Abu al-Fida Isma'il ibn Umar ibn Kathir al-Dimashqi ( árabe : أبو الفداء إسماعيل بن عمر بن كثير الدمشقي , romanizado : Abū al-Fiḍā' Ismā'īl ibn 'Umar ibn Kathīr al-Dimashqī ; c. 300-1373 ), conocido simplemente como Ibn Kathir , fue un exégeta, historiador y erudito árabe islámico. Experto en tafsir (exégesis coránica), tarikh (historia) y fiqh (jurisprudencia), se le considera una autoridad destacada en el Islam sunita .
Nacido en Bostra , Sultanato mameluco , los maestros de Ibn Kathir incluyen a al-Dhahabi e Ibn Taymiyya . Escribió varios libros, incluida una historia universal de catorce volúmenes titulada al-Bidaya wa'l-Nihaya ( árabe : البداية والنهاية ). [12] [13]
Su famoso tafsir , Tafsir Ibn Kathir , es reconocido por su enfoque crítico de la Isra'iliyyat , especialmente entre los musulmanes occidentales y los eruditos wahabíes . Su metodología deriva en gran medida de su maestro Ibn Taymiyya , y difiere de la de otros exégetas de renombre anteriores como Tabari . Se adhirió a la escuela Ashari de teología islámica.
Su nombre completo era Abū l-Fidāʾ Ismāʿīl ibn ʿUmar ibn Kaṯīr ( أبو الفداء إسماعيل بن عمر بن كثير ) y tenía el laqab (epíteto) de ʿImād ad-Dīn ( عماد الدين " pilar de la fe"). Su familia remonta su linaje a la tribu de los Quraysh . Nació en Mijdal, un pueblo en las afueras de la ciudad de Busra , en el este de Damasco, Siria , alrededor de 701 AH (1300/1 d. C.). [14] Fue enseñado por Ibn Taymiyya y Al-Dhahabi .
Al finalizar sus estudios obtuvo su primer nombramiento oficial en 1341, cuando se unió a una comisión inquisitorial formada para determinar ciertas cuestiones de herejía. [9]
Se casó con la hija de Al-Mizzi , uno de los eruditos sirios más destacados de la época, lo que le dio acceso a la élite académica. En 1345 fue nombrado predicador ( khatib ) en una mezquita recién construida en Mizza, la ciudad natal de su suegro. En 1366, ascendió a un puesto de profesor en la Gran Mezquita de Damasco . [9] [15]
En su vida posterior, se quedó ciego. [16] Él atribuye su ceguera a trabajar hasta altas horas de la noche en el Musnad de Ahmad Ibn Hanbal en un intento de reorganizarlo temáticamente en lugar de por narrador. Murió en febrero de 1373 ( 774 h .) en Damasco. Fue enterrado junto a su maestro Ibn Taymiyya . [17]
Los registros de investigadores modernos como Taha Jabir Alalwani , Yazid Abdu al Qadir al-Jawas y Barbara Stowasser han demostrado importantes similitudes entre Ibn Kathir y su influyente maestro Taqi al-Din Ibn Taymiyyah , como rechazar la exégesis lógica del Corán , abogar por una yihad militante y adherirse a la renovación de una ummah islámica singular . [18] [19] [20] [21] En la erudición contemporánea, Ibn Kathir es ampliamente considerado como un erudito antirracionalista y orientado al hadiz que se adhirió al credo Athari , al igual que su mentor Ibn Taymiyya. [22] Según Jane McAuliffe con respecto a la exégesis coránica, Ibn Kathir utiliza métodos contrarios a los antiguos eruditos sunitas y siguió en gran medida la metodología de Ibn Taymiyyah. [23] Barbara Freyer sostiene que estos enfoques antirracionalistas, tradicionalistas y orientados al hadiz sostenidos por Ibn Kathir eran compartidos no sólo por Ibn Taymiyyah, [18] [24] sino también por Ibn Hazm , Madhhab independiente de Bukhari , [25] y también por eruditos de los Madhabs Jariri y Zahiri . [26] Según Christian Lange, aunque era un Shafi , estaba estrechamente alineado con el Hanbalismo Damasceno. [27] : 86 David L. Johnston lo describió como "el tradicionalista y Ash'arite Ibn Kathir". [28]
Taha Jabir Alalwani, profesor y presidente de la Universidad de Córdoba en Ashburn, Virginia, sostiene que estas opiniones tradicionalistas de Ibn Kathir defendidas por los salafistas tenían sus raíces en la generación de Sahaba Salaf , donde Zubayr ibn al-Awwam , uno de los diez a quienes se les prometió el Paraíso, también enseñó esta opinión. [20] Los investigadores contemporáneos señalan que estos métodos antirracionalistas y antiash'aritas que Ibn Kathir compartió con su maestro Ibn Taimiyyah; quedaron demostrados en su tafsir sobre el Día de la Resurrección y la Hipocresía en el Corán. [19]
Ibn Kathir afirma:
"La gente ha dicho mucho sobre este tema y este no es el lugar para explicar lo que han dicho. En este asunto, seguimos a los primeros musulmanes ( salaf ): Malik , Awza'i , Thawri , Layth ibn Sa'd , Shafi'i , Ahmad ibn Hanbal , Ishaq Ibn Rahwayh y otros entre los imanes de los musulmanes, tanto antiguos como modernos, es decir, dejar que (el verso en cuestión) pase como ha venido, sin decir cómo se significa ( min ghayr takyif ), sin compararlo con las cosas creadas ( wa la tashbih ), y sin anularlo ( wa la ta'til ): El significado literal ( zahir ) que se les ocurre a las mentes de los antropomorfistas ( al-mushabbihin ) es negado de Allah , porque nada de Su creación se le parece: "No hay nada en absoluto como Él, y Él es el que todo lo oye, el que todo lo oye". “Todo lo ve” Más bien, este asunto es como lo que dijo el Gran Sheij del Imam Bukhari, Sheij Naeem ibn Hamaad Khazaa'i: “Quien compara a Allah con su Creación ha cometido Kufr (descreimiento), y quien niega lo que Allah se describe a Sí mismo también ha cometido Kufr (descreimiento). No hay nada en lo que Allah se describe a Sí mismo ni en lo que Su Profeta describe a Allah que compare a Allah con su Creación (tashbeeh). Quien afirme para Allah lo que Nos ha llegado de las aleyas (versos) veraces y los hadices (narraciones proféticas) correctos en el camino que corresponde a la Majestad de Allah mientras niega de Allah todos los defectos, ciertamente ha recorrido el camino de la guía”. (Tafsir Ibn Kathir 7:54) [29]
Estas palabras de Ibn Kathir fueron argumentadas por la erudición Athari como prueba de que Ibn Kathir no era Ash'arite. Según los musulmanes salafistas, ya que Ibn Kathir no usa el razonamiento lógico para rechazar el antropomorfismo, creía que los atributos de Dios no pueden compararse con las criaturas, al mismo tiempo que afirmaba los versos y hadices sobre los atributos de Dios, como la residencia sobre Su Trono y Su Exaltación sobre todas las criaturas. [30] : 205–207 Los salafistas refutan las afirmaciones Ash'arite como una falacia formal con respecto al tafsir de Ibn Kathir, y otras afirmaciones como cuatro escuelas de madhhab que apoyan a Ash'ari y Maturiditas son invenciones. Para esto, emplean los informes de Ahmad ibn Hanbal , quien rechazó las opiniones de los que supuestamente fueron considerados como proto Asharitas y Maturiditas, los Mutakallim , y los considera como no en Ahl como enseñanza Sunnah. [30] : 43 Según Livnat Holtzman, históricamente la escuela de Ahl al-Hadith defendida por nadie menos que el maestro de Ibn Kathir, Ibn Taymiyyah, había aplastado con éxito la interrogación y la acusación de las argumentaciones racionales asharitas (Kalam) durante el siglo XIII d. C. [31] mientras que eruditos modernos como Marzuq en Tarifi, [32] y Sa'id Musfir al-Qahtani postularon además que Abu al-Hasan al-Ashʿari , el epónimo de la escuela asharita, no era partidario de sus "seguidores asharitas" y señaló en su libro, al-ibāna, que Abu al Hasan enseñaba un método similar al de Ahmad ibn Hanbal, Ibn Taymiyyah, Ibn Kathir, y rechazaba a Ahl al Kalam y a los maturiditas como Al-Razi. [33] [34]
En resumen, Jon Hoover destacó que la postura de Ibn Kathir según los eruditos eran tradicionistas ortodoxos y rechazaban la visión de los Mutakallims, al igual que la visión de los musulmanes salafistas y su predecesora, la escuela Ahl al-Hadith . [35]
En los tiempos modernos, el credo de Ibn Kathir a veces se ha planteado como un tema de desacuerdo entre los ash'aris, sucesores de la escuela racionalista Ahl al-Ra'y y los salafistas , teorizados por Jon Hoover como sucesores de la escuela tradicionalista Ahl al-Hadith . [35] Algunos teólogos ash'aritas han afirmado que Ibn Kathir es un ash'ari, señalando algunas de sus creencias y dichos reportados de sus obras, y el hecho de que:
Ibn Kathir escribió un famoso comentario sobre el Corán llamado Tafsīr al-Qurʾān al-ʿAẓīm, mejor conocido como Tafsir Ibn Kathir, que vinculaba ciertos hadices , o dichos de Mahoma , y dichos de los sahaba con versículos del Corán, en explicación y evitaba el uso de Isra'iliyyats . Muchos musulmanes sunitas consideran que su comentario es el mejor después de Tafsir al-Tabari y Tafsir al-Qurtubi y es muy apreciado especialmente entre la escuela de pensamiento salafista . [38] Aunque Ibn Kathir afirmó confiar en at-Tabari , introdujo nuevos métodos y difiere en el contenido, en un intento de limpiar el Islam de lo que evalúa como Isra'iliyyat. Su sospecha sobre Isra'iliyyat posiblemente derivó de la influencia de Ibn Taimiyya, quien descartó gran parte de la tradición exegética desde entonces. [23] [39]
Su Tafsir ha ganado una amplia popularidad en los tiempos modernos, especialmente entre los musulmanes occidentales, probablemente debido a su enfoque directo, pero también debido a la falta de traducciones alternativas de los tafsires tradicionales. [40] El trabajo de Tafsir de Ibn Kathir ha tenido un gran impacto en los movimientos contemporáneos de reforma islámica. La exégesis coránica del reformador salafista Jamal al-Din Qasimi Maḥāsin al-taʾwīl fue muy influenciada por Ibn Taymiyya e Ibn Kathīr, lo que es evidente por su énfasis en el ḥadīth , los enfoques escrituralistas, el rechazo de Isrāʾīliyyāt y una actitud polémica contra Ahl al-raʾy . [41] A partir de la década de 1920, los eruditos wahabíes también contribuyeron enormemente a la popularización de la hermenéutica y la exégesis orientadas al hadiz, como los comentarios del Corán de Ibn Kathīr y al-Baghawī y el Al-Muqaddima fī uṣūl al-tafsīr de Ibn Taymiyya , a través de la imprenta. La promoción wahabí de las obras de Ibn Taymiyya e Ibn Kathīr a través de la publicación impresa durante principios del siglo XX resultó fundamental para hacer populares a estos dos eruditos en el período contemporáneo e impartió un fuerte impacto en las obras exegéticas modernas. [42]
El Tafsir al-Qurʾān al-ʿAẓīm es controvertido en los círculos académicos occidentales. Henri Laoust lo considera principalmente como una obra filológica y "muy elemental". Norman Calder lo describe como estrecho de miras, dogmático y escéptico respecto de los logros intelectuales de los exégetas anteriores. Su preocupación se limita a evaluar el Corán según el corpus de hadices y es el primero que califica de plano las fuentes judías como poco fiables, al tiempo que las utiliza, al igual que los hadices proféticos, de forma selectiva para apoyar su opinión prefabricada. [43] Por otra parte, Jane Dammen McAuliffe considera que este tafsir es "seleccionado deliberada y cuidadosamente, cuya interpretación es exclusiva de su propio juicio para preservar, que él considera la mejor entre sus tradiciones". [44]
Ibn Kathir, 'Imad Al-Din Ism'il Ibn 'Umar (1300-73 d. C.)... Su confianza está totalmente en el material del hadiz; la era de Ibn Kathir, de hecho, marca el triunfo del tradicionalismo sobre los poderes del racionalismo.
Philips es un seguidor de la interpretación literalista tradicional del Corán.... Este es un método básico y conservador de interpretación del Corán, que es utilizado por eruditos musulmanes tradicionalistas como Ibn Kathīr (fallecido en 1373)...
Jane McAullife señala que 'sin duda el más famoso de los maestros de Ibn Kathīr, y quizás el que más lo influenció, fue el teólogo y jurisconsulto Ḥanbalī Ibn Taymiyyah'.
Nacido en Bosra en 1300, Ibn Kathīr fue un historiador y tradicionalista de Mamlūk, Siria.
{{cite book}}: Mantenimiento de CS1: ubicación ( enlace )metodología propuesta por Ibn Taymiyya (fallecido en 728/1328) y adoptada por Ibn Kathīr (fallecido en 774/1373), que en última instancia resultó en el rechazo de la filología en favor del hadiz y de las doctrinas del tradicionalismo sunita.
{{cite book}}: Mantenimiento CS1: ubicación ( enlace ) Mantenimiento CS1: varios nombres: lista de autores ( enlace )Ibn Kathir es un erudito de Ahl al-Sunna que pertenecía a la escuela Shafi'i (según el primer volumen de su obra principal, Tafsir al-Qur'an al-'Azim, 1.2), mientras que Ibn Taymiya era un erudito cuyo fiqh se mantuvo en el marco general de la escuela Hanbali.
A menudo se describe a Ibn Kathīr como el "portavoz" de Ibn Taymiyya, alguien que promovió su trabajo e implementó sus teorías. Se describe a Ibn Kathīr con mayor precisión como un tradicionalista Shāfi'ī o un grupo de eruditos del hadiz Shāfiʻī que mantenían un credo tradicionalista.
Jane McAullife señala que 'sin duda el más famoso de los maestros de Ibn Kathīr, y quizás el que más lo influenció, fue el teólogo y jurisconsulto Ḥanbalī Ibn Taymiyyah'.
{{cite book}}: |author2=tiene nombre genérico ( ayuda )Ibn Qāḍī al-Shuhba concluye mencionando que Ibn Kathīr fue enterrado 'junto a su maestro (
shaykhihi
) Ibn Taymiyya'.
El tradicionalista y asharita Ibn Kathir...
الإمام الحافظ المفسر أبو الفداء إسماعيل بن كثير رحمه الله تعالى، صاحب التفسير العظيم والبداية نهاية وغيرها، فقد نُـقِـلَ عنه أنه صَـرَّحَ بأنه أشعري كما في الدرر الكامنة 1/58, والدارس في تاريخ المدارس للنعيمي 2/8 9, أضف إلى ذلك أنه ولي مشيخة دار الحديث الأشرفية التي كان شرط واقفها أن لا يلي مشيختها إلا أشعري، وزدْ عليه ما في تفسيره من التنزيه وال تقديس والتشديد على من يقول بظواهر المتشابه كما مـرَّ من قوله عند تفسيره لقوله تعالى من سـورة الأعراف ( ثمّ استوي على العرش (تفسي) ره 2/220) إلى غير ذلك من الأمثلة الظاهرة الجلية في كونه من أهل السنة الأشاعـرة.
{{cite book}}: |website=ignorado ( ayuda )ومن نوادره أنه وقع بينه وبين عماد الدين بن كثير منازعة في تدريس الناس، فقال له ابن كثير: أنت تكرهني أشعري، فقال له: لو كان من رأسك إلى قدمك شعر ما صدقك الناس في قولك إنك أشعري، وشيخك ابن تيمية.
Continuaron floreciendo formas más conservadoras de revivalismo... por ejemplo, el extenso comentario del Corán de al-Qāsimī mencionado anteriormente, Maḥāsin al-taʾwīl, está influenciado por ideas escrituralistas y pone gran énfasis en el ḥadīth... La metodología de este comentario debe mucho a Ibn Taymiyya e Ibn Kathīr, lo que es evidente por su enfoque en el ḥadīth, el rechazo de isrāʾīliyyāt y una actitud polémica contra los llamados ahl al-raʾy...
desde la década de 1920 en adelante invirtió en actividades de impresión y contribuyó masivamente a la popularización de lo que los eruditos saudíes consideraban legítimo, es decir, la hermenéutica y la exégesis basadas en el hadiz, por ejemplo, los comentarios del Corán de Ibn Kathīr y al-Baghawī y al-Muqaddima fī uṣūl al-tafsīr de Ibn Taymiyya. La promoción wahabí de las obras de Ibn Taymiyya e Ibn Kathīr, especialmente mediante su publicación impresa a principios del siglo XX, fue fundamental para hacer populares a estos dos autores en el período contemporáneo y tuvo un fuerte impacto en las actividades exegéticas modernas.
