Hu Shih [1] [2] [3] ( chino :胡適; 17 de diciembre de 1891 - 24 de febrero de 1962) [a] fue un diplomático, ensayista y escritor de ficción, erudito literario, filósofo y político chino. Hu contribuyó al liberalismo chino y a la reforma lingüística y abogó por el uso del chino vernáculo escrito . [6] Participó en el Movimiento del Cuatro de Mayo y en el Movimiento de la Nueva Cultura de China . Fue presidente de la Universidad de Pekín . [7] Tenía una amplia gama de intereses, como la literatura, la filosofía, la historia, la crítica textual y la pedagogía. También fue un erudito en redología .
Hu fue editor del Free China Journal , que fue clausurado por criticar a Chiang Kai-shek . En 1919, también criticó a Li Dazhao . Hu abogó por que el mundo adoptara una democracia de estilo occidental. Además, Hu criticó la afirmación de Sun Yat-sen de que las personas son incapaces de autogobernarse. Hu criticó al gobierno nacionalista por traicionar el ideal del constitucionalismo en The Outline of National Reconstruction . [8]
Hu escribió muchos ensayos en los que atacaba al comunismo en su conjunto, incluida la legitimidad política de Mao Zedong y del Partido Comunista Chino. En concreto, Hu dijo que el sistema de dictadura autocrática del PCCh era "antichino" y contrario a la historia. En la década de 1950, Mao y el Partido Comunista Chino lanzaron una campaña criticando las ideas de Hu Shih. [9] Tras la muerte de Mao, la reputación de Hu se recuperó. Ahora es ampliamente conocido por sus altos valores morales y su influyente contribución a la política y el mundo académico chinos.
Hu nació el 17 de diciembre de 1891 en Shanghái , hijo de Hu Chuan (胡傳) y su tercera esposa Feng Shundi (馮順弟). [10] Hu Chuan era un comerciante de té que se convirtió en funcionario público, sirviendo en Manchuria , Hainan y Taiwán . Durante su matrimonio, Feng Shun-di era más joven que algunos de los hijos de Hu Chuan. [10] Después del nacimiento de Hu Shih, Hu Chuan se mudó a Taiwán para trabajar en 1892, donde su esposa y Hu Shih se unieron a él en 1893. Poco antes de la muerte de Hu Chuan en 1895, justo después del estallido de la Primera Guerra Sino-Japonesa , su esposa Feng y el joven Hu Shih abandonaron Taiwán para ir a su hogar ancestral en Anhui . [11]
En enero de 1904, cuando Hu tenía 11 años, su madre arregló su matrimonio con Chiang Tung-hsiu (江冬秀). [12] Ese mismo año, Hu y un hermano mayor se mudaron a Shanghai en busca de una educación "moderna". [13]
Hu se convirtió en un "erudito nacional" gracias a los fondos asignados por el Programa de Becas de Indemnización de los Bóxers . [12] El 16 de agosto de 1910, fue enviado a estudiar agricultura en la Universidad de Cornell en los Estados Unidos. [14] En 1912, cambió su especialidad a filosofía y literatura, y fue elegido miembro de Phi Beta Kappa . También fue miembro y más tarde presidente del Cosmopolitan Club, una organización estudiantil internacional. [14] Mientras estaba en Cornell, Hu dirigió una campaña para promover el chino moderno escrito , más nuevo y más fácil de aprender, que ayudó a difundir la alfabetización en China. [15] También ayudó a fundar las extensas colecciones de libros y materiales de Asia oriental de la biblioteca de Cornell. [15]
Después de recibir su título universitario, fue a estudiar filosofía en el Teachers College, Columbia University , en la ciudad de Nueva York, donde fue influenciado por su profesor, John Dewey y comenzó a realizar experimentos literarios. [16] Hu se convirtió en el traductor de Dewey y defensor de por vida del cambio evolutivo pragmático , ayudando a Dewey en su serie de conferencias de 1919-1921 en China. Hu regresó a dar conferencias en la Universidad de Pekín . Durante su mandato allí, recibió el apoyo de Chen Duxiu , editor de la influyente revista New Youth , ganando rápidamente mucha atención e influencia. Hu pronto se convirtió en uno de los intelectuales líderes e influyentes durante el Movimiento del Cuatro de Mayo y más tarde el Movimiento de la Nueva Cultura .
En la década de 1920 abandonó la Nueva Juventud y publicó varios periódicos y revistas políticas con sus amigos. Su contribución más importante fue la promoción del chino vernáculo en la literatura para reemplazar al chino clásico , que tenía como objetivo facilitar la lectura para la persona común. [17] Hu Shih dijo una vez: "Una lengua muerta nunca puede producir una literatura viva". [18] La importancia de esto para la cultura china fue grande: como dijo John Fairbank , "la tiranía de los clásicos había sido rota". [19] Hu dedicó una gran cantidad de energía a arraigar sus reformas lingüísticas en la cultura tradicional de China en lugar de depender de las importaciones de Occidente. Como dijo su biógrafo Jerome Grieder, el enfoque de Hu hacia la "civilización distintiva" de China era "profundamente crítico pero de ninguna manera despectivo". [20] Por ejemplo, estudió novelas clásicas chinas, especialmente la novela del siglo XVIII El sueño del pabellón rojo , como una forma de establecer el vocabulario para un idioma estandarizado moderno. [21] Su colega de la Universidad de Pekín, Wen Yuan-ning, calificó a Hu de filósofo por sus intereses y su experiencia humanística. [22]
Hu estuvo entre los reformadores del Movimiento de la Nueva Cultura que dieron la bienvenida a la visita de Margaret Sanger a China en 1922. [23] : 24 Él personalmente tradujo su discurso pronunciado en la Universidad Nacional de Beijing, que destacó la importancia del control de la natalidad. [23] : 24 Las publicaciones periódicas The Ladies' Journal y The Women's Review publicaron la traducción de Hu. [23] : 24
Fue elegido miembro de la Academia Estadounidense de las Artes y las Ciencias en 1932 y de la Sociedad Filosófica Estadounidense en 1936. [24] [25]
Hu fue embajador de la República de China en los Estados Unidos entre 1938 [26] y 1942. [27] [28] Fue llamado de nuevo en septiembre de 1942 y reemplazado por Wei Tao-ming . Hu luego sirvió como rector de la Universidad de Pekín, en ese entonces llamada Universidad Nacional de Pekín, entre 1946 y 1948. En 1957, se convirtió en el tercer presidente de la Academia Sínica en Taipei, cargo que mantuvo hasta su muerte. También fue director ejecutivo del Free China Journal , que finalmente fue cerrado por criticar a Chiang Kai-shek .
Murió de un ataque al corazón en Nankang, Taipei , a la edad de 70 años, y fue enterrado en el parque Hu Shih, adyacente al campus de la Academia Sinica. Ese diciembre, se estableció el Salón Conmemorativo Hu Shih en su memoria. [29] Es una filial del Instituto de Historia Moderna de la Academia Sinica e incluye un museo, su residencia y el parque. El Salón Conmemorativo Hu Shih ofrece guías de audio en chino e inglés para los visitantes.
La obra de Hu Shih cayó en descrédito en China continental hasta que un artículo de 1986, escrito por Ji Xianlin , "Unas palabras para Hu Shih" (为胡适说几句话), reconoció los errores de Hu Shih. Este artículo fue lo suficientemente convincente para muchos académicos como para llevar a una reevaluación del desarrollo de la literatura china moderna. [30] La selección 15 de la Prueba de Competencia en Putonghua es una historia sobre Hu Shih debatiendo los méritos del chino vernáculo escrito sobre el chino literario . [31]
Hu también afirmó que la India conquistó a China culturalmente durante 2000 años a través de la religión. Al mismo tiempo, Hu criticó a las religiones indias por frenar el avance científico de China. [32]
Feng Youlan criticó a Hu por adoptar un marco pragmático e ignorar todas las escuelas de filosofía china anteriores al período de los Reinos Combatientes . En lugar de simplemente exponer la historia de la filosofía china, Feng afirma que Hu hizo que el lector sintiera que "toda la civilización china está completamente equivocada". [33] [34]
Como "uno de los exalumnos chinos más destacados de la Universidad de Cornell ", [15] Hu ha recibido allí varios honores, entre ellos la cátedra Hu Shih y la conferencia distinguida Hu Shih. [15] Hu Shih Hall , una residencia de estudiantes de 103.835 pies cuadrados, se inauguró en Cornell en 2022. [35] [15]
Durante su estancia en Columbia, Hu se convirtió en un partidario de la escuela del pragmatismo . Hu tradujo "pragmatismo" como實驗主義( shíyànzhǔyì ; 'experimentalismo'). [b] La adopción de este pensamiento por parte de Hu reflejó sus propios atractivos filosóficos. Antes de conocer las obras de Dewey, escribió en su diario que estaba en busca de una "filosofía práctica" para la supervivencia del pueblo chino, en lugar de sistemas profundos y oscuros. Estaba interesado en las "metodologías" (術). [36] Hu veía el pragmatismo como una metodología científica para el estudio de la filosofía. Apreciaba la universalidad de un enfoque científico de este tipo porque creía que dicha metodología trasciende los límites de la cultura y, por tanto, puede aplicarse en cualquier lugar, incluida la China de su época. Hu Shih no estaba tan interesado en el contenido de la filosofía de Dewey, preocupándose más bien por el método, la actitud y el espíritu científico. [37]
Hu consideraba que todas las ideologías y teorías abstractas eran sólo hipótesis que esperaban ser puestas a prueba. Hu creía que el contenido de las ideologías estaba determinado por el contexto, el entorno político e incluso la personalidad del teórico. Por lo tanto, estas teorías estaban confinadas dentro de su temporalidad. Hu pensaba que sólo la actitud y el espíritu de una ideología podían aplicarse universalmente. Por lo tanto, Hu criticó cualquier aplicación dogmática de las ideologías. Después de que Hu asumiera el cargo de editor jefe de Weekly Commentary (每周評論) en 1919, criticó a Li Dazhao y se enfrascó en un acalorado debate sobre ideología y problema (問題與主義論戰). Hu escribe en "Una tercera discusión de problemas e ismos" (三問題與主義):
“Todos los ismos y todas las teorías deben ser estudiados, pero sólo pueden ser vistos como hipótesis, no como credos dogmáticos; sólo pueden ser vistos como una fuente de referencia, no como reglas de religión; sólo pueden ser vistos como herramientas inspiradoras, no como una verdad absoluta que frena cualquier pensamiento crítico posterior. Sólo de esta manera las personas pueden cultivar la inteligencia creativa, volverse capaces de resolver problemas específicos y emanciparse de la superstición de las palabras abstractas”. [38]
En las obras literarias y otros trabajos académicos de Hu Shih, la presencia del pragmatismo como método es predominante. Hu Shih evitó utilizar un método científico mal definido. Describió el suyo como experiencial, inductivo, orientado a la verificación y evolutivo. [39]
Hu cita la división del pensamiento de Dewey en cinco pasos.
Hu vio el trabajo de su vida como un proyecto consistente de practicar el espíritu científico del pragmatismo como estilo de vida.
Para Hu Shih, el escepticismo y el pragmatismo son inseparables. En su ensayo "Introduciendo mis pensamientos" (介紹我自己的思想), afirma que Thomas H. Huxley es la persona que más influyó en sus pensamientos. [40] El agnosticismo de Huxley es la condición negativa previa a la resolución práctica y activa de problemas del pragmatismo de Dewey. El " método genético " de Huxley en los escritos de Hu se convierte en una "actitud histórica", una actitud que asegura la independencia intelectual de uno, lo que también conduce a la emancipación individual y a la libertad política.
Hu Shih introdujo el método científico y el espíritu del escepticismo en el estudio textual chino tradicional ( kaozheng ), sentando las bases para los estudios contemporáneos de la historia intelectual china .
En 1919, Hu Shih publicó el primer volumen de su obra Esbozo de la historia de la filosofía china. La última parte nunca se terminó. Cai Yuanpei , presidente de la Universidad de Pekín, donde Hu enseñaba en ese momento, escribió el prefacio de Esbozo y destacó cuatro características clave de la obra de Hu:
La organización de la filosofía clásica china por parte de Hu imitó la historia filosófica occidental, pero la influencia del estudio textual desde la época de la dinastía Qing todavía está presente. Especialmente en lo que respecta al segundo punto, "eliminar las muchas escuelas" es el resultado del esfuerzo continuo de la erudición Qing en torno a los estudios textuales antiguos. Dado que la validez de los textos antiguos es cuestionable y su contenido es oscuro, Hu decidió dejarlos de lado. De hecho, antes de la publicación de Outline , Hu fue designado profesor de Historia de la filosofía clásica china. Su decisión de dejar de lado la filosofía anterior a los Estados Combatientes casi provocó un motín entre los estudiantes. [41] [ aclaración necesaria ]
En Outline , las demás escuelas filosóficas de los Estados Combatientes fueron tratadas en un principio como iguales. Hu no sostuvo que el confucianismo fuera el paradigma mientras trataba a las demás escuelas como herejías. Más bien, Hu vio valores filosóficos dentro de otras escuelas, incluso aquellas consideradas anticonfucianas, como el mohismo. Yu Yingshi comentó cómo este paradigma seguía la teoría de la Ilustración de Thomas Kuhn . [42]
Feng Youlan, autor de A History of Chinese Philosophy , critica a Hu por adoptar un marco pragmático en Outline . En lugar de simplemente exponer la historia de la filosofía china, Feng afirma que Hu critica a estas escuelas desde una perspectiva pragmática que hace que el lector sienta que "toda la civilización china está completamente en el camino equivocado". [33] Feng también está en desacuerdo con el extenso esfuerzo de Hu por investigar la validez del texto de referencia. Feng cree que mientras el trabajo en sí sea filosóficamente valioso, su validez no es tan significativa. [34]
A diferencia de muchos de sus contemporáneos que más tarde se unieron al bando socialista, el liberalismo y la democracia habían sido las creencias políticas de Hu durante toda su vida. Creía firmemente que el mundo en su conjunto se encaminaba hacia la democracia, a pesar del cambiante panorama político. [8] [43] Hu define la democracia como un estilo de vida en el que se reconoce el valor de cada uno y todos tienen la libertad de desarrollar un estilo de vida de individualismo. [44] Para Hu, el logro individual no contradice el bien social. De hecho, el logro individual contribuye al progreso social general, una visión que difiere del llamado "individualismo egoísta". [45] En su ensayo, "La inmortalidad: mi religión", Hu enfatiza que aunque los individuos eventualmente perecen físicamente, el alma y el efecto que uno tiene en la sociedad son inmortales. [46] Por lo tanto, el individualismo de Hu es un estilo de vida en el que las personas son independientes y, sin embargo, sociales. [47]
Hu considera que las contribuciones individuales son cruciales y beneficiosas para el sistema democrático. En "Una segunda discusión sobre la construcción de naciones y la autocracia" (再談建國與專治), Hu comenta que un sistema autocrático necesita profesionales para gestionarlo, mientras que la democracia se basa en la sabiduría del pueblo. Cuando se combinan las experiencias vividas de diferentes personas, no se necesita un político de élite para la coordinación y, por lo tanto, la democracia es, de hecho, fácil de practicar con personas que carecen de experiencia política. Llama a la democracia "política ingenua" (幼稚政治), un sistema político que puede ayudar a cultivar a quienes participan en ella. [48]
Hu también equipara la democracia con la libertad, una libertad que se hace posible gracias a la tolerancia. En un sistema democrático, las personas deben estar libres de cualquier persecución política, así como de cualquier presión pública. En su ensayo de 1959 “Tolerancia y libertad”, Hu Shih destacó la importancia de la tolerancia y afirmó que “la tolerancia es la base de la libertad”. En una sociedad democrática, la existencia de la oposición debe ser tolerada. Los derechos de las minorías son respetados y protegidos. Las personas no deben destruir ni silenciar a la oposición. [49]
Gran parte de la investigación de Hu Shih en sus últimos años se dedicó a encontrar una raíz china para la democracia y el liberalismo. Muchos de sus escritos, entre ellos “Tradición histórica para una China democrática”, [ aclaración necesaria ] “El derecho a la duda en el pensamiento chino antiguo”, “Autoridad y libertad en el mundo asiático antiguo” hacen una afirmación similar de que el espíritu democrático siempre está presente en la tradición china. [50] Afirmó que la tradición china incluía:
En 1928, Hu, junto con Wen Yiduo , Chen Yuan , Liang Shih-chiu y Xu Zhimo , fundó la revista mensual Crescent Moon , llamada así por los versos en prosa de Tagore . En marzo de 1929, se enteró por el representante especial del Partido Nacional de Shanghai, Chen De.
Hu criticó y rechazó la afirmación de Sun Yat-sen de que los pueblos son incapaces de autogobernarse y consideró que la democracia en sí misma es una forma de educación política. La legitimidad y la competencia de las personas que participan en el proceso político provienen de su experiencia de vida. El gobierno de Sun también propuso castigar a cualquier "antirrevolucionario" sin el debido proceso.
Hu escribió un artículo en Crescent Moon titulado "Derechos humanos y ley" (人權與約法). En el artículo, Hu pidió el establecimiento de una constitución escrita que proteja los derechos de los ciudadanos, especialmente del gobierno gobernante. El gobierno debe rendir cuentas ante la constitución. Más adelante, en "¿Cuándo podemos tener una constitución? Una pregunta para el esquema de la reconstrucción nacional " (我們什麼時候才可有憲法?—對於《建國大綱》的疑問), Hu criticó al gobierno nacionalista por traicionar el ideal del constitucionalismo en El esquema de la reconstrucción nacional .
A principios de los años 50, el Partido Comunista Chino lanzó una campaña que duró varios años criticando las ideas de Hu. En respuesta, Hu publicó muchos ensayos en inglés en los que atacaba la legitimidad política del Partido Comunista Chino. [9]
En el campo de la escritura, Lu Xun y Hu representaban a dos partidos políticos diferentes. Las diferencias políticas entre el Partido Nacionalista y el Partido Comunista Chino llevaron a evaluaciones significativamente diferentes de los dos escritores. Como partidario del Partido Comunista, Lu Xun fue aclamado por su líder Mao Zedong como "el más grande y valiente luchador del nuevo ejército cultural". Por el contrario, Hu Shih fue criticado por los historiadores de tendencia comunista como "el enemigo más temprano, más persistente y más intransigente del marxismo chino y el pensamiento socialista". Las diferentes evaluaciones de los dos escritores diferentes muestran la complejidad entre dos partidos políticos diferentes en la China moderna. [51]
La oposición de Hu al Partido Comunista Chino era un conflicto ideológico. Como partidario del pragmatismo, Hu creía que los cambios sociales sólo podían producirse de forma gradual. La revolución o cualquier ideología que pretenda resolver los problemas sociales de una vez por todas no es posible. Esta perspectiva estaba presente en sus primeros escritos, como en el debate entre problemas e ismos . Cita a John Dewey: "el progreso no es un asunto de conjunto, sino un trabajo de detalle, que debe contratarse y ejecutarse por partes".
Hu también se opuso al comunismo debido a su creencia ideológica en el individualismo. Hu afirma el derecho del individuo a ser independiente del colectivo. El individuo tiene derecho a desarrollarse libremente y de manera diversa sin represión política en nombre de la uniformidad. Escribe en "El conflicto de ideologías":
"El deseo de uniformidad conduce a la supresión de la iniciativa individual, al empequeñecimiento de la personalidad y del esfuerzo creativo, a la intolerancia, a la opresión y a la esclavitud y, lo peor de todo, a la deshonestidad intelectual y a la hipocresía moral". [52]
En contraste con la visión marxista de la historia, la concepción de Hu de la historia es pluralista y particular. En su conversación con el economista estadounidense Charles A. Beard , registrada en su diario, Hu creía que la creación de la historia es sólo una coincidencia. Como es un defensor del reformismo, el pluralismo, el individualismo y el escepticismo, la filosofía de Hu es irreconciliable con la ideología comunista. Los estudios posteriores de Hu sobre la raíz china del liberalismo y la democracia son coherentes con sus escritos contra el PCCh. En un manuscrito posterior titulado "Comunismo, democracia y modelo cultural", Hu construye tres argumentos a partir de la historia intelectual china, especialmente de las tradiciones confuciana y taoísta, para combatir el régimen autoritario del Partido Comunista Chino:
- Una aversión casi anarquista a toda interferencia gubernamental.
- Una larga tradición de amor a la libertad y de lucha por la libertad, especialmente por la libertad intelectual y la libertad religiosa, pero también por la libertad de crítica política.
- Una exaltación tradicional del derecho del individuo a dudar y cuestionar las cosas, incluso las más sagradas. [53]
Por eso, Hu considera que la dictadura del Partido Comunista Chino no sólo es "antihistórica", sino también "antichina".
Junto con Albert Einstein , Hu fue uno de los patrocinadores de la Convención Mundial de los Pueblos (PWC), también conocida como Asamblea Constituyente Mundial de los Pueblos (PWCA), que tuvo lugar entre 1950 y 1951 en el Palacio Electoral de Ginebra, Suiza. [54] [55]
Las obras de Hu Shih están enumeradas cronológicamente en el sitio web del Hu Shih Memorial Hall. [56] Sus primeros ensayos incluyen:
Hu fue un defensor de la revolución literaria de la época, un movimiento que tenía como objetivo reemplazar el chino clásico escrito por la lengua hablada vernácula, y cultivar y estimular nuevas formas de literatura. En un artículo publicado originalmente en New Youth en enero de 1917 titulado "Una discusión preliminar sobre la reforma literaria", [57] Hu originalmente enfatizó ocho pautas que todos los escritores chinos deberían tomar en serio al escribir:
En abril de 1918, Hu publicó un segundo artículo en Nueva Juventud , titulado “Revolución literaria constructiva: una literatura de habla nacional”. En él, simplificó los ocho puntos originales en sólo cuatro:
En el número del 15 de julio de la revista New Youth , Hu publicó un ensayo titulado Castidad (贞操问题). En el contexto chino tradicional, esto no se refiere sólo a la virginidad antes del matrimonio, sino específicamente a que las mujeres permanezcan castas antes de casarse y después de la muerte de su marido (守贞). Escribió que se trata de una visión desigual e ilógica de la vida, que no existe ninguna ley natural o moral que defienda tal práctica, que la castidad es un valor mutuo tanto para hombres como para mujeres, y que se opone vigorosamente a cualquier legislación que favorezca las prácticas tradicionales en materia de castidad. En esa época hubo un movimiento para introducir en la legislación los sistemas de valores confucianos tradicionales.
Su ensayo de 1947 Debemos elegir nuestra propia dirección (我们必须选择我们的方向) estuvo dedicado al liberalismo. Conservó el manuscrito Jiaxu (甲戌本; Jiǎxū běn ) durante muchos años hasta su muerte.
Entre las obras académicas de Hu Shih se encuentran:
La Autobiografía a los cuarenta (四十自述) , de 184 páginas , es la única autobiografía escrita por el propio Hu Shih. [58]
En 1920, Hu Shih publicó la colección de sus poemas Experimentos ( Changshi ji ). [59]
El siguiente extracto es de un poema titulado Sueño y poesía , escrito en chino vernáculo por Hu. Ilustra cómo aplicó esas pautas a su propio trabajo.
Su prosa incluye obras como La vida del señor bastante cerca (差不多先生傳), una pieza que critica a la sociedad china y que se centra en la frase extremadamente común en idioma chino '差不多' ( chàbuduō ), que significa algo así como "bastante cerca" o "casi perfecto":
Mientras el señor Chabuduo («Lo suficientemente cerca») yacía moribundo, pronunció con un aliento entrecortado: «Los vivos y los muertos son cha... cha... buduo (son casi lo mismo), y mientras todo sea cha... cha... buduo, entonces todo estará bien. ¿Por qué... ser... demasiado serio?». Después de estas últimas palabras, tomó su último suspiro. [62]
El matrimonio (终身大事) fue una de las primeras obras escritas en el nuevo estilo literario. Publicada en el número de marzo de 1919 (volumen 6, número 3) de New Youth , esta obra de un solo acto de Hu Shih destaca los problemas de los matrimonios tradicionales concertados por los padres. La protagonista femenina finalmente abandona a su familia para escapar del matrimonio de la historia.
Hu Shih formó parte del movimiento de reforma del idioma chino y utilizó el estilo vernáculo para escribir artículos. El estilo de escritura opuesto es el chino clásico, y uno de los líderes clave de este idioma fue Zhang Shizhao . Hu Shih y Zhang Shizhao tenían solo una diferencia de edad de diez años, pero los hombres parecían ser de generaciones diferentes. [63]
En octubre de 1919, después de visitar a Wu Luzhen en China, Hu Shih dijo con emoción: "En los últimos diez años, solo personalidades fallecidas como Song Jiaoren , Cai E y Wu Luzhen han podido mantener su gran reputación. Las verdaderas características de las personalidades vivas se detectan pronto. Esto se debe a que los tiempos cambian demasiado rápido. Si una personalidad viva no se esfuerza al máximo, se queda atrás y pronto se vuelve 'contra el tiempo'". [63] En los ideales de Hu Shih, solo las personas muertas pueden mantener su reputación; el mundo pronto conocerá el valor real y la personalidad de una persona si no sigue los tiempos. Retrocederán en el tiempo pronto si no intentan encontrar cambios que alienten a los escritores de la antigua China a seguir la nueva revolución y comenzar a usar el nuevo estilo vernáculo de escritura. No pueden quedarse en el viejo estilo; de lo contrario, retrocederán en el tiempo. Además, Hu Shih quiso decir que China necesitaba más cosas nuevas.
Zhang era el mayor "enemigo" del estilo vernáculo. Según Liang Souming : "Lin Shu y Zhang Shizhao fueron dos de las personas más importantes en la historia en contra del estilo vernáculo de escritura". [63] Pero, de hecho, Hu Shih y Zhang Shizhao tenían una gran diferencia de edad; cuando Zhang trabajaba en Shanghai, Hu era solo un estudiante de secundaria.
Hu Shih participó en el Movimiento del Cuatro de Mayo , que marcó el comienzo de la China moderna. Hu tenía una visión del Movimiento del Cuatro de Mayo en China como parte de un cambio global en la filosofía, liderado por los países occidentales. La naturaleza global del movimiento, a los ojos de Hu, era particularmente importante, dado el estatus relativamente reciente de China como potencia global. Durante el Movimiento del Cuatro de Mayo, la posición política de Hu cambió drásticamente. A medida que los pensadores y estudiantes del movimiento miraban hacia el socialismo, Hu también adquirió una visión más favorable de la organización colectiva y centralizada de grupos como la Unión Soviética y la Tercera Internacional. Después de principios de la década de 1930, volvió a sus posiciones anteriores, que daban más peso al individualismo. Hu luego comenzó a criticar al comunismo, como el gobierno de Mao y la Unión Soviética. Durante el período caótico en que se desarrolló este movimiento, Hu sintió pesimismo y una sensación de alienación. [64]
Hacia el final de su vida, Hu Shih expresó su decepción por la politización del Movimiento del Cuatro de Mayo, que consideraba que era contraria a las cuestiones principalmente filosóficas y lingüísticas que lo llevaron a participar en él. Sin importar cómo cambió la posición de Hu a lo largo del Movimiento, siempre puso el Movimiento del Cuatro de Mayo en un contexto global, aunque eurocéntrico . [65] A pesar de las implicaciones del Movimiento del Cuatro de Mayo, Hu Shih finalmente expresó su pesar por no haber podido desempeñar un papel más importante en la historia de su nación. [64]
Dr. Hu Shih, Embajador de China en los Estados Unidos, Alcalde
Fiorello H. La Guardia
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El representante de la Universidad Nacional de Pekín es el Dr. Chen-sheng Yang, quien ha sido decano interino de la Facultad de Artes y Literatura en ausencia del Dr. Hu Shih.
El Salón Conmemorativo de Hu Shih, ubicado en el campus de Nankang, fue la residencia donde vivió el Dr. Hu Shih (1891-1962) entre 1958 y 1962, durante su mandato como presidente de la Academia Sínica.
Hu Shih, (Hu Suh). (
胡適
)–Anhui. Nació el 17 de diciembre de 1891.{...
}
También estoy en deuda con muchos amigos en China, especialmente con el Dr. Hu Suh de la Universidad Nacional de Pekín.
同年十二月十日，管理委員會舉行第一次會議，紀念館宣告正式成立，開始布置。
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