El Corazón de los Intelectuales ( en turco : Aydınlar Ocağı ) es un grupo de expertos conservador-islamista que ha sido fundamental en la formación de movimientos políticos de derecha en Turquía desde su creación en 1970. La influencia del grupo aumentó después del golpe militar del 12 de septiembre de 1980 a través de su desarrollo e introducción de la síntesis turco-islámica . [1]
Inmediatamente después del golpe militar del 27 de mayo de 1960 que puso fin al gobierno del Partido Demócrata , un grupo de académicos y pensadores conservadores, entre ellos Süleyman Yalçın , Arif Nihat Asya, Kemal Ilıcak, Tarık Buğra y Ali Fuat Başgil, establecieron una asociación llamada el Club de Pensadores ( en turco : Aydınlar Kulübü ) en 1961, cuya ideología era una síntesis del turquismo y el islamismo. [1] [2] Yalçın fue elegido como el primer presidente de la asociación. [3] Los principales miembros del Club incluían a İsmail Dayı, Ayhan Songar , Necmettin Erbakan y Agah Oktay Güner . [4] Se disolvió en 1965. [1]
El Corazón de los Intelectuales (IH) sucedió al Club de Pensadores para proporcionar una alternativa a la juventud turca contra los movimientos intelectuales de izquierda turcos que habían ganado fuerza como resultado de los movimientos de 1968. [ 5] [6] Fue fundado el 14 de mayo de 1970, el vigésimo aniversario de la victoria del Partido Demócrata en las elecciones generales de 1950. [7] Su nombre fue sugerido por el pensador conservador Necip Fazıl Kısakürek para enfatizar el hecho de que los intelectuales también podían adoptar puntos de vista de derecha. [ 7] El IH fue establecido por 56 figuras conservadoras, y 31 de ellas eran académicos. [4] Los fundadores notables de IH incluyeron a İbrahim Kafesoğlu , Muharrem Ergin, Ahmet Kabaklı, Süleyman Yalçın, Nevzat Yalçıntaş , Kemalettin Erbakan, Ayhan Songar y Asım Taşer. [1] Una destacada figura conservadora, Nurettin Topçu, también jugó un papel decisivo en el establecimiento del IH. [8]
El IH fue una de las facciones conservadoras nacionalistas de Turquía durante los años de la Guerra Fría y competía con otras, entre ellas los racistas-turanistas, los anatolianistas ( en turco : Anadolucular ) y los nacionalistas-luchadores ( en turco : Milli Mücadeleciler ). [9] Las filiales del IH se establecieron en varias ciudades a partir de 1980. La primera se abrió en Ankara, y las otras en Bursa, Kocaeli, İzmir, Erzurum y Konya. El número de filiales del IH era ocho en 1988. [7]
A partir de 2017, el IH fue descrito como un grupo de presión político alejado de su antiguo poder e influencia con sus discursos de cooperación con el kemalismo , el nacionalismo y la política de izquierda. [1]
El presidente fundador del IH fue İbrahim Kafesoğlu. [5] Los otros presidentes del IH incluyeron a Süleyman Yalçın, Salih Tuğ, Ayhan Songar (en funciones) y Nevzat Yalçıntaş. [7] [10] Mustafa Erkal ha sido presidente del IH desde 1998. [7] [10]
Los miembros del IH son en su mayoría periodistas, académicos e intelectuales conservadores. [11] Desde su creación en 1970 hasta 1988, el número de miembros del IH se limitó estrictamente a aquellos que tenían una profesión. El número de miembros del IH aumentó en 1988 cuando se flexibilizó esta limitación. En 2011, el número de miembros del IH era de 270. [7]
Muharrem Ergin fue un miembro del IH que dio forma a la ideología del grupo. [12] Necip Fazıl Kısakürek se convirtió en miembro del IH en 1975. Otro miembro notable fue Tarık Buğra, que también formó parte del Club de Pensadores. [1] Hasan Celal Güzel y Şaban Karataş eran miembros del IH con base en Ankara. [7] Este último también dirigió la rama de Ankara del IH después de 1987. [13] Otro miembro del IH con base en Ankara fue Şükrü Elçin, un académico de la Universidad Hacettepe . [14] Mükerrem Taşçıoğlu, un político del Partido de la Madre Patria , también fue miembro del IH. [7]
El IH comenzó a organizar seminarios y conferencias poco después de su creación. A estas conferencias de la década de 1970 asistieron futuros políticos como Abdullah Gül y Recep Tayyip Erdoğan . [1] El grupo también ha tenido asociaciones benéficas, hospitales como Türkiye Hastanesi, empresas, escuelas, mezquitas e instituciones financieras. [15] Varios medios de comunicación, incluidos Türkiye Gazetesi , TGRT TV y algunos canales de radio, también estuvieron cerca del IH a fines de la década de 1990. [15]
El IH se opone tanto a los enfoques elitistas como a los estatistas . [16] Ha considerado a los humanistas , cosmopolitas, ateos, cristianos e izquierdistas como enemigos de la nación. [17]
El IH apoya la opinión de que debería existir una estrecha conexión entre la Turquía moderna y "su pasado otomano". [18] Los miembros del IH han apoyado las opiniones nacionalistas del historiador Nihal Atsız . [19] El grupo argumentó que la principal razón de la crisis económica que experimentó Turquía a fines de la década de 1970 fue la disfuncionalidad del sistema educativo turco . [4]
Una de las visiones más importantes desarrolladas por el IH es la síntesis turco-islámica, que se utilizó por primera vez en 1973. Se desarrolló basándose en el supuesto de que las personas pueden ser nacionalistas y religiosas sin ninguna contradicción. [19] Hay varias afirmaciones sobre sus componentes principales, el nacionalismo turco y el islamismo . Algunos sostienen que su ideología principal es el islamismo, no el nacionalismo turco. [1] Sin embargo, a fines de la década de 1990 se especuló que su enfoque estaba en el nacionalismo turco, no en el islamismo. [15] El componente nacionalista de la síntesis se definió como cultura nacional en lugar de raza. [12] La síntesis también abarcó algunos elementos occidentales, incluido el avance en ciencia, tecnología y economía, y reforzó las doctrinas militares y políticas occidentales. [12] Por lo tanto, el IH apoya un compromiso "cauteloso" con las instituciones europeas y occidentales, ya que en tales interacciones debe conservarse la identidad turco-musulmana. [17]
En consonancia con el objetivo del IH de ofrecer una ideología compartida para los partidos políticos de derecha en Turquía [12] [20], varios grupos políticos han empleado la síntesis turco-islámica. La síntesis fue adoptada por el Partido del Movimiento Nacionalista en su programa de partido en la década de 1970. [12] Luego se utilizó como base para los gobiernos de coalición nacionalista, conocidos como Frente Nacionalista, formados por el Partido de la Justicia , el Partido del Movimiento Nacionalista y el Partido de Salvación Nacional en la segunda mitad de la década de 1970. [11]
La síntesis turco-islámica también fue utilizada por el gobierno militar a partir de 1980 para restablecer el orden social de la sociedad turca que había sido dañado durante las actividades terroristas de la década de 1970. [11] Una de las razones para su adopción fue que estaba en contra del Islam político y consideraba al Islam como un elemento cultural centrado en sus oraciones y rituales. [20] El hecho de que no tuviera ningún conflicto con el régimen kemalista fue otro factor en su aceptación por parte del aparato estatal. [12] [20] Como resultado, la síntesis fue oficialmente aprobada por el Consejo Supremo de Atatürk el 20 de junio de 1986 como la base de las actividades culturales turcas. [1] El gobernante Partido de la Madre Patria también adoptó y apoyó la síntesis turco-islámica entre 1983 y 1989 bajo el liderazgo de Turgut Özal . [1]
En la década de 1980, la influencia del IH no se limitó al área política, ya que los libros de texto y los programas educativos se escribieron y desarrollaron en paralelo a la síntesis turco-islámica. [20] [21] Uno de los cambios más significativos como resultado de esta reorganización fue la introducción del curso obligatorio de cultura religiosa y moralidad en las escuelas primarias y secundarias. [21] Además, los miembros del IH fueron designados para varios puestos en la Corporación de Radio y Televisión Turca y el Consejo de Educación Superior . [22]
A finales de los años 90, el nacionalismo turco se convirtió en la ideología dominante del IH. Sin embargo, como resultado del auge de los partidos políticos islamistas, el islamismo también ganó importancia en el IH. Estos cambios llevaron a diferencias dentro del IH en cuanto a los partidos políticos a los que apoyaba. El ala nacionalista se acercó al Partido del Movimiento Nacionalista, mientras que el ala islamista comenzó a desarrollar vínculos con los movimientos islamistas internacionales. [1]
El IH ha sido criticado debido a su cooperación con los líderes militares del golpe de 1980. [19] Por ejemplo, Gencay Şaylan, un académico y politólogo turco, argumentó en 1988 que el IH es una organización similar al Opus Dei en términos de su objetivo de formular una base intelectual y ética para un sistema político autoritario en Turquía. [11] En 1998 Burak Arıkan comparó al IH con la Nouvelle Droite , que proporcionó una ideología de derecha a los grupos políticos en Francia. [12]
El grupo también es considerado una herramienta del Estado turco en el contexto de la Guerra Fría para reducir y, en última instancia, eliminar los posibles efectos del comunismo en el país. [20]