Hershel Schachter (nacido el 28 de julio de 1941) es un rabino ortodoxo estadounidense , posek y rosh yeshiva [a] en el Seminario Teológico Rabino Isaac Elchanan (RIETS), parte de la Universidad Yeshiva en la ciudad de Nueva York .
Schachter es un asesor halájico de la Unión Ortodoxa y ha tomado decisiones notables en varias áreas temáticas contemporáneas.
Hershel Schachter nació en Scranton, Pensilvania, hijo de Melech Schachter , un rosh yeshivá de la Yeshiva University . [1]
Schachter se convirtió en asistente de Joseph Ber Soloveitchik a la edad de 22 años. Obtuvo una licenciatura en el Yeshiva College y una maestría en literatura hebrea en la Bernard Revel Graduate School of Jewish Studies en 1967. [2] Después de recibir la ordenación rabínica ese año a la edad de 26 años, Schachter se convirtió en el rosh yeshivá más joven en RIETS, [a] y fue nombrado rosh kollel (decano del kollel ) cuando el puesto quedó disponible después de la aliá del rosh kollel anterior, Aharon Lichtenstein , en 1971. [2]
Schachter es un destacado posek . También es asesor halájico de la división de kashrut de la Unión Ortodoxa . [3]
Schachter es considerado uno de los principales posekim de la comunidad judía ortodoxa moderna actual. [4] Schachter desempeñó un papel fundamental durante la pandemia de COVID-19 , publicando responsa que guiaban y aconsejaban a los judíos en su observancia de la halajá durante un tiempo sin precedentes. Sus responsa se destacan por ser "amplias y bien fundamentadas" al abordar varios problemas que los judíos enfrentaban en ese momento, principalmente debido a la cuarentena y otras medidas preventivas . Respaldó las precauciones y medidas adecuadas para proteger a las personas y a quienes las rodean de contraer la enfermedad, al tiempo que aconsejaba a los judíos cómo adaptar sus vidas a estas precauciones. Además, mantuvo la "sensibilidad" por el papel más amplio que desempeñan los judíos en la sociedad y se preocupó por el "bien del conjunto". [5]
En el ámbito de la halajá médica, Schachter no permite que los médicos judíos o los estudiantes de medicina trabajen en Shabat a menos que la vida de una persona pueda estar en riesgo. Los médicos judíos y los estudiantes de medicina deben observar Shabat, pero eso se ve superado por la necesidad de salvar una vida. [6] Schachter cree que el estado de vida de una persona con muerte cerebral es un safek (asunto de duda), y por lo tanto requiere que todas las decisiones se tomen con las mismas rigurosidades aplicadas a todos los casos en que la vida o la muerte están en duda. Esto, por lo tanto, prohíbe las donaciones de órganos de personas con muerte cerebral, al considerarlas posiblemente vivas halájicamente, pero también requiere halitzah (liberación de la obligación del matrimonio levirato ) en el caso de que una viuda sin hijos se quede solo con un esposo con muerte cerebral, así como con un cuñado capaz. [7]
En materia de derecho monetario e impuestos, Schachter cree que un sistema gradual de impuestos sobre la renta es "justo y razonable", ya que proporciona diversos servicios necesarios para "cuidar" a los conciudadanos. Por lo tanto, se califica como dina d'malkhuta dina (la ley del país es ley), y todos están obligados halájicamente a pagar impuestos. [8]
Schachter sostiene que a una mujer no se le permite servir como presidente de una sinagoga a menos que no haya absolutamente ninguna otra opción. [9]
Él apoya el uso de tekhelet en tzitzit y ha desarrollado su propia corbata que se usa ampliamente. [10] [11] [12]
En un discurso pronunciado en diciembre de 2006, Schachter afirmó que la mesirah (informar a las autoridades sobre un compañero judío) "está permitida en situaciones en las que uno es una amenaza pública... o si uno está dañando física o psicológicamente a otro individuo (por ejemplo, en casos de abuso sexual de niños, estudiantes, campistas, etc., o abuso conyugal)". [13] [14] En un discurso pronunciado en febrero de 2013 ante una audiencia en Londres, Schachter se hizo eco de este sentimiento. Expresó su preocupación por el hecho de que antes de acudir a las autoridades, uno debería asegurarse de que una potencial víctima de abuso es creíble remitiéndola a un rabino o psicólogo competente. Schachter mencionó la preocupación de que si la historia del niño era una invención, podría resultar en que un judío fuera encarcelado injustamente.
Schachter ha sido condenado por su uso del término shvartze (la palabra yiddish para negro, con una carga racial cuando se dirige a una persona): [15] [16] [17] [18] "El uso reciente de un término racial despectivo y caracterizaciones negativas de los afroamericanos y los musulmanes, por parte de un miembro de la facultad, son inapropiados, ofensivos y no representan los valores y la misión de la Yeshiva University", afirmó un portavoz de YU. [19]
Schachter cuenta con el respaldo de la Organización para la Resolución de Agunot , una organización sin fines de lucro que aboga por la eliminación del abuso en el proceso de divorcio judío, entre otras cosas, organizando protestas públicas para obligar a los maridos a otorgar a sus esposas gittin (documentos religiosos de divorcio). [20]
{{cite book}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace ){{cite book}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace ){{cite book}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace ){{cite book}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace )Schachter ha escrito más de 200 artículos, tanto en hebreo como en inglés, para publicaciones académicas sobre la Torá como HaPardes , HaDarom , Beit Yitzchak y Or Hamizrach . Algunos ejemplos de ellos son:
medrash deriva de un posuk en
la parashá Lej Lejá
que dice que uno puede violar las leyes de
Shabat
para salvar la vida de un choleh sheyesh bo sakanah (una persona con una enfermedad que amenaza su vida). El Talmud establece claramente que incluso cuando no estamos seguros de si existe un peligro real para la vida de alguien o si el
chilul Shabat
(la transgresión de la observancia del Shabat) salvará la vida, aun así declaramos que el
chilul Shabat
está permitido.
Rav Shimon Shkop
, en su famoso
Sefer
Shaarei Yosher
, señala a partir de la
Guemará
que incluso en un caso de sfek sfeka todavía permitimos
el chilul Shabat
… Existe una terrible idea errónea de que las leyes de Shabat no se aplican a los médicos. Esto es absolutamente incorrecto. Ninguna profesión exime a nadie de ninguna
mitzvot
. Los estudiantes de medicina ciertamente no están exentos de la observancia
de Shabat
. E incluso después de haber completado sus años escolares, el futuro médico debe tener especial cuidado para asegurarse de tener una residencia que observe el Shabat. Si esto no se puede lograr, el estudiante simplemente debe buscar una profesión diferente.
Tal vez la parte más fascinante del día fue la discusión sobre la muerte cerebral y la halajá. El rabino Hershel Schachter, un rosh yeshivá en el Seminario Teológico Rabino Isaac Elchanan (RIETS) y el rosh kollel en el Marcos y Adina Katz Kollel (Instituto de Investigación Avanzada en Rabínicos) de RIETS, habló sobre el tema por videoconferencia desde Los Ángeles. El rabino Dr. Moshe D. Tendler, profesor de Ética Médica Judía de Rabbi Isaac y Bella Tendler, profesor de biología y un rosh yeshivá en RIETS, habló cerca del final de la conferencia. El rabino Schachter ha considerado que la cuestión de la muerte cerebral es un safek, o un asunto de duda. La opinión del rabino Schachter obligaría a sus seguidores a actuar con rigor en todos los casos de duda, declarando que una persona con muerte cerebral no está muerta y descartando la posibilidad de donar sus órganos.
En los días del Talmud, los impuestos se recaudaban con el fin de enriquecer al rey. Basándose en la
parashá hamelech
del
Sefer Shmuel
(Shmuel I 8:11), los rabinos formularon el principio de
dina demalchusa dina
(Nedarim 28a), que literalmente significa "la ley de la tierra es vinculante": todos deben pagar impuestos. En
el Shulján Aruj
(José Mishpat 369:8), se cita a los Rishonim que señalaron que si los impuestos son injustos o discriminatorios (lo cual también es injusto), esto no constituiría "dina" demalchusa - "la ley de la tierra", sino más bien "gazlanusa" demalchusa - "la malversación de la tierra", y tales leyes impositivas no son vinculantes (ver Nefesh Harav p. 269). Un sistema de impuesto a la renta graduado se considera justo y razonable (ver LeTorá Velemoadim de Rav Zevin, p. 118) ... es importante señalar que hoy en día la base de los impuestos es totalmente diferente de lo que era en los tiempos talmúdicos. Hoy, todos los países modernos brindan una variedad de servicios: proporcionan calles y carreteras, y mantienen bosques y museos. Proporcionan protección contra incendios, policía y militares. Recolectan basura y entregan correo. Ellos hacen investigaciones médicas para descubrir curas para enfermedades, etc. Los impuestos se recaudan con el propósito de cubrir el presupuesto anual, que paga por todos estos proyectos. La halajá considera a todas las personas que viven en el mismo vecindario como "shutfim" - "socios", que comparten una necesidad común de una sinagoga, yeshivá, mikveh y un eruv, y por lo tanto, los "socios" pueden obligarse mutuamente a poner la cantidad necesaria para promover su asociación. Así también, todas las personas que viven en la misma ciudad, estado y país son consideradas "shutfim" con respecto a los servicios provistos por esa ciudad, estado y país... En nuestro mundo moderno, quien no paga su parte apropiada de impuestos ya no es visto como estafador al rey (o al gobernante) del país, sino como estafador (es decir, robando) a sus socios. La cantidad de dinero no pagada por el que hace trampa tendrá que ser cubierta haciendo que el resto de los "socios" pongan más dinero de sus bolsillos para cubrir todos los gastos de la asociación. Y aunque gran parte del dinero de los impuestos se destine a gastos que no son del agrado personal y de los cuales uno no obtiene nada a cambio, tal es la halajá de cualquier sociedad: la mayoría de los socios tiene el derecho de determinar cuáles son las necesidades razonables de la sociedad (Joshen Mishpat 163:1). Por lo tanto, esta mayoría tiene el derecho legítimo de obligar a la minoría a contribuir con su parte para el desarrollo adecuado de la sociedad.