Carl Ferdinand Howard Henry (22 de enero de 1913 – 7 de diciembre de 2003) fue un teólogo cristiano evangélico estadounidense que brindó liderazgo intelectual e institucional al movimiento neoevangélico de mediados y fines del siglo XX. Fue ordenado sacerdote en 1942 después de graduarse del Seminario Teológico Bautista del Norte y continuó enseñando y dando conferencias en varias escuelas y publicando y editando muchas obras relacionadas con el movimiento neoevangélico. [1] Su primer libro, The Uneasy Conscience of Modern Fundamentalism (1947), influyó al llamar a los evangélicos a diferenciarse del fundamentalismo separatista y reclamar un papel en la influencia de la cultura estadounidense en general. [2] Participó en la creación de numerosas organizaciones evangélicas importantes que contribuyeron a su influencia en el neoevangelicalismo y su legado duradero, incluida la Asociación Nacional de Evangélicos , el Seminario Teológico Fuller , la Sociedad Teológica Evangélica , la revista Christianity Today (de la que fue editor fundador) y el Instituto de Estudios Cristianos Avanzados . [3] El Instituto Carl FH Henry para el Compromiso Evangélico en el Seminario Teológico Bautista del Sur y el Centro Carl FH Henry para la Comprensión Teológica en la Universidad Internacional Trinity buscan continuar con su legado. [3] Sus ideas sobre el neoevangelismo todavía se debaten hasta el día de hoy y su legado continúa inspirando cambios en la cultura social y política estadounidense. [4]
Henry creció en Long Island , Nueva York, hijo de inmigrantes alemanes, Karl F. Heinrich y Johanna Vaethroeder (Väthröder). Después de graduarse de la escuela secundaria en 1929, comenzó a trabajar en el periodismo.
En 1932, a la edad de 19 años, se convirtió en editor de The Smithtown Times y más tarde en corresponsal de The New York Times . [5] Al año siguiente, después de convertirse al cristianismo, decidió ir a la universidad para comenzar una vida de servicio cristiano.
Su esposa Helga Bender Henry escribió un libro en 1955 sobre la Misión de Rescate de la Unión en Los Ángeles . En 1999 publicó Camerún en un día claro sobre el trabajo de sus padres en ese país. [6]
Su hijo Paul B. Henry fue congresista estadounidense por Michigan desde 1985 hasta su muerte en 1993. [7]
Frank E. Gaebelein , entonces director de la Stony Brook School , le dio un catálogo para el Wheaton College, un colegio evangélico de artes liberales . [8] Se matriculó en 1935, donde recibió una gran influencia de la enseñanza filosófica de Gordon Clark . Mientras estaba en Wheaton, Henry también enseñó mecanografía y periodismo. Allí conoció a Helga, una hija de misioneros, con quien se casó en agosto de 1940. Recibió tanto la licenciatura como la maestría de Wheaton. Luego obtuvo un doctorado en teología del Northern Baptist Theological Seminary . Henry fue ordenado ministro bautista en 1942. También obtuvo un doctorado de la Universidad de Boston en 1949. [3]
Henry enseñó en el Seminario Teológico Bautista del Norte de 1942 a 1947. [1] También en 1942, Henry participó en el lanzamiento de la Asociación Nacional de Evangélicos , sirviendo en su junta durante varios años y siendo editor de libros de su revista United Evangelical Action .
En 1947, Henry se unió a Harold Ockenga , Harold Lindsell , Edward John Carnell y el evangelista radial Charles E. Fuller para ayudar a establecer el Seminario Teológico Fuller en Pasadena, California . Se desempeñó como decano interino en el primer año del seminario y permaneció allí como profesor hasta que se fue para fundar la revista Christianity Today . [1]
En 1949, Henry formó parte de la reunión de eruditos evangélicos que discutieron la necesidad de una organización "para promover la discusión académica seria", y sugirió el nombre adoptado por la organización resultante: la Sociedad Teológica Evangélica . [4]
Henry enseñó como profesor visitante o conferenciante invitado en colegios, universidades, seminarios y conferencias en los Estados Unidos y alrededor del mundo, incluso en Japón , Singapur , India , Liberia , Corea del Sur , Yugoslavia , Filipinas , los Países Bajos y Rumania . Estas instituciones incluyen el Centro Asiático de Estudios Teológicos y Misión , la Universidad Bethel (Minnesota) , el Seminario Teológico Cristiano , el Colegio Bíblico de Columbia , el Seminario Bautista Conservador de Denver , la Escuela de Teología Gordon (que ahora se conoce como Seminario Teológico Gordon-Conwell), el Colegio Hillsdale , el Colegio Bautista de Hong Kong (que ahora se llama Universidad Bautista de Hong Kong), el Seminario Teológico Latinoamericano, la Universidad Soongsil , el Seminario Teológico Bautista Oriental (ahora renombrado como Seminario Teológico Palmer), el Seminario Teológico Bautista del Sur , la Escuela de Teología Evangélica Trinity y la Escuela de Teología de Verano de Winona Lake. [3] También se desempeñó como presidente de conferencias y consultas internacionales, incluido el Congreso Mundial de Evangelismo en Berlín en 1966. [1]
A principios de la década de 1980, Henry fue miembro fundador de la junta directiva del Instituto de Religión y Democracia , en el que permaneció activo hasta mediados de la década de 1990.
Su primer libro fue Remaking the Modern Mind (Rehaciendo la mente moderna) , 1946.Su segundo libro, La conciencia inquieta del fundamentalismo moderno , 1947, es una crítica que rechaza el liberalismo moderno y conserva un enfoque doctrinal en la Biblia, pero también rechaza la rigidez y el desapego de los fundamentalistas . El libro estableció firmemente a Henry como uno de los principales eruditos evangélicos.
En 1956, Henry se convirtió en el primer editor en jefe de la revista Christianity Today , fundada por el evangelista Billy Graham para servir como una voz académica del cristianismo evangélico y un desafío al liberal Christian Century . Fue editor de la revista hasta 1968.
La obra magna de Henry fue una obra de seis volúmenes titulada Dios, revelación y autoridad, terminada en 1983. Concluyó que "si los humanos decimos algo auténtico sobre Dios, podemos hacerlo sólo sobre la base de la autorrevelación divina; todo lo demás que se diga sobre Dios es conjetural". En su obra magna presentó una versión de la apologética cristiana llamada apologética presuposicional . Henry consideraba que toda verdad es proposicional y la doctrina cristiana como "los teoremas derivados de los axiomas de la revelación". [9]
Henry fue una de las figuras más influyentes en el desarrollo del neoevangelicalismo, que surgió en los años 1940 y 1950 como respuesta a las controversias fundamentalistas-modernistas de principios del siglo XX. Henry buscó crear un nuevo movimiento que combinara la teología cristiana ortodoxa con un compromiso cultural más amplio, en lugar de limitarse a lo que se hacía dentro del cristianismo. [10] David F. Wells dice que la creencia de Henry en la autoridad de las Escrituras y la importancia de Dios como fundamento del cristianismo ayudó a recuperar una teología más basada en la Biblia en contraste con el liberalismo teológico de principios del siglo XX. [11] La influencia de Henry probablemente no habría tenido un alcance tan amplio si no fuera por su fundación de la revista evangélica Christianity Today y su trabajo en el establecimiento del Seminario Teológico Fuller y la Escuela Evangélica de Divinidad Trinity. [4] En los años posteriores a la influencia de Henry, el neoevangelismo comenzó a centrarse más en el conservadurismo y las guerras culturales; sin embargo, el legado de Henry inspiró a algunos neoevangelistas en los últimos años a promover un cambio de énfasis hacia la justicia social y una evaluación más amplia de las cuestiones culturales y políticas más allá de las preocupaciones del mero conservadurismo. [4]
Henry murió en 2003 a la edad de 90 años.
Como sucede con cualquier teólogo, Henry tuvo personas que criticaron su trabajo y sus creencias. Uno de esos críticos es Stanley Hauerwas , un teólogo que cree, de manera similar a Henry, que la sociedad debe formarse en torno a la ética cristiana, pero que no está de acuerdo con la forma en que Henry quiere hacerlo. Hauerwas escribe: "Carl Henry, por ejemplo, ha desarrollado un modelo altamente sofisticado de influencia cultural, que supone que si los cristianos sólo pueden tener éxito en los mundos de la erudición, el periodismo y las artes, entonces podrán reafirmar la visión cristiana en una sociedad que en gran medida la ha olvidado. Pero la visión de Henry, sin importar cuán sofisticada sea, es en última instancia una visión de asimilación, y al final, eso no es más que una capitulación ante la cultura dominante". [12] Hauerwas continúa argumentando que el objetivo principal de la iglesia no es cambiar el mundo, sino ser un testigo fiel del evangelio de Jesucristo. Sostiene que el papel de la iglesia es promover un estilo de vida que se caracterice por el amor, la hospitalidad y el perdón, más que por el poder y el éxito. [12]
Otro crítico de Henry es David F. Wells , quien estuvo de acuerdo con parte de su teología, pero también estuvo en desacuerdo con su idea de compromiso cultural, argumentando que el enfoque de Henry en la defensa de la verdad cristiana no ha sido eficaz en nuestra cultura actual. Dice que el enfoque de Henry es demasiado estrecho y no aborda los problemas culturales y sociales más amplios que enfrenta nuestra sociedad. [11]
George M. Marsden critica el libro de Henry The Uneasy Conscience of Modern Fundamentalism (1947) , diciendo que era una buena crítica del fundamentalismo y que ayudó a crear un nuevo enfoque para el evangelicalismo que enfatizaba un compromiso cultural más amplio. Sin embargo, Marsden también sostiene que la crítica de Henry estaba limitada por sus propios sesgos teológicos y culturales. Dice que Henry está cegado por su contexto social y cultural como un extraño al fundamentalismo y, por lo tanto, ejerce una mayor influencia en el compromiso cultural de lo que otros evangélicos podrían. [2]