Secta del Islam chiita
Los kaysanitas ( árabe : كيسانية , romanizado : Kaysāniyya ) fueron una secta chiíta del Islam que se formó a partir de los seguidores de Al-Mukhtar . Rastrearon al Imamato desde Muhammad ibn al-Hanafiyyah y sus descendientes. El nombre Kaysaniyya probablemente se deriva del nombre del jefe de la guardia de Mukhtar, Abu Amra Kaysan . [1]
Etimología
Los seguidores de Al-Mukhtar que surgieron de su movimiento (incluidas todas las subsectas posteriores que evolucionaron a partir de su movimiento) que primero defendieron al Imamato de Muhammad ibn al-Hanafiyyah y sus descendientes o cualquier otro sucesor designado fueron inicialmente llamados "Mukhtariyya". (después de Al-Mukhtar), pero pronto se les conoció más comúnmente como los "Kaysānīyya" (es decir, kaysanitas).
El nombre "Kaysānīyya" debe haberse basado en el "kunya" (apellido) Kaysān, supuestamente dado a al-Mukhtar por Ali , o en el nombre de un mawlā liberado de ʿAli que fue asesinado en la batalla de Siffin llamado Kaysān, de quien se afirma que Al-Mukhtar adquirió sus ideas. De manera similar, puede llevar el nombre de Abu Amra Kaysan , un prominente mawālī y jefe de la guardia personal de al-Mukhtar. Otros afirman que ʿAli o Ibn al-Ḥanafiya llamaron a al-Mukhtar 'Kaysān' debido a su ingenio. [2] [4] [ página necesaria ] [6]
Creencias
Los kaysanitas como secta colectiva tenían las siguientes creencias comunes:
- Condenaron a los tres primeros califas anteriores a Ali como usurpadores ilegítimos y también sostuvieron que la comunidad se había extraviado al aceptar su gobierno.
- Creían que Ali y sus tres hijos Hasan ibn Ali , Husayn ibn Ali y Muhammad ibn al-Hanafiyyah eran los sucesivos imanes y sucesores de Mahoma por nombramiento divino y que estaban dotados de atributos sobrenaturales. [8]
- Creían que Muhammad ibn al-Hanafiyyah era el Mahdi .
- Creían en Bada' . [12]
- La subsecta dualista zoroástrica, el mazdakismo, influyó en las creencias kaysanitas. [13]
Además, algunas subsectas kaysanitas establecieron sus propias creencias únicas, tales como:
- Algunos creían que Muhammad ibn al-Hanafiyyah estaba escondido ( ghayba ) en el monte Radwa cerca de Medina , custodiado por leones y tigres y alimentado por cabras montesas y que regresaría ( raj'a , es decir, el regreso a la vida del Mahdi con sus partidarios por venganza ante el Qiyama ) como el Mahdi. [15] [12]
- Algunos se referían a dar al-taqiyya (es decir, el dominio de Taqiyya ) como aquellos territorios que no eran propios. Se hacía referencia a sus propios territorios como dar al-'alaniya (es decir, el dominio de la publicidad). [dieciséis]
- Algunos comenzaron a utilizar ideas de naturaleza generalmente gnóstica que estaban vigentes en Irak durante el siglo VIII.
- Algunos interpretaron el destierro temporal de Muhammad ibn al-Hanafiyyah al monte Radwa y su ocultamiento como un castigo por su error de viajar de La Meca a Damasco para jurar lealtad y visitar al falso califa Abd al-Malik ibn Marwan . [18]
Historia
Islam chiita y kaysanitas
Los kaysanitas siguieron una política activista antisistema contra los omeyas, con el objetivo de transferir el liderazgo de los musulmanes a los alidas [19] y representaron la lealtad de la mayor parte de la población chií (eclipsando incluso a los imamis ) [20] hasta poco después de la revolución abasí. Inicialmente rompieron con las actitudes religiosamente moderadas de los primeros Kufan Shi'a. La mayor parte del apoyo kaysanita provino de Mawalis superficialmente islamizados en el sur de Irak, Persia y otros lugares, así como de otros partidarios en Irak, particularmente en Kufa y Al-Mada'in (Ctesifonte).
Tras la muerte de Muhammad ibn al-Hanafiyyah, la mayor parte de los kaysanitas reconocieron al Imamato de Abd-Allah ibn Muhammad ibn al-Hanafiyyah (también conocido como Abu Hashim, el hijo mayor de Muhammad ibn al-Hanafiyyah, m. 716). Esta subsecta (también conocida como Hashimiyya , llamada así por Abu Hashim ), que comprendía a la mayoría de los kaysanitas, fue el primer grupo chiíta cuyas enseñanzas y postura revolucionaria se difundieron en Persia, especialmente en el Gran Khorasan , donde encontró adeptos entre los Mawalis. y colonos árabes. [20]
Al final del período omeya, la mayoría de los Hashimiyya transfirieron su lealtad a la familia abasí y desempeñaron un papel importante en la campaña de propaganda que finalmente condujo a la exitosa revolución abasí.
Sin embargo, los kaysanitas no sobrevivieron como secta, a pesar de que ocuparon una posición mayoritaria entre los chiítas hasta poco después de la revolución abasí. Los kaysanitas restantes que no se habían unido al partido abasí intentaron alinearse con comunidades chiítas alternativas. Por lo tanto, en Khurasan y otras tierras orientales muchos se unieron a los khurramitas . En Irak se unieron a Ja'far al-Sadiq o Muhammad al-Nafs al-Zakiyya , que eran entonces los principales pretendientes alid al imamato. Sin embargo, con la desaparición del movimiento activista de al-Nafs az-Zakiyya, Ja'far al-Sadiq surgió como su principal punto de reunión. Por lo tanto, a finales del siglo VIII, la mayoría de los kaysanitas habían recurrido a otros imanes.
Subsectas kaysanitas
La secta kaysanita chiíta se dividió en numerosas subsectas a lo largo de su historia. Estas divisiones se producirían después de que un líder kaysanita muriera y sus seguidores se dividieran prometiendo lealtad a diferentes líderes, y cada subsecta reclamaría la autenticidad de su propio líder.
Cuando Muhammad ibn al-Hanafiyyah murió en 700, los kaysanitas se dividieron en al menos tres subsectas distintas:
- Karibiyya o Kuraybiyya, llamado así por su líder Abu Karib (o Kurayb) al-Darir. Se negaron a reconocer la muerte de Muhammad ibn al-Hanafiyyah y creyeron que estaba oculto (gha'ib) en las montañas Radwa cerca de Medina, de donde eventualmente emergería como el Mahdi para llenar la tierra con justicia y equidad, como había sido anteriormente. lleno de injusticia y opresión.
- Otra subsecta estaba bajo el liderazgo de un hombre llamado Hayyan al-Sarraj. Afirmaron la muerte de Muhammad ibn al-Hanafiyyah, pero sostuvieron que él y sus partidarios volverían a la vida en el futuro, cuando él estableciera la justicia en la tierra.
- Otra subsecta fundada por Hamza ibn 'Umara al-Barbari afirmó la divinidad de Muhammad ibn al-Hanafiyyah y la profecía de Hamza ibn 'Umara al-Barbari y adquirió algunos seguidores en Kufa y Medina.
- Otra subsecta fue la Hashimiyya. Los Hashimiyya constituían la mayoría de los kaysanitas después de la muerte de Muhammad ibn al-Hanafiyyah. Aceptaron la muerte de Muhammad ibn al-Hanafiyyah y reconocieron a su hijo mayor Abu Hashim como su sucesor. [25] Los Hashimiyya creían que Abu Hashim fue designado personalmente por Muhammad ibn al-Hanafiyyah como su sucesor. Por lo tanto, Abu Hashim se convirtió en el Imam de la mayoría de los chiítas de esa época a pesar de que era un poco más joven que su primo Zayn al-Abidin . Desde su base en Kufa, los Hashimiyya lograron reclutar adeptos en otras provincias, especialmente entre los Mawali en Khurasan.
Después de la muerte de Abu Hashim, no menos de cuatro o cinco subsectas reclamaron la sucesión de Abu Hashim de la Hashimiyya original: [27] [28] [29]
- Los Harbiyya, que más tarde serían conocidos como Janahiyya , eran los seguidores de Abdallah ibn Mu'awiya ibn Abdallah ibn Ja'far . [30] Abdullah ibn Muawiya era primo de Abu Hashim y nieto de Ja`far ibn Abī Tālib . [29] Según Harbiyya/Janahiyya, él era el sucesor legítimo de Abu Hashim. [31] Se rebeló tras la muerte de su primo Zayd ibn Ali y su sobrino Yahya ibn Zayd . Su revuelta se extendió a través de Irak hasta Isfahan y Fārs del 744 al 748. También se le unieron los zaidiyyah , los abasíes y los jarijitas en la revuelta. Durante un tiempo, Abdallah ibn Muawiya se estableció en Estakhr desde donde gobernó durante unos años sobre Fārs y otras partes de Persia , [30] incluyendo Ahvaz , Jibal , Isfahan y Kerman desde 744 a 748 hasta huir a Khurasan del avance omeya. efectivo. [32] Cuando huía a Khurasan, fue asesinado (en nombre de los abasíes) por Abu Muslim Khorasani en 748 mientras estaba encarcelado. [33] [30] [31] La subsecta Harbiyya/Janahiyya expuso muchas ideas extremistas y gnósticas como la preexistencia de las almas como sombras (azilla), la transmigración de las almas (tanaukh al-arwah, es decir, el regreso en un cuerpo diferente teniendo el mismo espíritu) y una historia cíclica de eras (adwar) y eones (akwar). Algunas de estas ideas fueron adoptadas por otros primeros grupos chiítas Ghulat. [30]
- Después de la muerte de Abdallah ibn Mu'awiya, una subsecta de Harbiyya/Janahiyya afirmó que estaba vivo y escondido en las montañas de Isfahán. [28]
- Otra subsecta de Hashimiyya reconoció al abasí Muhammad ibn Ali ibn Abdallah ibn 'Abbas ibn 'Abd al-Muttalib como el legítimo sucesor de Abu Hashim. Esta subsecta abasí comprendía la mayoría de los Hashimiyya originales. [34] Los abasíes alegaron que Abu Hashim (que murió sin hijos en 716) había nombrado a su sucesor Muhammad ibn Ali ibn Abdullah (m. 744). Muhammad ibn Ali ibn Abdullah se convirtió en el fundador del califato abasí . [35] Tenía un hermano llamado Ibrahim (que fue asesinado por los omeyas); y dos hijos As-Saffah (que se convirtió en el primer califa abasí) y Al-Mansur (que se convirtió en el segundo califa abasí). [36] Por lo tanto, el motor ideológico de la revuelta abasí fue el de los kaysanitas. [37]
- Otra subsecta fue la subsecta Abu Muslimiyya (que lleva el nombre de Abu Muslim Khorasani). Esta subsecta sostenía que el Imamato había pasado de As-Saffah a Abu Muslim. También creían que Al-Mansur no mató a Abu Muslim, sino a alguien que se parecía a Abu Muslim y que Abu Muslim todavía estaba vivo. [38]
- Otra subsecta fue la Rizamiyya. Se negaron a repudiar a Abu Muslim, pero también afirmaron que el Imamato permanecería en la familia abasí hasta el Qiyama, cuando un descendiente de 'Abbas ibn 'Abd al-Muttalib sería el Mahdi. [38]
Ver también
Referencias
- ^ Lalani 2000, pag. 34
- ^ Ibn Qutayba, pag. 622; Nawbaḵti, págs. 20-21
- ^ Sachedina, Abdulaziz Abdulhussein (1 de enero de 1981). Mesianismo islámico: la idea de Mahdi en el chiismo duodécimo. Prensa SUNY. ISBN 9780873954426- a través de libros de Google.
- ^ De Lacy O'Leary (2000). Una breve historia del califato fatimí. Rutledge. pag. 5.ISBN 9780415244657.
- ^ Glassé, Cyril; Smith, Houston (2003). La nueva enciclopedia del Islam. Rowman Altamira. ISBN 9780759101906- a través de libros de Google.
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- ^ La nueva enciclopedia del Islam, de Cyril Glassé, Huston Smith, p. 252
- ^ Mesianismo islámico: la idea de Mahdī en el chiismo duodécimo, por Abdulaziz Abdulhussein Sachedina, p. 10
- ^ Kippenberg, Hans Hans Gerhard; Strumsa, Guy G. (1995). Secreto y ocultamiento: estudios sobre la historia de las religiones del Mediterráneo y el Cercano Oriente. Rodaballo. ISBN 9004102353- a través de libros de Google.
- ^ Madelung, Wilferd; Walker, Paul Ernest (1998). باب الشيطان من كتاب الشجرة لابي تمام: El "Bāb Al-shayṭān" del Kitāb Al-shajara de Abū Tammām. Rodaballo. ISBN 9004110720- a través de libros de Google.
- ^ Daftary, Farhad (2004). Literatura ismailí: una bibliografía de fuentes y estudios. IB Tauris. ISBN 9781850434399- a través de libros de Google.
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- ^ O'Leary, De Lacy (1954). El pensamiento árabe y su lugar en la historia. Routledge y Kegan Paul. ISBN 9781605066943- a través de libros de Google.
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- ^ Místicos, monarcas y mesías: paisajes culturales del Irán moderno temprano, por Kathryn Babayan, p. 287
- ^ El entorno histórico, social y económico, por MS Asimov, Clifford Edmund Bosworth, p. 46
- ^ Una breve historia del califato fatimí, por De Lacy O'Leary, p. 5
- ^ El pensamiento árabe y su lugar en la historia, por De Lacy O'Leary, p.!59
- ^ Creencias mesiánicas y política imperial en el Islam medieval: los abasíes..., por Hayrettin Yücesoy, págs.2, 21, 23
- ^ ab Creencias mesiánicas y política imperial en el Islam medieval: los abasíes..., por Hayrettin Yücesoy, p. 25
Bibliografía
enlaces externos
- Árbol genealógico de los imanes kaysanitas, página 20