Harry D. Harootunian (nacido en 1929) es un historiador armenio-estadounidense del Japón moderno y temprano con interés en la teoría histórica. [1] Es profesor emérito de Estudios de Asia Oriental en la Universidad de Nueva York y profesor emérito Max Palevsky de Historia y Civilizaciones en la Universidad de Chicago .
Harootunian editó volúmenes sobre la política del siglo XX en Japón, pero es más conocido por una serie de monografías de amplio alcance sobre el desarrollo del pensamiento social e intelectual japonés desde finales del período Tokugawa hasta mediados del siglo XX.
Harootunian se doctoró en Historia en 1958 en la Universidad de Michigan, Ann Arbor , donde estudió con John Whitney Hall , después de obtener allí una maestría en Estudios del Lejano Oriente en 1953. Se graduó en 1951 en la Universidad Estatal de Wayne . Ha enseñado en la Universidad de Rochester , la Universidad de Chicago , la Universidad de California, Santa Cruz , donde fue Decano de Humanidades, y la Universidad de Nueva York .
Fue editor del Journal of Asian Studies , coeditor de Critical Inquiry y, junto con Rey Chow y Masao Miyoshi , coeditó la serie Asia-Pacífico para Duke University Press.
La primera monografía de Harootunian , Toward Restoration; the Growth of Political Consciousness in Tokugawa Japan (1970), trata del período en el que un Japón feudal estable comenzó a mostrar tensiones, lo que condujo a la apertura del país en la década de 1850 y la Restauración Meiji en 1868. Kenneth Pyle , al reseñar el libro en la American Historical Review , escribió que muchos historiadores vieron la Restauración Meiji no como una revolución sino como un cambio llevado a cabo en nombre de la tradición por hombres que no previeron sus ramificaciones sociales. Harutoonian, dijo Pyle, "tiene poca paciencia con esta visión". El libro atacó el "esfuerzo desmesurado por minimizar las dimensiones revolucionarias de la Restauración Meiji y argumentó en cambio que los activistas "no estaban menos ansiosos por repudiar la historia que los revolucionarios franceses en 1789. Los valores que defendían eran tradicionales solo de nombre". Solo el vocabulario era tradicional. Pyle añade que “no es un libro fácil”, pero el enfoque de la historia intelectual es “sin embargo inteligente e imaginativo”. [2]
Things Seen and Unseen: Discourse and Ideology in Tokugawa Nativism (1988) se centra en Kokugaku , que Harootunian traduce como "nativista", un grupo vagamente relacionado que se resistió a las tradiciones sinocéntricas o chinas y desarrolló nuevos marcos que enfatizaban el pensamiento local. Sus ideas fueron utilizadas luego por grupos, especialmente élites agrarias, fuera de la capital y las grandes ciudades para afirmar su legitimidad sobre la base de las tradiciones japonesas. Entre los pensadores se encontraban hombres como Kamo Mabuchi (1697-1769), Motoori Norinaga (1730-1801) y sus sucesores, como Hirata Atsutane (1776-1843). Samuel H. Yamashita , escribiendo en el Harvard Journal of Asiatic Studies , dijo que "sin duda" este es "un libro extraordinario... que ofrece nada menos que una reinterpretación del movimiento kokugaku , que diverge en contenido y forma de la erudición existente, tanto occidental como japonesa". Yamashita vio ecos de Michel Foucault en el impulso de Harootunian por descubrir las reglas, los rituales y la educación que determinan lo que está bien y lo que está mal y lo que es posible pensar. También vio la influencia de Hayden White en la atención de Harootunian al lenguaje y la estructura formal. Harootunian, escribió Yamashita, quiere mostrar cómo los eruditos del kokugaku resistieron y cuestionaron la "cultura e ideología oficiales" prevalecientes. Los últimos capítulos del libro muestran que este pensamiento kokugaku fue apropiado indebidamente por figuras políticas a principios del siglo XX con fines chovinistas. Yamashita añadió que éste “no es, según los estándares convencionales, un libro muy legible, pero la prosa desconcertante y ocasionalmente obtusa fue en parte intencionada” y que “los lectores no familiarizados con los temas que se discuten y el material teórico invocado se perderán los puntos principales del libro”. [3]
Superados por la modernidad (2000) trata de los artistas, críticos, filósofos, poetas y científicos sociales de los años 1920 y 1930, un período en el que Japón había entrado en la “fase heroica del capitalismo”. Se vieron atrapados en el dilema de explicar por qué Japón tuvo que superar la “modernidad” y al mismo tiempo explicar por qué no podía hacerlo. Jeffrey Hanes, de la Universidad de Oregón, escribió en la American Historical Review que “este es un libro formidable” que es una “lectura desafiante y a veces enloquecedora, pero que nos recompensa con una evocación tremendamente perspicaz y conmovedora de los intentos de Japón de enfrentarse al mundo moderno en el que se vio empujado y al que luego se arrojó”. [4]
Harutoonian fue un defensor del movimiento para adaptar y aplicar la teoría crítica de una manera que pusiera a Japón en el mismo marco de análisis que otros países capitalistas en lugar de hacerlo exótico. John Lie , sociólogo de la Universidad de California, Berkeley , revisó el uso de los estudios culturales en el campo de Japón y vio a Harutoonian y a su colega de la Universidad de Chicago Tetsuo Najita como pioneros cuyo impacto se extendió desde Chicago a través de su ejemplo y los estudiantes de posgrado que capacitaron. Lie se refirió a los dos colectivamente como "najitunianos" [5] La historiadora de la Universidad de Hawai Patricia G. Steinhoff habló del "cambio de paradigma" en la década de 1980 en el que el campo de los estudios japoneses aprendió a "hablar najituniano". [6]
Tanto Lie como Steinhoff se mostraron cautelosos. Lie, en particular, se opuso a la influencia del Orientalismo de Edward Said y utilizó la "Escuela de la Universidad de Chicago" como ejemplo. La objeción de Lie era que este enfoque colocaba a todos los países asiáticos en una sola categoría, no daba suficiente peso al cambio histórico y no ponía suficiente énfasis en las diferencias de clase. [7] Sin embargo, en respuesta a una reseña de Ian Buruma , Harutoonian afirmó: "No soy ni he sido nunca un 'deconstruccionista' ni, en realidad, un maoísta". [8]
Harootunian deploró el uso excesivo de la teoría de la modernización en el desarrollo del campo, especialmente la participación y la influencia distorsionadora de las agencias gubernamentales y fundaciones privadas como la Fundación Rockefeller y la Fundación Ford . El volumen que Harutoonian editó con Masao Miyoshi en 2002, Learning Places: The Afterlives of Area Studies es una colección de ensayos que examinan críticamente el surgimiento de los Estudios de Área durante la Guerra Fría, luego analizan la "necesidad de los gobiernos extranjeros, principalmente fuera de Euroamérica, de pagar a las universidades y colegios estadounidenses para que dicten cursos sobre sus historias y sociedades" a fines del siglo XX, después de la Guerra Fría. Los gobiernos japonés, coreano y taiwanés sintieron especialmente esta necesidad. Los editores sostienen que el movimiento de Estudios de Área se basó en la necesidad en tiempos de guerra de estudiar al enemigo, pero "cincuenta años después del final de la guerra, los académicos estadounidenses todavía están organizando el conocimiento como si se enfrentaran a un enemigo implacable y, por lo tanto, impulsados por el deseo de destruirlo o casarse con él". Las universidades tratan de mantener esta estructura solicitando donaciones extranjeras. La Asociación de Estudios Asiáticos , continúan Harutoonian y Miyoshi, perdió la oportunidad de hacer que el estudio de Asia fuera parte del conocimiento general del mundo en lugar de cerrar el estudio de naciones individuales. Los estudios de áreas también sufren por la aceptación de las disciplinas tradicionales. Los estudios culturales más nuevos, por otro lado, se elevan por encima de las fronteras nacionales o disuelven los límites disciplinarios. [9]
En Marx después de Marx: Historia y tiempo en la expansión del capitalismo (2015), Harootunian sostiene que no se debería permitir que el “marxismo occidental” ofrezca una explicación puramente europea del capitalismo, ya que el propio Marx ofreció un análisis “desprovincializado” con raíces en Asia, África y América Latina. [10]
Tenía la sensación, como todavía la tengo, de que ser armenio significaba pertenecer a una raza repudiada que se derivaba de la brutal socialización de 500 años de opresión otomana, igualada solo por los irlandeses bajo el dominio británico.