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Hamsa-Sandesha

El Hamsa Sandesha ( sánscrito : हंससन्देश ; IAST : Hamsasandeśa ) o "El mensaje del cisne" es un poema de amor sánscrito escrito por Vedanta Desika en el siglo XIII d. C. Un poema lírico corto de 110 versos, describe cómo Rama , héroe de la epopeya Ramayana , envía un mensaje a través de un cisne a su amada esposa, Sita , que ha sido secuestrada por el rey demonio Ravana . El poema pertenece al género sandeśa kāvya "poema mensajero" y está muy estrechamente modelado sobre el Meghadūta de Kālidāsa . [1] Tiene un significado particular para los Sri Vaishnavas , cuyo dios, Vishnu , celebra.

Fuentes

El Hamsa-Sandesha debe mucho a sus dos predecesores poéticos, el Meghadūta de Kālidāsa y el Ramayana de Valmīki . [2] El uso que Vedanta Desika hace del Meghaduta es extenso y transparentemente deliberado; [a] su poema es una respuesta a uno de los poemas más famosos de la India escrito por su poeta más célebre. La deuda de Vedanta Desika con Valmīki es quizás más generalizada, pero menos obvia, y posiblemente también menos deliberada. Mientras que el poeta juega conscientemente con el verso de Kalidasa, trata el Ramayana más como una historia muy querida. Sin embargo, está claramente tan familiarizado con los detalles del poema de Valmiki como con los de Kalidasa, y se hace eco de imágenes y detalles muy específicos de la epopeya. [b]

El poeta

Vedanta Desika ( IAST : Vedānta Deśika ) es más conocido como un acharya importante en la tradición srivaishnavite del sur de la India que promulgó la teoría filosófica de Viśiṣṭādvaita . Fue un escritor prolífico tanto en tamil como en sánscrito , y compuso más de 100 obras filosóficas, devocionales y literarias; el Alagiya-Sandesha es su única obra de este tipo.

Vedanta Desika nació en 1269 d. C. Una historia popular sobre su nacimiento e infancia dice lo siguiente: sus devotos padres no tenían hijos. Un día recibieron dos visitas simultáneas pero separadas en sueños en los que se les ordenaba que fueran a Tirupati, un importante lugar de peregrinación en el sur de la India, donde les darían un hijo. Una vez allí, su madre tuvo otro sueño en el que dio a luz a la ghaṇṭa (campana ) de Venkatesha (el dios de Tirupati ). Al día siguiente, la campana del templo había desaparecido y el sacerdote principal, que también había tenido una visita, celebró el inminente nacimiento de un niño enviado por el señor. Doce años después, nació Veṇkaṭeśa , el ghaṇṭa-avatāra (encarnación de la campana) que más tarde sería más conocido como Vedanta Desika (un título honorífico que literalmente significa "guía para el Vedanta "). [3] Era un niño talentoso, que a los cinco años sorprendió a los sacerdotes mayores y proclamó que a los veinte había aprendido todo lo que había que saber.

Vedanta Desika fue el acharya principal de Kanchi (ahora Kanchipuram en Tamil Nadu ), el centro de la comunidad Srivaishnava del norte, pero más tarde se fue a vivir a Srirangam (una ciudad cerca de Trichy en el sur de Tamil Nadu), el centro de los Sri Vaishnavas del sur. Murió en Srirangam en 1370, después de haber regresado a la ciudad después de que los hindúes la recuperaran tras un saqueo musulmán. La intención de Vedanta Desika al escribir un poema de este tipo era atraer a los lectores de la literatura sánscrita hacia la filosofía Sri Vaishnava utilizando este poema como un medio para introducir los conceptos Sri Vaishnavas en el poema.

Estructura del texto

El poema se divide en dos partes claras, en línea con el Meghaduta de Kalidasa . La primera mitad, de 60 estrofas, describe cómo Rama ve y contrata al cisne como su mensajero, [4] y luego describe al cisne la ruta que debe tomar y los muchos lugares, principalmente lugares sagrados, en los que debe detenerse en el camino. [5] La segunda parte comienza en Lanka, donde el poeta nos presenta el bosque de ashoka donde Sita está retenida, [6] el árbol śiṃṣūpa bajo el cual se sienta, [7] y finalmente a Sita misma en una serie de versos. [8] El mensaje real a Sita consta de solo 16 versos, [9] después de los cuales Rama despide al cisne y el narrador completa la historia del Ramayana. El poema termina con una nota autobiográfica del poeta. [10]

Alagiya

El mensajero en este poema es mencionado como un rājahaṃsa ' (' haṃsa real' ). [11] Según Monier-Williams , un haṃsa es un "ganso, ganso, cisne, flamenco u otra ave acuática" y señala que puede referirse a un ave poética o mítica. [12] Aunque popularmente se piensa en él como un cisne, particularmente en la India moderna, los ornitólogos han notado que los cisnes no existen, y nunca han existido, en la avifauna india, [13] y las traducciones occidentales tienden a optar por 'ganso', [c] o 'flamenco'; [d] 'grulla' también es una posibilidad.

Género

El género saṃdeśa kāvya ('poema mensajero') es uno de los mejor definidos en la literatura india. Hay alrededor de 55 poemas mensajeros en sánscrito, [14] además de otros escritos en lenguas vernáculas. Estos abarcan la India cronológica, topográfica e ideológicamente: hay poemas mensajeros musulmanes y cristianos, y los poetas todavía están componiendo estos poemas en la actualidad. [15] Cada uno sigue el Meghaduta de Kalidasa en mayor o menor medida. Involucran a dos amantes separados, uno de los cuales envía al otro un mensaje, y por lo tanto están diseñados para evocar el śṛṅgāra rasa ('sentimiento de amor'). Y se adhieren a una estructura bipartita en la que la primera mitad traza el viaje que debe seguir el mensajero, mientras que la segunda describe el destino del mensajero, el destinatario y el mensaje en sí.

Metro

El metro utilizado en Alagiya-Sandesha es el metro lento mandākrāntā ('avance lento'), que se considera adecuado para el tema del amor en la separación. Las especificaciones de este metro están encapsuladas en la siguiente línea (que a su vez está configurada al ritmo del mandākrāntā ): [e] मन्दाक्रान्ता जलधिषड़गैर्म्मौ नतौ तो गुरू चेत्

mandākrāntā jaladhi-ṣaḍ-agaur-mbhau natau tād-gurū cet

El verso significa, mediante varias abreviaturas técnicas, que el metro del mandākrāntā tiene una ruptura natural después de las primeras cuatro sílabas y luego después de las siguientes seis, con las últimas siete sílabas como un grupo. Se define además como que contiene varios gaṇas diferentes , es decir, pies poéticos que consisten en combinaciones predefinidas de guru y laghu (sílabas largas y cortas). [16] Cuando se escanea cada verso, se ve así:

(– – –) ( – | uu ) ( uuu ) (– | – u) (– – u) (–) (–)

Las barras verticales representan las pausas naturales y los corchetes los pies predefinidos. Cada estrofa consta de cuatro líneas o pāda s.

En términos europeos, la escansión puede escribirse de la siguiente manera:

| – – – – | uuuuu – | – tu – – tu – x |

Comentarios

Los comentarios incluyen uno de Agyatkartrik. [f]

Opiniones y críticas

El Alagiya-Sandesha fue escrito durante el resurgimiento literario medieval, mucho después del apogeo clásico de la literatura sánscrita, y cae dentro de la categoría de literatura sánscrita regional posterior al año 1000 d. C. Este tipo de literatura tendía a gozar de un menor reconocimiento nacional que sus predecesoras y en la India moderna las obras literarias de este tipo están prácticamente olvidadas. [2] El Alagiya-Sandesha también ha caído en el olvido para todos, salvo para los sri vaishnavas.

Las críticas y los debates que se producen tienden a centrarse en el Alagiya-Sandesha , a la sombra del Meghaduta [17], o en su significado religioso y filosófico. Los estudios occidentales modernos sobre el poema y su autor incluyen libros y artículos de Stephen P Hopkins [18] y de Yigal Bronner y David Shulman [2] .

Véase también

Notas

  1. ^ Compárese, por ejemplo, la posición idéntica de sa kāmī al final de una línea en Meghaduta 1.2 y Hansa-Sandesha 1.1.
  2. ^ Compare, por ejemplo, Ramayana 6.5.6 y Hamsa-Sandesha 2.40
  3. ^ Véase la traducción del Hamsa-Sandesha en Bronner & Shulman 2006
  4. ^ Véase la traducción del Meghadūta en Mallinson et al. 2006
  5. ^ Para la nota de Mallinātha sobre la definición, véase Meghadūta 1.1 en Kale 1969
  6. ^ Este comentario se puede encontrar en la edición Chaukhambha del Haṃsasandeśa .

Citas

  1. ^ Hopkins 2002, pág. 314.
  2. ^ abc Bronner y Shulman 2006.
  3. ^ Como lo detalla Hopkins 2002
  4. ^ Versículos 1.2-1.7
  5. ^ Versículos 1.8-1.60
  6. ^ Versículo 2.7
  7. ^ Versículo 2.8
  8. ^ Versículo 2.9-2.23
  9. ^ Versículos 2.31-2.46
  10. ^ Versos 2.48-50 respectivamente
  11. ^ Versículo 1.2
  12. ^ Monier-Williams 1899, pág. 1286.
  13. ^ Ali y Ripley 1978, págs. 134-138.
  14. ^ Narasimhachary 2003.
  15. ^ Hopkins 2004.
  16. ^ Apte 1959, vol. 3, apéndice A, pág. 8.
  17. ^ Véase Bronner y Shulman 2006
  18. ^ Hopkins 2002 y Hopkins 2004

Obras citadas