Hamiduddin Farahi (18 de noviembre de 1863 - 11 de noviembre de 1930) fue un erudito islámico indio conocido por su trabajo sobre el concepto de nazm , o coherencia, en el Corán . [2] [3] La escuela modernista Farahi lleva su nombre.
Fue fundamental en la producción de trabajos académicos sobre la teoría de que los versículos del Corán están interconectados de tal manera que cada sura , o capítulo, del Corán forma una estructura coherente, con su propio tema central, al que llamó umuod . También comenzó a escribir su propia exégesis, o tafsir del Corán, que quedó incompleta a su muerte en 1930. La muqaddimah , o introducción a esta, es una obra importante sobre la teoría del Nazm-ul-Quran . [4]
Farahi nació en Phariya (de ahí el nombre "Farahi"), un pueblo en el distrito de Azamgarh , Uttar Pradesh , India. [4] Era hijo de Abdul Kareem Sheikh y Muqeema Bibi, y hermano de Rasheeduddin Sheikh. Era primo del famoso teólogo e historiador Shibli Nomani , de quien aprendió árabe . Aprendió persa de Maulvi Mehdi Husain de Chitara (Azamgarh). Viajó a Lahore para estudiar literatura árabe con Faizul Hasan Saharaupuri, quien era considerado un maestro en ese momento en este campo. A la edad de veintiún años, fue admitido en la Universidad Musulmana de Aligarh para estudiar las disciplinas modernas del conocimiento. Fue recomendado por Syed Ahmad Khan , fundador de la Universidad Musulmana de Aligarh . Sir Syed escribió que estaba enviando a alguien que sabía más árabe y persa que los profesores de la universidad. Mientras estudiaba en la universidad, Farahi tradujo partes de At-Tabaqat-ul-Kubra de ibn Shihab al-Zuhri (784-845 d. C.) al persa. La traducción se incluyó más tarde en el programa de estudios de la universidad. Farahi finalmente se graduó en el MAO College . [4]
Después de terminar sus estudios, Farahi enseñó árabe en varias instituciones, entre ellas el Sindh Madressatul Islam College , Karachi (de 1897 a 1906), el Muhammadan Anglo-Oriental College (MAO) y el Darul Uloom , Hyderabad . Mientras estaba en el MAO, aprendió hebreo del orientalista alemán y profesor de árabe Josef Horovitz (1874-1931). Durante su estancia en Hyderabad, Farahi concibió la idea de establecer una universidad donde se enseñaran todas las ciencias religiosas y modernas en urdu . El plan que preparó para este propósito más tarde se materializó en la forma de Jamiah Uthmaniyyah u Universidad de Osmania , Hyderabad . Posteriormente fue a Sara-e-Mir , una ciudad en Azamgarh , donde se hizo cargo de la Madrasatul Islah (Escuela para la Reforma), una institución basada en las ideas educativas de Shibli Nomani y Farahi. Farahi había sido el administrador principal de la escuela desde su creación, pero otros compromisos le impidieron participar activamente en sus asuntos. Desde 1925, cuando llegó a Sara-e-Mir, hasta 1930, el año de su muerte, Farahi dedicó la mayor parte de su tiempo y energía a gestionar los asuntos de la madrasa-tul-Islah y a enseñar allí. Algunos estudiantes ( Amin Ahsan Islahi era uno de ellos) recibieron una formación especial de él y más tarde se convirtieron en sus portadores. [4]
Durante casi cincuenta años, Farahi reflexionó sobre el Corán , que siguió siendo su principal interés y el punto central de todos sus escritos. Su mayor contribución en el estudio del Corán fue su descubrimiento de la coherencia en el Corán. Ha logrado lo imposible, comentó Shibli Nomani al elogiar el gran logro de su estudiante. Se considera un logro sobrehumano. Farahi demostró a todos los críticos occidentales que con un buen conocimiento de la lengua árabe, uno puede apreciar la coherencia en el Corán, que ciertamente no es una colección aleatoria de preceptos. Al tomar en consideración los tres componentes del nazm (coherencia): orden, proporción y unidad, demostró que era posible una única interpretación del Corán. Esto por sí solo fue una consecuencia de largo alcance del principio del nazm coránico. Las graves diferencias en la interpretación del Corán que han dado lugar a la amenaza del sectarismo religioso son en realidad el resultado de no tener en cuenta la coherencia temática y estructural en la disposición y la relación mutua de varios versículos y párrafos coránicos. Cada secta ha adoptado su propia interpretación, porque aislar un versículo de su contexto puede asociarle múltiples significados. Sólo la coherencia del Corán, si se considera, conduce a una comprensión definida e integrada del "Mensaje Divino". Sólo entonces el Corán puede considerarse verdaderamente como un Mizan (Balanza de la Justicia) y un Furqan (Distinguidor del Bien y del Mal). Sólo entonces el versículo coránico: "Aferraos al Cordel de Alá y no os dividéis" (3:103), puede convertirse en una realidad manifiesta y lograrse la unidad en la Ummah musulmana. Farahi prosiguió enunciando ciertos principios necesarios para comprender e interpretar el Corán. El más importante de ellos era el principio de coherencia. Pudo demostrar que, a menos que se comprenda el Corán a través de un enfoque holístico, gran parte de su tesoro de sabiduría permanece oculto. [4] [2]
Varios eruditos islámicos del sur de Asia han reconocido su contribución al pensamiento y al aprendizaje islámicos.
Abul A'la Maududi escribió: "Se ha aceptado generalmente que en los últimos tiempos, muy pocos han alcanzado la posición con la que Allama Farahi ha sido bendecido por el Todopoderoso en lo que se refiere a la deliberación sobre el Corán. Ha pasado la mayor parte de su vida reflexionando sobre los significados de este Libro, y ha escrito un comentario tan magistral sobre el Corán que es difícil encontrar un paralelo incluso en el período temprano..." [5]
Shibli Nomani escribió: “Se cree generalmente que una persona talentosa no puede de ninguna manera permanecer desconocida para el mundo. La experiencia, así como la historia, dan testimonio de ello. Sin embargo, cada regla tiene una excepción. Maulvi Hameed Uddin... es un buen ejemplo de tal excepción... En esta época, su tratado “Tafseer Nizaam-ul-Quran” es tan esencial y beneficioso para los musulmanes como el agua pura lo es para los sedientos y exhaustos”. [6]
Sulaiman Nadvi escribió: "... El Ibn Taymiyya de esta época murió el 11 de noviembre de 1930, alguien cuya brillantez es muy poco probable que sea superada ahora y cuyo dominio integral de las disciplinas orientales y occidentales es un milagro de esta era. Un profundo erudito del Corán... una personalidad única... una encarnación de la piedad... un mar insondable de conocimiento... una institución dentro de sí mismo... un genio literario... un investigador de intelecto prodigioso... Es un asunto de gran pesar que una personalidad tan brillante honró al mundo y luego pereció, pero el mundo no pudo reconocer su grandeza..." [7]
Manazir Ahsan Gilani escribió: "... el movimiento de renovación iniciado por Shah Wali Ullah [en el siglo XVIII], en los últimos años se ha inspirado en "Tafseer Nizaam-ul-Qur'an", la obra de un erudito distinguido, Maulana Hameed Uddin Farahi. Entre otras características de este comentario (es decir, la relación entre el Corán y la Biblia, y varias discusiones literarias), su característica más destacada es el intento sin precedentes en él de resaltar la coherencia entre los versículos. Es esta coherencia la que a veces proporciona evidencia suficiente de que el Corán es un Libro Divino". [8]
Abdul Majid Daryabadi escribió: “En esta época, Allama Hamid Uddin Farahi es la personalidad más destacada en lo que se refiere a los estudios coránicos. No sólo ocupa una posición distinguida entre los eruditos de los últimos tiempos, sino que, de hecho, ha descubierto algunos principios nuevos para la interpretación del Corán. El más importante de ellos es su filosofía de la coherencia en el Corán”. [2]
Javed Ahmad Ghamidi escribió: “El mayor favor que el Imam Farahi le ha hecho a la Ummah musulmana es haberle devuelto este estatus con la mayor eminencia. La manera en que entendió el Corán, la manera en que enseñó cómo enseñarlo, la manera en que recopiló sus campos de conocimiento y el grado en que llegó a las profundidades de sus versículos y explicó a quién se dirigen y cómo, y la forma en que el Corán desarrolla sus decisiones crean la base para un fundamento firme para el establecimiento del gobierno del Corán: el veredicto final; el equilibrio a través del cual explica lo que es aceptable en la religión y en la guía de Dios, y lo que es inaceptable. Considero al Imam Farahi como uno de los signos de Dios para este mundo”. [9]
La mayor parte de la obra de Farahi está escrita en árabe. Su principal interés académico era el Corán, el eje central de todos sus escritos. La mayor parte de sus obras publicadas se presentan en forma de notas que luego fueron compiladas por sus seguidores, como Maulana Amin Ahsan Islahi y Allama Khalid Masud, entre otros. Algunos de los libros que escribió son:
“Principios complementarios de interpretación”. 21 de julio de 2020.
Hamiduddin Farahi murió el 11 de noviembre de 1930 en Mathura , Uttar Pradesh , India británica, a los 66 años. [4] [3]