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Gwich'in

Los gwich'in (o kutchin o loucheux ) son un pueblo indígena de habla atabascana de Canadá y un pueblo nativo de Alaska . Viven en la parte noroeste de América del Norte , principalmente al norte del Círculo Polar Ártico .

Los gwich'in son famosos por su artesanía de raquetas de nieve , canoas de corteza de abedul y trineos de dos vías . Son famosos por sus intrincados y ornamentados trabajos con cuentas . También siguen confeccionando ropa tradicional de piel de caribú y bordados con púas de puercoespín , ambos muy valorados entre los gwich'in. Hoy en día, la economía de los gwich'in consiste principalmente en la caza, la pesca y el empleo asalariado estacional .

Nombre

Su nombre a veces se escribe Kutchin o Gwitchin y se traduce como "el que habita" o "residente de [una región]". Históricamente, los franceses llamaban a los gwichʼin Loucheux ("bizcos"), así como Tukudh o Takudh , un término también utilizado por los misioneros anglicanos . A veces, estos términos pueden referirse (explícita o implícitamente) a dialectos particulares del idioma gwichʼin (o a las comunidades que los hablan). [3]

Los gwich'in suelen referirse a sí mismos con el término Dinjii Zhuu en lugar de Gwich'in . Dinjii Zhuu se traduce literalmente como "gente pequeña", pero en sentido figurado se refiere a todas las Primeras Naciones, no solo a los gwich'in.

Lengua gwich'in

Un hablante de Gwich'in, grabado en Alaska .

El idioma gwich'in, parte de la familia de lenguas atabascanas , tiene dos dialectos principales, el oriental y el occidental, que se delimitan aproximadamente en la frontera entre Estados Unidos y Canadá . Cada aldea tiene diferencias dialectales, modismos y expresiones únicas. El pueblo Old Crow en el norte de Yukón tiene aproximadamente el mismo dialecto que las bandas que viven en Venetie y Arctic Village, Alaska .

Según el Centro de Lenguas Nativas de Alaska , aproximadamente 300 gwich'in de Alaska hablan su idioma . [2] Sin embargo, según el Atlas interactivo de las lenguas del mundo en peligro de la UNESCO , el gwich'in es ahora una lengua "gravemente en peligro", con menos de 150 hablantes fluidos en Alaska y otros 250 en el noroeste de Canadá.

Se están llevando a cabo proyectos innovadores de revitalización lingüística para documentar la lengua y mejorar las habilidades de escritura y traducción de los hablantes más jóvenes de gwich'in. En uno de los proyectos, el investigador asociado y hablante fluido de gwich'in, Kenneth Frank, trabaja con lingüistas que incluyen a jóvenes hablantes de gwich'in afiliados al Centro de Lenguas Nativas de Alaska en la Universidad de Alaska, Fairbanks , para documentar el conocimiento tradicional de la anatomía del caribú. [4]

El análisis de los nombres de lugares tradicionales indica que los Gwich'in tienen una historia antigua en esta región, probablemente desde principios del Holoceno (~8.000 años). [5]

Tribus y clanes Gwich'in

Las diferentes bandas o tribus de Gwichʼin incluyen, entre otras: Deenduu , Draanjik , Di'haii , Gwichyaa , Kʼiitlʼit , Neetsaii o Neetsʼit , Ehdiitat , Danzhit Hanlaii , Teetlʼit y Vuntut o Vantee .

Tres clanes principales sobreviven desde la antigüedad en las tierras Gwichʼin. Dos son clanes primarios y el tercero tiene un estatus inferior/secundario. El primer clan son los Nantsaii , que literalmente se traduce como "Primeros en la tierra", el segundo clan son los Chitsʼyaa , que se traduce como "Los ayudantes" (segundos en la tierra). El último clan se llama Tenjeraatsaii , que se traduce como "En el medio" o "independientes". Este último clan está reservado para las personas que se casan dentro de su propio clan, lo que se considera incestuoso. En menor grado, es para los hijos de personas que están fuera del sistema de clanes.

Ubicación y población

Familia Gwich'in frente a su casa, c. 1899

Más de 6.000 gwich'in viven en 15 pequeñas comunidades en las partes septentrionales de los Territorios del Noroeste y el Territorio del Yukón de Canadá , y en el norte de Alaska . [6] Las comunidades gwich'in son:

Historia oral

Los gwich'in tienen una fuerte tradición oral de narración de cuentos que recién hace poco tiempo comenzó a escribirse en la ortografía moderna. Entre los cuentos populares gwich'in se encuentra el "ciclo Vazaagiitsak" (que literalmente significa "Su hermano menor quedó atrapado"), que se centra en las cómicas aventuras de un inadaptado gwich'in que, entre otras cosas, lucha contra los piojos de la cabeza de un gigante, se hace el tonto con el astuto zorro y se come la costra de su propio ano sin saberlo. [7] Las comedias gwich'in suelen contener humor obsceno. [8] Otros personajes importantes de la tradición oral gwich'in son: Googhwaii, Ool Ti', Tł'oo Thal, K'aiheenjik, K'iizhazhal y Shaanyaati'. [9]

Numerosos cuentos populares sobre la época prehistórica comienzan con la frase Deenaadai' , que se traduce aproximadamente como "En los tiempos antiguos". A esto suele seguir la admisión de que era "cuando toda la gente podía hablar con los animales, y todos los animales podían hablar con la gente". Estas historias son a menudo parábolas, que sugieren un protocolo adecuado o un código de conducta para los gwichʼin. La igualdad, la generosidad, el trabajo duro, la amabilidad, la misericordia, la cooperación para el éxito mutuo y la venganza justa son a menudo los temas de historias como: "Tsyaa Too Oozhrii Gwizhit" (El niño en la luna), "Zhoh Ts'à Nahtryaa" (El lobo y el glotón), "Vadzaih Luk Hàa" (El caribú y el pez). [10]

Creencias tradicionales

Cazadores gwichʼin en Fort Yukon, 1847

En los últimos tiempos, figuras importantes que han representado las estructuras de creencias tradicionales son: Johnny y Sarah Frank, Sahneuti y Ch'eegwalti'. [11]

Los caribúes son una parte integral de las historias y leyendas orales de las Primeras Naciones y los inuit, incluida la historia de la creación de los gwichʼin sobre cómo los gwichʼin y los caribúes se separaron de una sola entidad. [12] Hay una población estable de caribúes de bosque en una gran parte del área de asentamiento de los gwichʼin y los caribúes de bosque son una fuente importante de alimento para los gwichʼin, aunque los cosechan menos que otros caribúes . Los gwichʼin que viven en Inuvik , Aklavik , Fort McPherson y Tsiigehtchic cosechan caribúes de bosque, pero no tanto como otros caribúes. [13] Los gwichʼin prefieren cazar caribúes puercoespines o la manada de nariz azul de terreno árido, que viajan en grandes manadas, cuando están disponibles. Muchos cazadores afirmaron que los caribúes de bosque que forman grupos muy pequeños son más salvajes, difíciles de ver y difíciles de cazar. Son muy inteligentes, astutos y esquivos. [14]

El caribú como símbolo cultural

El caribú vadzaih es el símbolo cultural y una especie clave de subsistencia de los Gwichʼin, al igual que el búfalo lo es para los indios de las llanuras. [4] En su libro titulado Caribou Rising: Defending the Porcupine Herd, Gwich-'in Culture, and the Arctic National Wildlife Refuge , se cita a Sarah James diciendo: "Somos el pueblo caribú. Los caribúes no son solo lo que comemos; son quienes somos. Están en nuestras historias y canciones y en toda la forma en que vemos el mundo. Los caribúes son nuestra vida. Sin caribúes no existiríamos". [15] : 70  Tradicionalmente, sus tiendas y la mayor parte de su ropa estaban hechas de piel de caribú, y vivían "principalmente de caribú y todas las demás carnes silvestres". [16] : 68  Las pieles de caribú se colocaban sobre ramas de abeto como ropa de cama y suelo. [16] : 22  El jabón se hacía a partir de cenizas de álamo hervidas mezcladas con grasa de caribú. [16] : 25  Los tambores se hacían con piel de caribú. [16] : 28  Los overoles se hacían con "piel de caribú curtida de color blanco realmente buena". [16] : 39 

Los ancianos han identificado al menos 150 nombres descriptivos en Gwichʼin para todos los huesos, órganos y tejidos. "Asociados con la anatomía del caribú no sólo hay nombres descriptivos en Gwichʼin para todas las partes del cuerpo, incluidos huesos, órganos y tejidos, sino también "una enciclopedia de historias, canciones, juegos, juguetes, ceremonias, herramientas tradicionales, ropa de piel, nombres y apellidos personales y una cocina étnica altamente desarrollada". [4]

Tatuaje

Yidįįłtoo son los tatuajes faciales tradicionales de los Hän Gwich'in. [17]

Etnobotánica

En 2002, el Instituto Social y Cultural Gwichʼin, el Instituto de Investigación Aurora y Parques Canadá publicaron conjuntamente un libro titulado Etnobotánica Gwichʼin: Plantas utilizadas por los Gwichʼin para alimentación, medicina, refugio y herramientas en colaboración con los ancianos, en el que describieron docenas de árboles, arbustos, plantas leñosas, plantas de bayas, plantas vasculares, musgos y líquenes, y hongos que utilizaban los Gwichʼin. [16] Los ejemplos incluían la pícea negra Picea mariana y la pícea blanca Picea glauca , Ts'iivii , que se utilizaba como "alimento, medicina, refugio, combustible y herramientas". Los conos y ramas hervidos se utilizaban para prevenir y tratar los resfriados. [16] : 17 

cristianismo

Sólo cinco gwich'in han servido en la Legislatura de Alaska , todos en la Cámara de Representantes y todos de Fairbanks o de la región de Yukon Flats . Son, en orden cronológico de servicio, los tres primeros en la foto: Jules Wright (el único republicano del grupo, los demás son demócratas ), Larry Peterson, Tim Wallis, Kay Wallis y Woodie Salmon .

La introducción del cristianismo en la década de 1840 en todo el territorio gwich'in produjo cambios espirituales que todavía están ampliamente vigentes en la actualidad. La conversión generalizada al cristianismo, influenciada por los misioneros anglicanos y católicos [18] , llevó a que estas fueran las dos sectas cristianas dominantes entre los gwich'in. Figuras notables en el movimiento misionero entre los gwich'in son el archidiácono Hudson Stuck , William West Kirkby , Robert McDonald , el diácono William Loola y el diácono Albert Tritt. El jefe tradicional, un título honorario y vitalicio, de una aldea gwich'in es también un sacerdote episcopal: el reverendo jefe tradicional Trimble Gilbert de Arctic Village. El jefe Gilbert es reconocido como el segundo jefe tradicional de todas las tribus atabascas en el interior de Alaska a través de la conferencia sin fines de lucro Tanana Chiefs Conference . [19]

La Biblia Takudh es una traducción de toda la Biblia King James al gwich'in. La ortografía de la Biblia Takudh tiene un siglo de antigüedad y no es muy precisa, por lo que es difícil de leer. [20] En la década de 1960, Richard Mueller diseñó una nueva ortografía para el gwich'in, que ahora se ha convertido en estándar. [21]

Reconocimiento

El 4 de abril de 1975, Canada Post emitió dos sellos de la serie Indios de Canadá, Indios del Subártico, ambos diseñados por Georges Beaupré. Uno era Ceremonial Dress , basado en una pintura de Lewis Parker de "un traje ceremonial de la tribu Kutchin" (pueblo Gwich'in). El otro, Dance of the Kutcha-Kutchin, estaba basado en una pintura de Alexander Hunter Murray. Los sellos de 8¢ están perforados con 12,5 y 13,5 y fueron impresos por Ashton-Potter Limited y la Canadian Bank Note Company . [22] [23]

Política actual

Bernadette Demientieff, miembro del Comité Directivo de Gwich'in, habla en apoyo de los esfuerzos del Congreso para proteger el Ártico en 2019.

El caribú es tradicionalmente un componente importante de su dieta. Muchos gwich'in dependen del caribú puercoespín , que cría a sus crías en la llanura costera del Refugio Nacional de Vida Silvestre del Ártico (ANWR, por sus siglas en inglés). El pueblo gwich'in ha sido muy activo en las protestas y el cabildeo contra la posibilidad de realizar perforaciones petroleras en el ANWR , debido al temor de que las perforaciones petroleras agoten la población de la manada de caribú puercoespín. [24]

Bobbi Jo Greenland Morgan, quien es la jefa del Consejo Tribal Gwichʼin , junto con el gobierno canadiense, los territorios del Yukón y el Noroeste y otras Primeras Naciones, expresaron sus preocupaciones a los Estados Unidos sobre la propuesta de venta de arrendamiento en las zonas de parto de una gran manada transfronteriza de caribúes Porcupine para la perforación de pozos de energía, a pesar de los acuerdos internacionales para protegerla". [25] En diciembre, Estados Unidos "publicó un borrador de propuesta de estudio de impacto ambiental para la venta de arrendamiento con un período de comentarios públicos hasta el 11 de febrero de 2019. [25] Environment Canada escribió en una carta a la oficina de Alaska de la Oficina de Administración de Tierras (BLM) de los EE. UU., [Notas 1] que "Canadá está preocupado por los posibles impactos transfronterizos de la exploración y el desarrollo de petróleo y gas planificados para la llanura costera del Refugio Nacional de Vida Silvestre del Ártico". [25]

Por razones similares, Gwichʼin también protestó activamente contra el desarrollo de petróleo en el Refugio Nacional de Vida Silvestre Yukon Flats y contra un intercambio de tierras propuesto por el Sistema Nacional de Refugios de Vida Silvestre de los Estados Unidos y Doyon, Limited . [26]

Véase también

Notas

  1. ^ Según el artículo del 13 de enero de 2019 de The Globe and Mail , se plantearon inquietudes ya que ha habido un cambio de estructura en la administración estadounidense del ANWR. Durante décadas, el representante de EE. UU. solía provenir del Servicio de Pesca y Vida Silvestre de los Estados Unidos . El miembro actual es del Departamento del Interior de los Estados Unidos (DOI) y opera bajo un mandato diferente al de los representantes del Servicio de Pesca y Vida Silvestre de los Estados Unidos que trabajaron con Canadá en este asunto durante décadas. es una agencia que opera a través del Subsecretario de Gestión de Tierras y Minerales, ambos bajo el Departamento del Interior de los Estados Unidos (DOI). Según Bob Weber, Asuntos Globales de Canadá dijo que "EE. UU. está cumpliendo con el acuerdo sobre la manada de puercoespines". La Oficina de Gestión de Tierras (BLM) es una agencia que opera a través del Subsecretario de Gestión de Tierras y Minerales, ambos bajo el Departamento del Interior de los Estados Unidos (DOI).

Referencias

  1. ^ "Respuestas sobre ascendencia aborigen (73), respuestas aborígenes individuales y múltiples (4), residencia dentro o fuera de la reserva (3), residencia dentro o fuera de Inuit Nunangat (7), edad (8A) y sexo (3) de la población en hogares privados de Canadá, provincias y territorios, censo de 2016 - 25% de datos de muestra". www12.statcan.gc.ca . Gobierno de Canadá. 25 de octubre de 2017 . Consultado el 23 de noviembre de 2017 .
  2. ^ ab "Gwichʼin". Centro de Lenguas Nativas de Alaska . Universidad de Alaska, Fairbanks. Archivado desde el original el 20 de noviembre de 2015. Consultado el 20 de noviembre de 2015 .
  3. ^ McDonald, Una gramática de la lengua tukudh (Yellowknife, NWT: División de Currículo, Departamento de Educación, Gobierno de los Territorios del Noroeste, 1972).
  4. ^ abc Mishler, Craig (2014), "Linguistic Team Studies Caribou Anatomy", Consorcio de Investigación del Ártico de los Estados Unidos (ARCOS) , archivado desde el original el 10 de febrero de 2016 , consultado el 11 de enero de 2015
  5. ^ Smith, Gerad (2020). Etnoarqueología del valle medio de Tanana, Alaska.
  6. ^ "Acerca de los Gwich'in". Instituto Social y Cultural Gwich'in . 2015-12-08 . Consultado el 2023-09-26 .
  7. ^ Archivo de lenguas nativas de Alaska | Detalles del recurso Archivado el 2 de septiembre de 2016 en Wayback Machine [Katherine Peter, Vasaagihdzak y Eagle, Bushman]
  8. ^ Archivo de lenguas nativas de Alaska | Detalles del recurso Archivado el 2 de septiembre de 2016 en Wayback Machine Las aventuras de Vasaagihdzak.
  9. ^ Archivo de lenguas nativas de Alaska | Detalles del recurso [Tleevii t'i, Shaanyaa t'i, Cheegwal t'i ([Elijah John, Abraham Peter, Neil Henry, Johnny Ross, Stories])
  10. ^ Archivo de lenguas nativas de Alaska | Detalles del recurso Archivado el 2 de septiembre de 2016 en Wayback Machine Sapir John Haa Googwandak 3. (Historias de Sapir-Fredson 3.)
  11. ^ Frank, Sarah (27 de diciembre de 1995). Origen: Johnny Sarah Googwandak. Alaska Native Language Center. ISBN 9781555000547– a través de Google Books.
  12. ^ "Vuntut Gwichʼin", First Voices , 2001-2013 , consultado el 17 de enero de 2014
  13. ^ Benson 2011.
  14. ^ Benson, Kristi (31 de marzo de 2011), "Conocimiento tradicional gwichʼin: caribú de los bosques, población boreal" (PDF) , Gwichʼin Social and Cultural Institute , consultado el 2 de noviembre de 2014
  15. ^ Bass, Rick (2004). El resurgimiento del caribú: defensa de la manada de puercoespines, la cultura gwich-'in y el Refugio Nacional de Vida Silvestre del Ártico (1.ª ed.). San Francisco: Sierra Club Books. ISBN 9781578051144.
  16. ^ abcdefg Alestine, André; Fehr, Alan (2002). Escrito en Tsiigehtchic , NWT. Etnobotánica gwichʼin: plantas utilizadas por los gwichʼin como alimento, medicina, refugio y herramientas (PDF) . Ancianos Gwichʼin (2ª ed.). Inuvik, NWT: Instituto Social y Cultural Gwichʼin e Instituto de Investigación Aurora . ISBN 1896337090. OCLC  47257875 . Consultado el 2 de mayo de 2021 . p. 8: El kit de plantas Gwich'in fue desarrollado para que lo usen los educadores de la región de asentamiento Gwich'in [GSR]. El Centro de investigación Inuvik, el Instituto social y cultural Gwich'in, Parks Canada y las cinco escuelas de la GSR tienen kits disponibles para fines educativos. El kit incluye una copia de este libro, 27 plantas prensadas, etiquetadas y laminadas, un organizador con muestras variadas de bayas y hongos secos, y dos frascos de líquenes y musgos. El libro se puede utilizar sin el resto del kit.
  17. ^ Frey, Kaitlyn (14 de diciembre de 2021). "Quannah Chasinghorse no quería hablar sobre su tatuaje en la cara porque la gente 'no lo habría aceptado'". People . Consultado el 29 de julio de 2022 .
  18. ^ Morice, Adrian. "Loucheux". The Catholic Encyclopedia. Vol. 9. Nueva York: Robert Appleton Company, 1910. 28 de abril de 2022
  19. ^ "Junta Directiva Ejecutiva - Conferencia de Jefes de Tanana". 5 de diciembre de 2019.
  20. ^ Phyllis Ann Fast (2002). Supervivencia de los atabascos del norte: mujeres, comunidad y futuro . U of Nebraska Press. pp. 68–. ISBN 978-0-8032-2017-1. Recuperado el 7 de julio de 2013 .
  21. ^ "Centro de Lenguas Nativas de Alaska | Gwichʼin". Archivado desde el original el 25 de diciembre de 2014. Consultado el 30 de noviembre de 2012 .
  22. ^ "Vestido de ceremonia". Archivado desde el original el 8 de enero de 2016. Consultado el 5 de enero de 2020 .
  23. ^ "Danza del Kutcha-Kutchin". Archivado desde el original el 8 de enero de 2016. Consultado el 5 de enero de 2020 .
  24. ^ "Los derechos humanos de los gwich'in amenazados por las perforaciones en el ANWR". www.culturalsurvival.org . Octubre de 2005.
  25. ^ abc Weber, Bob (13 de enero de 2019). «Los gobiernos canadienses y las Primeras Naciones expresan su preocupación por los planes de perforación de Estados Unidos en el Ártico». Canadian Press (CP) vía The Globe and Mail . Consultado el 13 de enero de 2019 .
  26. ^ "Yukon Flats DEIS", IEN Earth, 15 de enero de 2008. Archivado en Wayback Machine , Conservación, Grupos nativos se oponen a la propuesta de intercambio de tierras para el desarrollo petrolero en el refugio Yukon Flats en Alaska

Lectura adicional

Enlaces externos