Los disturbios de Gujarat de 1985 comenzaron en febrero de 1985 y duraron hasta agosto, en el estado indio de Gujarat . La mayoría de los disturbios ocurrieron en la ciudad de Ahmedabad ; algunas otras ciudades, incluida la capital del estado, Gandhinagar , también se vieron afectadas. Entre 220 y 275 personas murieron en la violencia, mientras que varios miles resultaron heridos y decenas de miles fueron desplazados. Los disturbios también causaron daños materiales generalizados. [2] [3]
En enero de 1985, el gobierno de Gujarat del primer ministro Madhav Singh Solanki anunció un cambio en su política de reservas que aumentaba los beneficios para la gente de las clases "atrasadas". El resentimiento por esta política entre las castas superiores condujo a una agitación en su contra que comenzó en febrero de 1985. La agitación inicialmente tomó la forma de boicots y marchas de protesta, pero rápidamente se volvió violenta. Los manifestantes, en su mayoría de castas superiores, atacaron propiedades y autobuses del gobierno. A partir de marzo, también comenzó la violencia comunitaria , ya que la minoría musulmana de la ciudad fue atacada. La policía estatal con frecuencia condonó la violencia, y en algunos casos participó en ella. Se llamó al ejército indio para que patrullara la ciudad y se declararon toques de queda con frecuencia. La violencia se calmó en agosto de 1986, después de que Solanki renunciara y se llegara a un acuerdo con los agitadores. Los musulmanes de Ahmedabad fueron las principales víctimas; Aproximadamente 100 personas murieron, varios cientos resultaron gravemente heridas, 2.500 de sus casas fueron destruidas y 12.000 se quedaron sin hogar. [2]
Los historiadores y comentaristas han afirmado que la violencia relacionada con las castas y la violencia comunitaria tenían un origen común. [4] [5] Las castas superiores se sintieron amenazadas por la creciente oportunidad social y económica disponible para las castas inferiores, y por las alianzas políticas entre las castas desfavorecidas, los musulmanes y los adivasis . Los disturbios que se desencadenaron por las tensiones relacionadas con las castas se convirtieron así en violencia comunitaria, [4] y los musulmanes, que no desempeñaron ningún papel en el debate sobre las reservas, fueron víctimas. [5] La violencia religiosa que se produjo también fortaleció el movimiento nacionalista hindú: [4] [6] por ejemplo, la influencia del Partido Bharatiya Janata creció en Gujarat. [7] Según la comisión gubernamental que investigó los disturbios, los miembros del Akhil Bharatiya Vidyarthi Parishad y el Vishva Hindu Parishad , junto con los del BJP, también desempeñaron un papel en la exacerbación de la violencia. [8] También se describió al gobierno de Solanki como alguien que utiliza la violencia para obtener ganancias políticas. [1] [9]
En las elecciones a la Asamblea Legislativa de Gujarat celebradas en 1980, el gobierno del Congreso Nacional Indio encabezado por Madhav Singh Solanki volvió al poder. [10] Desde 1977, Solanki había construido una coalición política exitosa basada en el apoyo de los Kshatriyas , tradicionalmente conocidos como una casta guerrera, pero en ese momento un grupo dispar de castas inferiores que buscaban mejorar su estatus; los Harijans, o Dalits , históricamente conocidos como intocables ; los Adivasis , o tribus indígenas; y los musulmanes. La coalición era conocida con el sobrenombre de " KHAM ". [11]
El gobierno de Solanki creó una "Comisión de Clases Atrasadas", que en 1983 recomendó que la proporción de empleos gubernamentales que estaban reservados para personas de grupos "atrasados" se aumentara del 10% al 28%, y que su identidad de casta se eliminara como criterio para acceder a esta cuota. [10] [12] Para solidificar su apoyo entre los grupos de castas inferiores antes de las elecciones estatales programadas para marzo de 1985, en enero de ese año el gobierno implementó este aumento; además de los empleos reservados para dalits, adivasis y "clases social y económicamente atrasadas", el 18% de los puestos gubernamentales ahora estaban reservados para " Otras clases atrasadas ". [11] [8] Sin embargo, contrariamente a la recomendación de la comisión, el gobierno no eliminó la casta como criterio para acceder a esta cuota de trabajo. [10] [12]
A partir de la década de 1970, la creciente movilidad social entre las castas desfavorecidas había llevado a una creciente inseguridad entre las castas superiores. [13] Esto se intensificó después de que los sucesivos gobiernos del Congreso hicieran un esfuerzo concertado para construir el apoyo de las castas inferiores, y la coalición basada en las castas inferiores que Solanki armó desafió el dominio político de las castas superiores. [13] Gujarat vio reacciones violentas por parte de los grupos de castas superiores cuando se introdujo la política de reservas a partir de 1975; hubo disturbios en 1975, y disturbios más graves en 1981, cuando más de cincuenta personas, en su mayoría miembros de castas desfavorecidas, fueron asesinadas. [12] La agitación en 1981 comenzó después de que se implementaran las reservas en los cursos de medicina de posgrado, y fue iniciada por estudiantes brahmanes , banias y patidar de una escuela de medicina gubernamental en Ahmedabad. Aunque el gobierno accedió a sus demandas en una semana, la agitación se intensificó y condujo a atrocidades generalizadas contra los dalits en particular durante más de tres meses. [10] [14]
Estas tensiones basadas en castas persistieron durante los siguientes años, a pesar de que sólo una fracción de las cuotas reservadas para las castas desfavorecidas se llenaron. [10] [14] En febrero de 1985, el resentimiento entre las castas superiores sobre los cambios en la política de reservas nuevamente condujo a disturbios, ya que los miembros de las castas privilegiadas comenzaron a atacar la propiedad del gobierno. [12] [11] [15] Sin embargo, los disturbios rápidamente se convirtieron en violencia religiosa, ya que los miembros de la minoría musulmana fueron atacados. [8] [12] Gujarat había sido el escenario de la peor violencia comunitaria de la India desde la partición, durante los disturbios de Gujarat de 1969. [16]
Aunque los cambios en la política de reservas se anunciaron en enero, no hubo reacciones a gran escala hasta mediados de febrero. [18] [19] En ese momento, los estudiantes de una escuela de ingeniería en Ahmedabad decidieron boicotear sus exámenes preliminares, programados para el 18 de febrero, en protestas. Los estudiantes formaron un comité, llamado Comité de Acción para la Reforma Educativa de Gujarat (AGERAC), e iniciaron una huelga indefinida, boicoteando todos los exámenes. En respuesta, el gobierno cerró todas las escuelas y universidades. [18] Los estudiantes inicialmente respondieron con boicots y marchas de protesta, pero su agitación pronto se volvió violenta. La propiedad gubernamental y municipal sufrió daños considerables como resultado de incendios provocados y apedreamientos. Los participantes en la agitación eran en su mayoría estudiantes de castas superiores, y la violencia se limitó inicialmente a la parte occidental de la ciudad. [18] AGERAC convocó una bandh , o huelga general, el 25 de febrero. La huelga se observó en algunas partes de la ciudad, pero no en otras. Recibió el apoyo de algunas organizaciones de abogados y médicos, así como de grupos estudiantiles asociados al BJP. [20] [21] La mayoría de los miembros de estos grupos, que también habían apoyado las agitaciones de 1981, provenían de entornos de casta y clase alta. [21]
El 28 de febrero, un pasajero de un autobús murió cuando fue quemado, pero la violencia se calmó durante la primera semana de marzo. Las elecciones a la Asamblea del Estado de Gujarat se celebraron como estaba previsto durante este período, y el Congreso, dirigido por Solanki, ganó 149 de los 182 distritos electorales. [20] Solanki formó un gabinete en el que 14 de los 20 ministros eran miembros de su coalición de castas KHAM. Después de esto, la agitación estudiantil se reanudó; más autobuses fueron atacados, junto con vehículos privados, y dos autobuses fueron quemados. [21] [20] Se convocó otra manifestación estatal para el 18 de marzo. En respuesta, el gobierno decidió posponer cualquier cambio en la política de reservas por un año, aplazar los exámenes en escuelas y universidades y publicar el informe de la comisión que había recomendado cambios en la política de reservas. Los agitadores endurecieron su posición, declarando que querían el fin de todas las reservas. [20]
Durante la huelga estatal del 18 de marzo, se produjeron varios incidentes violentos, en su mayoría dirigidos contra la policía, los autobuses y los establecimientos gubernamentales; la policía registró más de cincuenta incidentes de este tipo. Esa noche, comenzó la primera violencia religiosa o comunitaria en una zona entre un barrio hindú y un barrio musulmán, donde un niño musulmán fue golpeado en la cabeza con una piedra arrojada. [22] La violencia comunitaria continuó durante la noche en los barrios adyacentes, a pesar de que el gobierno decretó un toque de queda a las 10:30 p.m. [22] Grupos hindúes atacaron a musulmanes en el barrio de Dariapur; tres personas fueron asesinadas y otras ocho resultaron heridas. [23] Al día siguiente, se convocó al ejército indio para restablecer el orden, pero los incidentes de violencia tanto religiosa como basada en castas continuaron. El 23 de marzo, el primer ministro indio Rajiv Gandhi visitó la ciudad; el mismo día, tres miembros de AGERAC fueron arrestados por "complicidad de violencia comunitaria". [22] Los disturbios disminuyeron poco después; Se levantó el toque de queda y el 2 de abril el ejército se puso en marcha. [22]
Aunque la violencia había disminuido brevemente, el conflicto sobre la reserva continuó en el mes de abril. Los boicots y las manifestaciones continuaron; en la capital de Gujarat, Gandhinagar , mil personas fueron arrestadas cuando intentaron realizar una manifestación. Surgió un movimiento en apoyo de la reserva, exigiendo la implementación de nuevas cuotas. [24] Después de que una manifestación contra la reserva el 4 de abril fuera dispersada por la policía utilizando lathis , o porras, los manifestantes declararon que la policía había dañado casas y agredido a mujeres, y exigieron una investigación. Las organizaciones estudiantiles que apoyaban y se oponían a la reserva se enfrentaron en una reunión estatal. Los incidentes se volvieron más violentos a medida que avanzaba el mes, a pesar de que se volvió a imponer un toque de queda en algunas partes de la ciudad el 13 de abril. [24]
La semana entre el 16 y el 23 de abril fue descrita por una comisión de investigación posterior como el "período más oscuro" de la violencia de 1985. El 16 de abril, el grupo estudiantil anti-reservación anunció una campaña de "llenar la cárcel", que llevó a más de mil estudiantes a ser arrestados. [25] Dalits y patels se enfrentaron en Saraspur , un barrio en la parte oriental de Ahmedabad, mientras que la policía usó "fuerza excesiva" contra los manifestantes en otra parte de la ciudad. [25] El ejército fue llamado de nuevo a la ciudad el 16 de abril, y permanecería allí durante los siguientes tres meses. Los estudiantes que habían sido arrestados fueron liberados el 18 de abril, pero la agitación continuó. A pesar de la presencia del ejército, una docena de personas murieron en los primeros dos días después de su despliegue, y también continuaron los saqueos e incendios provocados. La violencia comunitaria aumentó, al igual que la violencia por parte de la policía. [25] Las quejas contra la policía se hicieron tan frecuentes que un tribunal les prohibió entrar en algunas regiones de la ciudad; En cambio, al ejército se le encomendó la tarea de patrullarlos. [26]
La situación se deterioró aún más cuatro días después, cuando el jefe de policía Laxman Desai fue asesinado. En reacción, la policía abandonó su puesto y "se desató". [26] [27] La policía atacó las instalaciones del Gujarat Samachar , un periódico que había criticado previamente la violencia policial, y quemó sus imprentas ; el Western Times , un periódico en idioma inglés alojado en el mismo edificio, también fue atacado. [26] [28] La violencia comunitaria aumentó, particularmente en los barrios orientales de la ciudad, donde los residentes afirmaron que los hindúes estaban atacando casas musulmanas, con el apoyo de la policía. Varios cientos de casas fueron quemadas y muchos miles de personas, la mayoría de las cuales eran musulmanas, fueron desplazadas y se vieron obligadas a ir a un campamento de socorro. [27] Los registros del gobierno indicaron que 17 personas murieron en la violencia del 23 de abril solamente; los recuentos no oficiales elevan la cifra a 50, con 85 personas heridas. [26] La magnitud de la violencia dio lugar a protestas contra el papel de la policía, a demandas de una investigación y a demandas de destitución del gobierno estatal dirigido por Solanki. El 29 de abril, el gobierno central rechazó una demanda de los partidos de oposición en Gujarat para destituir al gobierno de Solanki. [27] [26]
La violencia volvió a disminuir brevemente en la última semana de abril y la primera de mayo. Las manifestaciones continuaron; una huelga de empleados del gobierno, inicialmente como protesta contra las atrocidades policiales pero que posteriormente exigía el fin de las reservas en los puestos gubernamentales, fue descrita como una huelga que obtuvo el apoyo de un millón de trabajadores. La huelga terminó el 7 de mayo después de que los empleados retiraran su demanda, y el gobierno se comprometiera a publicar el informe de una comisión de 1981 que estudiaba las reservas. [29] Los enfrentamientos entre hindúes y musulmanes se reanudaron el 8 de mayo después de que un subinspector de policía , Mahendrasingh Rana, fuera asesinado a tiros en un barrio hindú. Los musulmanes fueron inmediatamente culpados por el asesinato; durante los siguientes días, 33 personas murieron y varias más resultaron heridas. [30] [26] Muchas de las víctimas fueron víctimas de apuñalamientos, particularmente en las partes más antiguas de la ciudad, y también continuaron los incendios provocados y los apedreamientos. [30] Los líderes de tres partidos políticos de la oposición, el BJP, el Partido Janata y el Lok Dal , iniciaron una huelga de hambre exigiendo la destitución de Solanki. [26] El gobierno también se enfrentó a la presión de los partidarios de la reserva, que amenazaron con "rebelarse" si no se aprobaban las cuotas adicionales del 18%. Se llevaron a cabo negociaciones entre los manifestantes estudiantiles y el gobierno, pero no se llegó a ningún acuerdo. [30]
La Cámara de Comercio de Gujarat convocó otra huelga el 5 de junio, citando la "incapacidad del gobierno para mantener la ley y el orden". [31] [32] Ese día se produjo una violencia generalizada, incluso cuando una multitud de 200 mujeres intentó hacer cumplir el cierre deteniendo el tráfico. [31] Durante la violencia que se produjo en los días siguientes, 34 personas murieron. Cabe destacar que una familia de ocho dabgars , una comunidad hindú, fue quemada viva, y se impidió que los bomberos que llegaron para apagar el incendio lo hicieran. [1] Los hindúes del barrio reaccionaron saqueando y quemando tiendas propiedad de musulmanes. [31]
En respuesta a estos incidentes, el gobierno de Solanki decidió retrasar los cambios propuestos a la política de reservas y estableció una comisión judicial para investigar la violencia que había ocurrido. [30] La comisión estaba dirigida por un juez, VS Dave, y se la conocía como la comisión Dave. [33] Al hacerlo, el gobierno concedió la mayoría de las demandas de los agitadores anti-reservas; sin embargo, la agitación continuó, con demandas de la abolición de la cuota existente del 10% para las "clases social y económicamente atrasadas" después de 1988. [30] Un segundo incidente notable de violencia ocurrió poco después, cuando, el 20 de junio, una procesión religiosa hindú coincidió con las celebraciones musulmanas de Eid al-Fitr , a pesar de un acuerdo previo entre los organizadores de la procesión y el gobierno. [31] [34] A pesar de la presencia del ejército en el área, las dos celebraciones degeneraron en violencia. Al día siguiente, miles de mujeres musulmanas desafiaron el toque de queda para protestar por la conducta del ejército durante la violencia y exigir la acción del gobierno contra los líderes de la procesión. [31]
Los que protestaban contra la política de reserva comenzaron a exigir la renuncia inmediata de Solanki en julio. [2] La violencia a fines de junio también había provocado un conflicto dentro del partido del Congreso, con múltiples aliados de Solanki haciendo declaraciones públicas a favor de su remoción. [34] Los atentados con bombas y apuñalamientos continuaron, [2] lo que provocó que miembros del gobierno indio y del partido del Congreso de Delhi fueran enviados a investigar. [32] El 6 de julio, Solanki renunció bajo presión del alto mando del partido del Congreso. Fue reemplazado por Amarsinh Chaudhary , quien se convirtió en el primer ministro jefe adivasi de Gujarat. La composición del gabinete se modificó para incluir algunos patels y banias, en un esfuerzo por equilibrar su composición de castas. [2] [32] Julius Ribeiro , el Director General de la Fuerza de Policía de Reserva Central con reputación de controlar el submundo de Mumbai , fue nombrado jefe de la policía del estado. [2] [32]
La violencia continuó a pesar del despido de Solanki. La huelga de los empleados del gobierno continuó y se hizo más fuerte. El gobierno finalmente llegó a un entendimiento con los estudiantes en huelga el 18 de julio, cuando anunció que el aumento del 18% en las reservas no se implementaría y que se nombraría una comisión para examinar la reserva del 10% existente para las castas desfavorecidas después de 1988. [2] El ejército se retiró de la ciudad el 17 de julio, pero durante e inmediatamente después de su retirada se produjo más violencia. Siete personas murieron, cinco de ellas por disparos de la policía, el 18 de julio, y ocho más el 22 de julio. Durante el período de transición, 60 personas murieron y 138 resultaron heridas. La mayor parte de la violencia durante este período fue comunitaria. [2] [35] El toque de queda terminó a principios de agosto. El gobierno llegó a un acuerdo con los empleados en huelga a mediados de agosto, después del cual se canceló la huelga y se reabrieron las escuelas. [2] [36]
El número de personas asesinadas en los disturbios de 1985 se ha estimado en 220, [2] y 275. [3] La policía de la ciudad registró 662 "incidentes y delitos" relacionados con la violencia basada en castas, y 743 relacionados con la violencia comunitaria. Los daños materiales ascendieron aproximadamente a 2200 millones de rupias en ese momento (1.750 millones de dólares). [2] [37] La comunidad musulmana de la ciudad fue la principal víctima de los disturbios; aproximadamente 100 personas murieron, varios cientos resultaron gravemente heridas, 2.500 de sus casas fueron destruidas y 12.000 se quedaron sin hogar. [2] Según el académico Ornit Shani , la comisión de investigación designada para examinar los disturbios informó de un panorama de "rabia descontrolada, destrucción y, en ocasiones, el colapso total del estado de derecho y el orden social", tanto en la ciudad de Ahmedabad como en otras partes del estado. [2]
En 1986, la violencia entre comunidades volvió a estallar en Ahmedabad. Estos disturbios también fueron desencadenados por una procesión religiosa hindú el 9 de julio. Una organización hindú convocó a una marcha el 12 de julio, citando ataques musulmanes durante la procesión, aunque no se determinó la responsabilidad de esos ataques. La marcha se celebró ampliamente y 24 personas murieron durante ella. La violencia que se produjo en 1986 se agravó por el deseo de venganza en las comunidades de Ahmedabad, impulsado por los incidentes del año anterior. [38] Poco después del cierre del 12 de julio, el Ministro del Interior indio P. Chidambaram voló a la ciudad, y poco después 54 compañías de fuerzas de seguridad, incluidas la Fuerza de Seguridad Fronteriza y la Fuerza de Policía de Reserva Central, fueron traídas para patrullar la ciudad. [39] 61 personas fueron detenidas en virtud de la Ley de Seguridad Nacional , y un intento del mismo grupo hindú de realizar otra procesión fue impedido por la policía, que temía más violencia. [39]
Se ha dicho que la violencia relacionada con las castas y la violencia comunitaria tienen un origen común. [4] [5] Las personas pertenecientes a castas superiores vieron las crecientes oportunidades sociales y económicas disponibles para las castas inferiores como una amenaza para su estatus y su identidad de casta. Las alianzas políticas entre castas inferiores, musulmanes y adivasis, como en la coalición KHAM de Solanki, llevaron a la creencia entre las castas superiores de que todas las "minorías" eran responsables de esta amenaza. [4] Por el contrario, a pesar de su nueva movilidad social, a las personas de castas inferiores a menudo se les negaba la aceptación social, lo que conducía a una creciente frustración entre ellos. Los grupos nacionalistas hindúes , incluido el BJP, pudieron ofrecer una identidad hindú como antídoto a ambos grupos. Como resultado, la violencia que comenzó por las tensiones relacionadas con las castas se convirtió en violencia comunitaria, [4] y los musulmanes, que no desempeñaron ningún papel en el debate sobre las reservas, fueron víctimas. [5]
Durante los disturbios, en los barrios predominantemente de castas superiores, las castas inferiores fueron los principales objetivos de la violencia; en las regiones de clase trabajadora, sin embargo, los musulmanes fueron los principales objetivos, y los perpetradores de la violencia a menudo contaban con el apoyo de la policía. [5] Según el testimonio de los dalits, los miembros de la asamblea legislativa del BJP que durante los disturbios de 1981 los habían agredido les dieron dinero, comida y armas durante la violencia de 1985. [40] Los musulmanes fueron utilizados como chivos expiatorios durante los disturbios por muchos políticos hindúes, ya que les permitió unificar a los votantes hindúes y ganar su apoyo. [5] Este cambio de la violencia basada en castas a la violencia comunitaria también fortaleció el movimiento nacionalista hindú, [4] [6] y fortaleció específicamente la posición del BJP en Gujarat. [7]
Además del conflicto inmediato sobre la política de reservas, se han descrito varios factores como impulsores de la violencia de 1985. [9] El conflicto se vio exacerbado por los promotores inmobiliarios que aprovecharon la oportunidad para sacar a los habitantes de los barrios marginales de las propiedades deseadas por cualquier medio disponible, y por los conflictos sobre la industria de contrabando de licores en el estado nominalmente seco. [5] [41] [42] Shani sugirió que el asesinato del subinspector de policía Mahendrasingh Rana en mayo fue el resultado de conflictos entre los contrabandistas locales y la policía por los sobornos que recibía la policía. No obstante, los testimonios de la policía en el tribunal culparon de la muerte de Rana a la violencia comunitaria. [42] La comisión que investigó los disturbios encontró otro incidente, inicialmente descrito como violencia basada en castas, que afirmó que fue el resultado de conflictos entre contrabandistas. [42]
El académico Howard Spodek escribió que la ruptura de la ley y el orden se vio afectada al menos parcialmente por la falta de una clara cadena de mando dentro del partido del Congreso, y en particular la renuencia del partido a eliminar a Solanki del poder debido a su éxito electoral en marzo de 1985. [43] También se describió al gobierno de Solanki como alguien que utilizó la violencia para obtener ganancias políticas. [1] [9] Por el contrario, cuando los disturbios volvieron a ocurrir en 1986, el gobierno del Congreso en Delhi actuó para reprimirlos mucho más rápidamente que el año anterior. [39] También se describió al BJP y sus afiliados como personas que desempeñaron un papel más directo en la violencia. Según el reformista y activista Asghar Ali Engineer , el BJP organizó los disturbios para causar la caída del gobierno de Solanki. [7] Según la comisión gubernamental que investigó los disturbios, miembros del Akhil Bharatiya Vidyarthi Parishad y del Vishva Hindu Parishad, junto con los del BJP, desempeñaron un papel en la intensificación de la violencia. [8]