El Guhyasamāja Tantra ( sánscrito : गुह्यसमाजतंत्र , romanizado : Guhyasamājatantra , iluminado. 'Tantra de la sociedad/comunidad secreta'; tibetano : གསང་འདུས་ར ྩ་རྒྱུད , Wylie : gsang 'dus rtsa rgyud ), número de catálogo de Tōhoku (Toh) 442, también conocido como Tathāgataguhyaka (Secretos del Tathagata) , es una de las escrituras más importantes del budismo tántrico , escrita en sánscrito. En su forma más completa, consta de diecisiete capítulos, aunque existe un "tantra explicativo" separado ( vyākhyātantra ) conocido como el Tantra Posterior ( sánscrito : गुह्यसमाज उत्तरातंत्र , romanizado : Guhyasamāja Uttaratantra ; tibetano : རྒྱུད་ཕྱི་མ , Wylie : rgyud phyi ma ), Toh 443, se considera a veces su capítulo dieciocho. Muchos estudiosos creen que el núcleo original de la obra estaba formado por los primeros doce capítulos, a los que se añadieron posteriormente los capítulos trece a diecisiete como material explicativo.
El Guhyasamāja-tantra no debe confundirse con el sutra Mahayana titulado Tathāgataguhyaka Sūtra . [1] [2]
En la India, se clasificó como un Tantra de Yoga o Mahāyoga . En el Tíbet se considera un Tantra de Yoga Insuperable ( rnal 'byor bla med rgyud ). Desarrolla tradiciones que se encuentran en escrituras anteriores como el Compendio de la Realidad (sánscrito: Sarva-tathāgata -tattva-saṃgraha ; De bzhin gshegs pa thams cad kyi de kho na nyid bsdus pa (Toh 479)) pero se centra en mayor medida en los aspectos antinomianos característicos de los Tantras budistas posteriores. Naropa y Aryadeva consideraron que el Compendio de la Realidad era un tantra raíz en relación con el Tantra de Guhyasamaja. El Tantra de Guhyasamaja sobrevive en manuscritos sánscritos y en traducciones tibetanas y chinas.
El Guhyasiddhi de Padmavajra, una obra asociada con la tradición Guhyasamaja, prescribe actuar como un gurú Saiva e iniciar a los miembros en las escrituras y mandalas Shaiva Siddhanta . [3] Debido a la metodología radical de tener relaciones sexuales con muchas mujeres, se crearon estatuas o pinturas tanto de embellecimiento como de advertencia. La embellecida es Yab-Yum , y la de advertencia es Citipati . [4] [5] [6]
Como ocurre con la mayoría de los tantras, existen diferentes tradiciones y transmisiones. Quizás el linaje más antiguo que sobrevive es la Tradición Jñānapada (ye shes zhabs lugs), que se remonta a Buddhaśrijñāna (finales del siglo VIII). La más importante históricamente es la tradición Ārya (gsang 'dus 'phags lugs), que se basa en comentarios atribuidos a Nāgārjuna, Āryadeva y Candrakīrti. 'Gos Lotsawa Khug pa lhas btsas originó una transmisión en el Tíbet, al igual que Marpa Lotsawa. La tradición Sakya recibió ambas transmisiones. Tsongkhapa, fundador de la tradición Gelug, consideró que la Comunidad Esotérica era el más importante de los tantras y utilizó la tradición Ārya como modelo para interpretar todas las demás tradiciones tántricas.
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Hay dos tradiciones principales de comentarios sobre el Guhyasamāja Tantra: la Tradición Ārya y la tradición Jñānapada .
En la práctica de la Tradición Ārya , la deidad central del Guhyasamāja es Akṣobhyavajra, una forma de Akṣobhya , uno de los cinco tathāgathas (pañcatathāgata), a veces llamados los budas dhyāni , de color azul-negro . Akṣobhyavajra sostiene un vajra y una campana (ghanta) en sus dos primeras manos, y las otras manos sostienen los símbolos de los otros cuatro tathāgathas : la rueda de Vairocana y el loto de Amitābha en sus derechas, y la gema de Ratnasambhava y la espada de Amoghasiddhi en sus izquierdas. El maṇḍala consta de treinta y dos deidades en total.
En la tradición Jñānapada, la deidad central es Mañjuvajra amarillo, una forma de Maṇjuśrī , con diecinueve deidades en el mandala. Mañjuvajra tiene tres caras (la derecha es blanca y la izquierda es roja) y seis brazos. Las tres caras pueden representar los tres canales principales del cuerpo sutil, las tres etapas de purificación de la mente o el cuerpo ilusorio, la luz y su unión. [7] Mañjuvajra sostiene en sus manos una espada y un libro, y en las dos de su otra mano un arco y una flecha representan medios hábiles (upāya).
