El Movimiento Ahmadía de Lahore para la Propagación del Islam , ( urdu : احمدیہ انجمنِ اشاعتِ اسلام لاہور , romanizado : Aḥmadiyyah Anjuman-i Ishāʿat-i Islām Lahore ) es un grupo separatista dentro del movimiento Ahmadía que se formó en 191 4 como resultado de conflictos ideológicos y administrativos. diferencias tras la desaparición de Hakim Nur-ud-Din , el primer califa después de Mirza Ghulam Ahmad . El grupo mayoritario se refiere a los miembros del movimiento Ahmadiyya de Lahore como ghayr mubāyi'īn [3] ("no iniciados"; "aquellos fuera de la lealtad" al califa) y también se les conoce coloquialmente como Lahori Ahmadis .
Los seguidores del movimiento Ahmadía de Lahore creen que Ghulam Ahmad es un muyadido (reformador) y también afirman su condición de Mesías prometido y Mahdi , [4] pero se apartan de la postura principal de los Ahmadía al entender que su condición profética es de naturaleza sufista o mística en lugar de teológicamente técnica. [5] [6] Además, los seguidores del movimiento Ahmadía de Lahore no profesan lealtad al Califato Ahmadía y son administrados, en cambio, por un cuerpo de personas llamado Anjuman (Consejo), encabezado por un Amīr (Presidente). [7] [8] [9]
Según estimaciones de la Junta de Inmigración y Refugiados de Canadá y del autor Simon Ross Valentine, hay entre 5.000 y 10.000 ahmadíes lahoríes en Pakistán [10] y hasta 30.000 en todo el mundo [11] , lo que representa menos del 0,2% de la población ahmadí total. Al igual que los ahmadíes "qadiani", los ahmadíes "lahori" celebran conferencias o convenciones anuales llamadas jalsas, en las que se debaten y destacan las novedades, los objetivos, los temas de interés y los desafíos de la comunidad para ayudar a orientar las metas e iniciativas de planificación de políticas para los respectivos grupos o jamaats.
Poco después de la muerte en 1914 de Hakim Nur-ud-Din , el primer sucesor de Ghulam Ahmad, Bashir-ud-Din Mahmud Ahmad , hijo de Ghulam Ahmad, fue elegido en Qadian a la edad de 25 años para liderar el movimiento como su segundo sucesor. Sin embargo, un grupo, que incluía a algunas de las figuras principales del movimiento, liderado por Maulana Muhammad Ali , se opuso a su sucesión y se abstuvo de jurarle lealtad, abandonando finalmente Qadian y trasladándose a Lahore . [12] [13] Las diferencias de Muhammad Ali y sus partidarios con Mahmud Ahmad se centraron principalmente en la naturaleza de la profecía de Ghulam Ahmad -y en consecuencia el estatus de los musulmanes que no lo aceptaban- así como la forma que debía adoptar el liderazgo dentro del movimiento, a saber, la autoridad relativa del sucesor (o califa ) y el Consejo Central Ahmadía ( Anjuman ). Aunque también se ha postulado un choque de personalidades entre los disidentes y Mahmud Ahmad debido a la relativa juventud, inexperiencia y pobre formación académica de este último. [14] [15] Las disputas en torno a estos y otros temas relacionados finalmente llevaron a una verdadera secesión y a la formación del Movimiento Ahmadía de Lahore.
Adoptando una posición más congruente con la corriente principal del Islam sunita con respecto a las cuestiones en disputa, Muhammad Ali dirigió el Movimiento Ahmadía de Lahore como Amīr (Presidente) desde 1914 hasta su muerte en 1951. Desde entonces ha sido dirigido por cuatro Amīrs , el actual es Abdul Karim Saeed Pasha . En relación con la Comunidad Musulmana Ahmadía, alguna opinión musulmana dominante hacia el Movimiento Ahmadía de Lahore y su literatura ha sido más tolerante, [16] [17] con algunos eruditos sunitas ortodoxos considerando a los miembros del Movimiento Ahmadía de Lahore como musulmanes. [16] No obstante, el grupo fue subsumido dentro de las leyes anti-Ahmadi de Pakistán declarando a los ahmadíes como no musulmanes y prohibiéndoles cualquier expresión pública de la fe islámica.
Los ahmadíes coinciden universalmente en la creencia de que Ghulam Ahmad era el Mahdi prometido y el Mesías predicho por Mahoma que aparecería en los últimos tiempos, y que sus cualidades proféticas no eran independientes ni separables de las de Mahoma . Sin embargo, lo que esto implicaba teológicamente se convirtió en un tema de controversia dentro del movimiento Ahmadiyya temprano. Muhammad Ali sostuvo que el tipo de profecía descrita por Ghulam Ahmad en referencia a sí mismo no lo convertía en un profeta en el sentido técnico de la palabra tal como se usa en la terminología islámica, equivalía a nada más que la santidad ( walāya ) y que los místicos islámicos anteriores a Ghulam Ahmad habían descrito de manera similar experiencias de profecía dentro del Islam en el contexto de su relación con Mahoma. [18] [19] [20] A diferencia de la creencia musulmana mayoritaria que espera el regreso físico de Jesús, los ahmadíes de Lahore afirman el cese absoluto de la profecía y creen que ningún profeta puede aparecer después de Mahoma, ni uno pasado como Jesús, ni uno nuevo. [4] [19]
Por el contrario, Mahmud Ahmad postuló que la afirmación y el papel mesiánicos de Ghulam Ahmad eran cualitativamente distintos a las afirmaciones de los santos que lo precedieron en el Islam [21] y que su estatus profético, aunque completamente subordinado a Mahoma, al ser un mero reflejo de su propia profecía y no legislar nada nuevo, todavía lo convertía técnicamente en un profeta independientemente del tipo de profecía o los adjetivos agregados para calificarla. [22] [19] [23] En consecuencia, la Comunidad Musulmana Ahmadía cree que la profecía otorgada como resultado de la obediencia perfecta y la auto-anulación en la devoción a Mahoma no infringe la finalidad de su misión profética, aunque afirma el advenimiento de solo una de esas figuras prometidas del fin de los tiempos (Ghulam Ahmad) como habiendo aparecido de acuerdo con las profecías de las Escrituras. Este estatus profético, aunque no es independiente, se clasifica técnicamente como profecía en la medida en que involucra a un individuo a quien se le da el conocimiento de lo oculto, predice eventos futuros y es llamado profeta por Alá. [21] [24]
Un punto de discordia estrechamente relacionado con el tema fue el de la situación de los musulmanes que no aceptaban la afirmación de Ghulam Ahmad. Muhammad Ali y sus partidarios, rechazando los pronunciamientos indiscriminados de incredulidad ( Kufr ) que se referían a ellos, trazaron una distinción entre aquellos que eran neutrales en la controversia y aquellos que rechazaban y se oponían activamente a Ghulam Ahmad, o lo declaraban infiel. [25] [26] Los primeros no podían ser calificados en ningún sentido de incrédulos ( kafirs ), mientras que los segundos sólo eran culpables de rechazar un mandamiento particular de la fe islámica —a saber, el relativo a la creencia en el Mesías prometido—, lo que los convertiría en fasiqun (aquellos que se apartan del camino correcto), en contraposición a la incredulidad en un elemento básico de la fe, lo que los habría excluido de la comunidad musulmana ( Ummah ). [27] [25] Muhammad Ali repudió la idea de declarar a toda la comunidad musulmana como incrédula, un término que, según él, no podía aplicarse a los musulmanes no ahmadíes indiscriminadamente, algo de lo que acusó a Mahmud Ahmad. [28]
Afirmando una tipología diferente de incredulidad, es decir, aquella que subsiste fuera del Islam en contraste con aquella que no implica exclusión de él, aunque Mahmud Ahmad sostuvo que los musulmanes que no aceptaban a Ghulam Ahmad técnicamente caían en la categoría de incredulidad, [29] y que su rechazo en última instancia equivalía al rechazo de Mahoma, [26] utilizó las amplias connotaciones y usos de la palabra árabe Kafir para enfatizar que su uso del término en referencia a tales musulmanes no tenía su significado demótico, sino que más bien pretendía significar desviación doctrinal y expresar que sólo los ahmadíes eran verdaderos musulmanes. [30] [26] [31] Para él, puesto que los musulmanes que no habían aceptado a uno designado por Dios ( ma'mur minallah ) dentro del Islam no eran negadores de Dios ni de Mahoma, seguían siendo parte de la comunidad musulmana y eran musulmanes sólo en el sentido de que pertenecían a la Ummah de Mahoma y como tales tenían derecho a ser tratados como miembros de la sociedad musulmana ( mu'ashira ), lo que, según él, era diferente de decir que son musulmanes y no kafirs . [32] Sostenía, por tanto, que los musulmanes no ahmadíes debían ser clasificados como incrédulos aunque dentro del ámbito del Islam y no en el sentido de que tuvieran una religión distinta del Islam; y, además, que el movimiento no emitía ningún juicio sobre su destino en el más allá y nunca expresaba proactivamente esta opinión sobre ellos. [33] [34] Aunque rechazó las demandas de fuera del movimiento para aceptar que el término Kafir no se aplicaba a los musulmanes no ahmadíes, Mahmud Ahmad sostuvo que esos musulmanes no estaban considerados fuera del ámbito del Islam. [35]
Hacia finales de 1905, Mirza Ghulam Ahmad publicó un breve tratado anticipando su propia muerte titulado Al-Wasiyyat (o El Testamento ) en el que estableció el Sadr Anjuman Ahmadiyya (Consejo Central Ahmadía), un organismo ejecutivo creado para administrar el movimiento y recaudar y distribuir fondos para apoyar la propagación del Islam. [36] [37] Ghulam Ahmad presidió el Consejo él mismo hasta su muerte en 1908. Después de su muerte, Hakim Nur-ud-Din fue elegido por unanimidad para sucederlo y presidió el presidente designado del Consejo. [38] Muhammad Ali y sus partidarios sostuvieron que Ghulam Ahmad, en El Testamento , había designado al Consejo como una institución consultiva para ser su sucesor. [39] [40] Considerando que la idea de que un individuo ejerciera autoridad absoluta dentro de la Comunidad y exigiera obediencia total de ella era autocrática, repudiaron la idea de un khilāfah (califato) dentro del movimiento, prefiriendo lo que vieron como un sistema más democrático establecido por el propio Ghulam Ahmad y, en consecuencia, otorgaron la autoridad de la Comunidad al Consejo como un órgano administrativo. [41] [39] Ningún individuo tenía el poder de revocar las decisiones tomadas por la mayoría del Consejo que seguirían siendo primordiales y vinculantes, [42] algo que creían que estaba en consonancia con las instrucciones de Ghulam Ahmad para la administración del movimiento después de su muerte. Además, según ellos, dado que el liderazgo del movimiento ya no era designado divinamente después de la muerte de Ghulam Ahmad, la obligación de jurar lealtad a su sucesor también había caducado y se había convertido en un acto voluntario. [9]
En contraposición al enfoque anterior, Mahmud Ahmad, quien asumió el liderazgo del movimiento como segundo sucesor al día siguiente de la muerte de Nur-ud-Din, sostuvo que Ghulam Ahmad había previsto un sistema de califato divinamente ordenado para sucederlo, similar al que se cree que comenzó después de la muerte de Muhammad , bajo cuya autoridad iba a operar el Consejo. [43] En consecuencia, favorecía una autoridad centralizada y singular a través del sistema de califato que, en su opinión, era religiosamente indispensable y al cual era necesaria la lealtad de la Comunidad. [44] Los sucesores de Ghulam Ahmad, según él, continuaron siendo divinamente ordenados y exigieron obediencia de la Comunidad. [42] Esto, sostuvo, estaba claramente indicado en El Testamento así como en otras obras de Ghulam Ahmad y era un arreglo que, según él, había existido durante todo el período del liderazgo de Nur-ud-Din, quien no solo habló de sí mismo como el khalīfat al-masīh (califa; lit. sucesor del Mesías) sino que declaró que había alcanzado este cargo por designación divina en lugar de elección de la comunidad. [42] La Comunidad Musulmana Ahmadía, en consecuencia, confiere su autoridad religiosa y organizativa al califa como sucesor divinamente elegido de Ghulam Ahmad. [45]
En 2015, cuando se le preguntó al Dr. Zahid Aziz, un destacado erudito ahmadí de Lahore, del Reino Unido, en el blog Ahmadiyya de Lahore sobre el hiyab y la barba, los descartó como "prácticas culturales" y no parte del Islam, lo que contrasta con la opinión de la comunidad musulmana ahmadí sobre el tema, que es absolutamente obligatorio; el término más comúnmente utilizado por los musulmanes ahmadíes es "purdah". [46] [47]
Aunque la Comunidad Musulmana Ahmadía sostiene que la creencia fundamental en el Islam es que Jesús nació de la virgen María [48], muchos musulmanes ahmadíes de Lahori, pioneros y destacados, niegan que el nacimiento virginal haya ocurrido realmente y afirmaron que Mirza Ghulam Ahmad no tenía problemas con que sus seguidores tuvieran opiniones diferentes sobre esos asuntos [49].
No existen estadísticas fiables sobre el movimiento ahmadí de Lahore en todo el mundo. Sin embargo, algunas fuentes sugieren que, en comparación con la comunidad musulmana ahmadí, la población ahmadí de Lahore es relativamente muy pequeña. En particular, se estima que puede haber entre 5.000 y 10.000 ahmadíes de Lahore en Pakistán [10] y posiblemente hasta 30.000 en todo el mundo [11] , lo que representa menos del 0,2% de la población ahmadí mundial.
Dr. Zahid Aziz