En la filosofía china , el taiji ( chino :太極; pinyin : tàijí ; Wade–Giles : tʻai chi ; trans. "supremo último") es un estado cosmológico del universo y sus asuntos en todos los niveles, incluidas las interacciones que se refuerzan mutuamente entre las dos fuerzas opuestas del yin y el yang (un monismo dualista ), [1] [2] así como entre los Tres Tesoros , los cuatro puntos cardinales y los Cinco Elementos , que juntos en última instancia producen la miríada de cosas, cada una con su propia naturaleza. El concepto de taiji ha reaparecido a lo largo de la historia tecnológica, religiosa y filosófica de la Sinosfera , encontrando aplicación concreta en técnicas desarrolladas en la acupuntura y la medicina tradicional china .
Taiji (太極) es un compuesto de tai (太'grande', 'supremo') y ji (極'polo', 'extremo'). Usados juntos, taiji puede entenderse como 'fuente del mundo'. Las traducciones comunes al inglés de taiji en el sentido cosmológico incluyen "Supremo Último", [3] "Polo Supremo", [4] y "Gran Absoluto". [5]
Los académicos Zhang y Ryden explican la necesidad ontológica del taiji .
Toda filosofía que afirme dos elementos, como el yin-yang de la filosofía china, también buscará un término que los reconcilie, para asegurar que ambos pertenecen a la misma esfera de discurso. El término "supremo último" cumple esta función en la filosofía del Libro de los Cambios . En la dinastía Song se convirtió en un término metafísico a la par del Camino . [6]
El Taiji se entiende como el principio más elevado concebible del que fluye la existencia. Esto es muy similar a la idea taoísta de que "la inversión es el movimiento del Tao". El "supremo último" crea el yang y el yin. El movimiento genera el yang, y cuando su actividad llega a su límite, se vuelve tranquilo. A través de la tranquilidad, el supremo último genera el yin. Cuando la tranquilidad ha llegado a su límite, hay un retorno al movimiento. El movimiento y la tranquilidad, en alternancia, se convierten cada uno en la fuente del otro. La distinción entre el yin y el yang se determina y las dos formas (es decir, el yin y el yang) quedan reveladas. Por las transformaciones del yang y la unión del yin, las 4 direcciones y luego las 5 fases ( wuxing ) de madera, fuego, tierra, metal y agua.
El taiji es, primero metal y luego agua, claridad, que revela características opuestas como expansión/contracción, ascenso/descenso, sentido horario/antihorario. Sin embargo, a veces se ha pensado en el taiji como un concepto monista similar al wuji , como en el diagrama de Wujitu . [7] Wuji se traduce literalmente como "sin poste de techo ", pero significa sin límite, polaridad y/o opuesto. Comparado con wuji , el taiji describe el movimiento y el cambio en los que surgen límites. Mientras que el wuji es indiferenciado, atemporal, absoluto, potencial infinito, el taiji a menudo se describe erróneamente como conflictivo, diferenciado y dualista, mientras que el núcleo de esta filosofía es su naturaleza armoniosa, relativa y complementaria.
El yin y el yang son reflejos y se originan en el wuji para convertirse en taiji .
El clásico taoísta Zhuangzi introdujo el concepto de taiji . Uno de los "Capítulos Internos" (aproximadamente del siglo III a. C.) contrasta el taiji (aquí traducido como "cenit") con el liuji (六極). Liuji significa literalmente "seis puntos cardinales ", pero aquí se traduce como " nadir ".
El Camino tiene atributos y evidencia, pero no tiene acción ni forma. Puede transmitirse, pero no puede recibirse. Puede captarse, pero no puede verse. Desde la raíz, desde el tronco, antes de que existiera el cielo o la tierra, ha existido verdaderamente por toda la eternidad. Inspira a demonios y dioses, da nacimiento al cielo y a la tierra. Se encuentra por encima del cenit, pero no es alto; se encuentra por debajo del nadir, pero no es profundo. Es anterior al cielo y a la tierra, pero no es antiguo; es superior a la gran antigüedad, pero no es viejo. [8]
El Huainanzi del siglo II a. C. menciona un zhenren ("persona verdadera; persona perfeccionada") y el taiji que trasciende categorías como el yin y el yang , ejemplificado con los espejos fusui y fangzhu .
El espejo ardiente ( fu-sui 夫煫) recoge la energía del fuego del sol; el espejo lunar ( fang-chu 方諸) recoge el rocío de la luna. Lo que hay entre el Cielo y la Tierra, ni siquiera un experto calculador puede calcular su número. Así, aunque la mano puede manipular y examinar cosas extremadamente pequeñas, no puede captar el brillo (del sol y la luna). Si estuviera al alcance de la mano (dentro de nuestro poder) reunir (cosas dentro de) una categoría del Supremo Último ( t'ai-chi 太極) de arriba, uno podría producir inmediatamente tanto fuego como agua. Esto se debe a que el Yin y el Yang comparten un ch'i común y se mueven mutuamente. [9]
El Taiji también aparece en el Xici , un comentario al I Ching . Tradicionalmente se atribuye a Confucio, pero es más probable que se remonte al siglo III a. C. [10]
Por lo tanto, en los Cambios está el Gran Principio Primordial. Éste genera las dos fuerzas primarias. Las dos fuerzas primarias generan las cuatro imágenes. Las cuatro imágenes generan los ocho trigramas. Los ocho trigramas determinan la buena fortuna y la desgracia. La buena fortuna y la desgracia crean el gran campo de acción. [11]
Esta secuencia de poderes de dos incluye taiji → yin y yang (dos polaridades) → Sixiang ( cuatro símbolos ) → Bagua (ocho trigramas).
El postulado fundamental es el "gran comienzo primordial" de todo lo que existe, el tai chi , en su significado original, la "cumbrera". Los filósofos indios posteriores dedicaron mucha atención a esta idea de un comienzo primordial. Un comienzo aún más temprano, el wu chi , se representaba con el símbolo de un círculo. Según esta concepción, el tai chi se representaba con el círculo dividido en la luz y la oscuridad, el yang y el yin,
Este símbolo ha desempeñado también un papel importante en la India y en Europa. Sin embargo, las especulaciones de carácter gnóstico-dualista son ajenas al pensamiento original del I Ching ; lo que postula es simplemente la cumbrera, la línea. Con esta línea, que en sí misma representa la unidad, la dualidad entra en el mundo, pues la línea postula al mismo tiempo un arriba y un abajo, una derecha y una izquierda, un frente y una espalda; en una palabra, el mundo de los opuestos. [12]
En la filosofía neoconfucianista que se desarrolló durante la dinastía Song , el taiji era visto "como un microcosmos equivalente a la estructura del cuerpo humano". [13] El filósofo de la era Song Zhou Dunyi (1017-1073 d. C.) escribió el Taijitushuo (太極圖說) "Explicación del diagrama del Supremo Último", que se convirtió en la piedra angular de la cosmología neoconfucianista. El breve texto de Zhou sintetizó aspectos del budismo y el taoísmo chinos con las discusiones metafísicas del I Ching . Las primeras líneas de Zhou son:
No polar ( wuji ) y, sin embargo, ¡polaridad suprema ( taiji )! [a] La polaridad suprema [b] en la actividad genera yang ; sin embargo, en el límite de la actividad está quieta. En la quietud genera yin ; sin embargo, en el límite de la quietud también está activa. La actividad y la quietud se alternan; cada una es la base de la otra. Al distinguir el yin y el yang , se establecen así los Dos Modos. La alternancia y combinación del yang y el yin generan agua, fuego, madera, metal y tierra. Con estas cinco [fases del] qi dispuestas armoniosamente, las Cuatro Estaciones proceden a través de ellas. Las Cinco Fases son simplemente yin y yang ; yin y yang son simplemente la polaridad suprema; la polaridad suprema es fundamentalmente no polar. [Sin embargo] en la generación de las Cinco Fases, cada una tiene su naturaleza. [15]
El arte marcial tai chi se basa en gran medida en la filosofía china, especialmente en el concepto de taiji . El nombre chino del tai chi , taijiquan , se traduce literalmente como "boxeo taiji" o "puño taiji". [16] Los primeros maestros de tai chi, como Yang Luchan, promovieron la conexión entre su arte marcial y el concepto de taiji . [17] [18] [19] [20] El capítulo veinticuatro del clásico de tai chi "Cuarenta capítulos" que Yang Banhou le dio a Wu Quanyou dice lo siguiente sobre la conexión entre el tai chi y la espiritualidad:
Si la esencia de las sustancias materiales reside en su realidad fenomenológica, entonces la presencia del carácter ontológico de los objetos abstractos se hará evidente en la culminación final de la energía que se deriva de la unidad y de lo Real. ¿Cómo puede el hombre aprender esta verdad? Buscando verdaderamente aquello que es la sombra de la filosofía y la carga de todas las sustancias vivas, la naturaleza de lo divino. [ cita requerida ]
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