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Saya San también deletreaba Hsaya (nombre original Yar Kyaw, birmano : ဆရာစံ , pronunciación birmana: [sʰəjà sàɰ̃] ; 24 de octubre de 1876 - 28 de noviembre de 1931) fue un médico, ex monje y líder de la rebelión de Saya San de 1930-1932 en Birmania británica . La serie de levantamientos que se han denominado Rebelión Saya San ha sido considerada como uno de los movimientos anticoloniales por excelencia del sudeste asiático. Debido a su naturaleza nacional e histórica, las discusiones sobre Saya San y la rebelión asociada a él han persistido hasta el día de hoy, particularmente en las esferas académicas.
Saya San era originaria de Shwebo , un centro de sentimiento nacionalista-monárquico en el centro-norte de Birmania que fue el lugar de nacimiento de la dinastía Konbaung (o Alaungpaya), que controló Myanmar desde 1752 hasta el final de la Tercera Guerra Anglo-Birmana en 1886. [1] Nació el 24 de octubre de 1876. Su nombre original era Yar Kyaw . Sus padres eran U Kyaye y Daw Hpet, que vivían con sus cinco hijos en la aldea agrícola rural de Thayetkan. Yar Kyaw estuvo expuesto a los principios budistas a una edad temprana al estudiar en el monasterio de la aldea local. Luego continuó sus estudios en el cercano monasterio de Hpo Hmu hasta los casi veinte años. Yar Kyaw partió hacia la aldea de Nga Kaung Inn poco después con la esperanza de poder ganarse la vida vendiendo esteras y cestas como alternativa al trabajo en el sector agrícola. Finalmente, conoció y se casó con Ma Kay y tuvo dos hijos, Ko Po Thin y Ma Sein. Como la situación económica no mejoraba, Yar Kyaw partió hacia Moulmein en la Baja Birmania , donde las oportunidades de empleo eran mejores debido a la expansión de la frontera del arroz. [2] Ganándose la vida como carpintero durante algún tiempo y luego con más éxito como adivino y curandero tradicional, escribió dos tratados sobre prácticas curativas tradicionales que cuestionaban la autoridad y eficacia del tratamiento médico occidental. [3]
La transición que hizo Saya San de médico a activista político no está muy clara. La gente tiende a creer que se unió al Consejo General de Asociaciones Birmanas (GCBA) dirigido por U Soe Thein en la década de 1920. Comenzó su carrera política como representante de su pueblo y pronto progresó hasta dirigir su municipio y rama distrital de Moulmein . En 1924, en el congreso anual de la GCBA, Saya San, de 45 años, fue elegido presidente de una comisión encargada de estudiar las condiciones de vida del campesinado birmano. [2]
A finales de diciembre de 1930, Saya San organizó una revuelta campesina y se proclamó pretendiente al trono que, como Alaungpaya, uniría al pueblo y expulsaría a las autoridades británicas. Organizó a sus seguidores en el “Ejército Galon” y fue proclamado “rey” en Insein, cerca de Rangún ( Yangon ). Rápidamente, la rebelión llamó la atención de las autoridades coloniales y fue reprimida por el gobierno colonial. Cuando la revuelta colapsó, Saya San huyó a la meseta Shan en el este. En agosto de 1931, sin embargo, fue capturado en Hokho y llevado de regreso a Tharrawaddy . Fue juzgado y sentenciado por un Tribunal Especial de Rebelión. A pesar de los esfuerzos de su abogado, Ba Maw , fue ejecutado el 28 de noviembre de 1931.
También conocida como Rebelión Galon y Rebelión Campesina Galon .
En resumen, la historia imperial de Birmania se había prolongado durante casi ocho siglos. En el siglo IX, los tibeto-birmanos que hablaban birmano comenzaron a migrar al valle de Irrawaddy desde el actual reino Nanzhao de Yunnan y luego establecieron el Reino Pagano en 1057. El poder de Pagan disminuyó lentamente en el siglo XIII. Las fuerzas mongolas de Kublai Khan invadieron el norte de Birmania y saquearon la propia ciudad pagana, y el reino cayó en 1287. En la segunda mitad del siglo XVI, la dinastía Taungoo reunificó el país y fundó el imperio más grande en la historia del sudeste asiático durante un Breve período. En el siglo XVIII, la dinastía Konbaung restauró el reino y entró en guerra con todos sus vecinos. El reino libró tres guerras con los británicos. En 1885, el reino fue derrotado en la Tercera guerra anglo-birmana y el rey Thebaw fue deportado a la India. Finalmente, Birmania fue completamente anexada al Raj británico en 1886, pero la tarea más difícil de mantener la estabilidad permaneció, ya que las autoridades del gobierno colonial inmediatamente enfrentaron una serie de levantamientos que estallaron en todo el Reino birmano formal. [4]
En la década de 1890, los funcionarios coloniales habían determinado que las principales campañas de pacificación tenían éxito y podían concentrarse en la tarea de construir una infraestructura socioeconómica que pudiera respaldar su interés en los vastos recursos agrícolas, minerales y de teca que proporcionaba su nueva colonia. . Adjunta como provincia de la India , la Birmania británica estaría sujeta a las políticas administrativas establecidas en Nueva Delhi , así como a la amplia gama de estructuras procesales que caracterizaban al servicio civil indio. Los nuevos territorios se dividieron en distritos y se les asignó un comisionado con un pequeño personal de apoyo. A través del prisma y la experiencia de la India británica, los estudios imperiales que ahora buscaban cartografiar los nuevos territorios construyeron el pueblo, las culturas, las lenguas y las historias birmanas. Las prácticas curativas, los rituales, los cuentos populares, las nociones de autoridad y la vida de la aldea indígenas se organizarían y clasificarían de acuerdo con qué tan bien el funcionario del distrito entendía lo que estaba observando. [5] Además, cuando el gobierno británico anexó el Reino de Birmania en 1885-1886, transfirió el trono real birmano a un museo en Calcuta . Mientras tanto, el Palacio de Mandalay se convirtió en un club de caballeros , lo que los birmanos consideraron ofensivo. En otras palabras, el régimen colonial establecido había cambiado el panorama social de la antigua Birmania de una manera que causó mucho resentimiento.
El gobierno colonial había enfrentado numerosos estallidos de movimientos de resistencia a lo largo de 1886-1890. Estos movimientos de oposición se hicieron más intensos y extensos. Algunas de estas rebeliones fueron dirigidas por antiguos miembros de la corte, como el Príncipe Myinzaing, que continuó ejerciendo una influencia considerable sobre las tropas y los aldeanos de los centros provinciales que alguna vez habían estado aliados con el trono. Otros focos de resistencia fueron liderados por jefes y monjes locales, pero estaban limitados por su tamaño y alcance. Estos fueron a menudo de corta duración debido a la falta de apoyo o a la abrumadora ventaja técnica del gobierno colonial. [5]
A finales de la década de 1890, miembros laicos fundaron un pequeño grupo de asociaciones budistas con formas contemporáneas de organización y estructura en un esfuerzo por preservar la religión y su lugar en la sociedad. [6]
En 1906, organizaciones políticas como la Asociación Budista de Hombres Jóvenes (YMBA) adquirieron prominencia en Rangún , atrayendo a jóvenes oficinistas y élites educadas a trabajar por cambios en la sociedad colonial a través de canales aceptados y aprobados. La YMBA se centró en mejorar las condiciones sociales y concentrarse en el gobierno educativo en materia de identidad cultural. Esto allanaría el camino para la formación del Consejo General de Asociaciones Birmanas (GCBA), que planeaba participar más directamente en protestas y manifestaciones políticas. [4] Para involucrar a las comunidades rurales, los miembros de GCBA viajarían al campo realizando entrevistas, recopilando datos y completando informes para establecer líneas de comunicación con activistas emergentes de las aldeas. Saya San se unió al GCBA y trabajó en el campo durante más de dos años, por lo que conocía los lugares rurales y tenía conexiones directas con los campesinos.
En octubre de 1930 se produjeron terremotos en Pegu y Pyu . Estos fueron anunciados como presagios, recordando profecías de que el trono del rey de Birmania no permanecería desocupado. En el momento propicio, la coronación de Saya San se desarrolló de la manera tradicional, en una pagoda cerca de Rangún . Saya San fue proclamado Thupannaka Galuna Raja y se vistió con las vestimentas reales prescritas por el uso antiguo. El 21 de diciembre de 1930, Galon Raja se trasladó a su palacio en la colina Alaungtang en Tharrawaddy , donde se trazó ceremonialmente una ciudad real, conocida como Buddharaja Myo, o “Ciudad del Rey Budista”. El nuevo rey dispuso del séquito adecuado de cinco reinas, cuatro ministros y cuatro regimientos. [7] Saya San prometió a sus seguidores que restauraría la autoridad de la monarquía birmana, revitalizaría la religión budista y expulsaría a las autoridades británicas. Además, aseguró a sus seguidores comprometidos con juramento que estarían protegidos por sus hechizos y tatuajes mágicos. [8]
La noche del 22 de diciembre se produjo el primer brote en el distrito de Tharrawaddy . Tharrawaddy, como la mayor parte de la Baja Birmania , sufrió graves perturbaciones económicas durante la "depresión de Hoover". La Gran Depresión de 1930 tuvo un impacto devastador en los precios del arroz. El arroz era el producto de exportación más importante de Birmania y su suerte en los mercados comerciales afectó a gran parte de la población rural. La alta densidad de población en Birmania central y la concentración de la propiedad de la tierra en menos manos crearon un gran número de trabajadores sin tierra descontentos y cada vez más agraviados con el gobierno colonial, a quienes culpaban tanto de su incapacidad para trabajar la tierra de forma independiente como de la disminución de sus ingresos reales como trabajador del arroz. [9] Así, los agricultores rurales, ya frustrados por la caída del precio del arroz, respondieron rápidamente a los llamamientos de Saya San que incluían una mezcla de retórica antiimpuestos, profecías budistas y garantías de invulnerabilidad.
En unas pocas semanas quedó claro que la violencia que comenzó en Tharrawaddy había aumentado. Sus homólogos de Rangún pronto pidieron a los funcionarios del gobierno colonial en Nueva Delhi que enviaran fuerzas armadas para sofocar la rebelión. Sin embargo, el apoyo militar no produjo resultados inmediatos. Los brotes continuaron propagándose en los distritos vecinos. La rebelión se extendió a los distritos de Pyapon , Henzada , Insein , Pegu , Toungoo , Prome , Thayetmyo , el municipio de Naungcho y los estados de Shan del Norte . Otros líderes de la rebelión, como U Aung Hla, Bo Aung Shwe y Bo Aung Pe, encabezaron levantamientos en distritos vecinos para conseguir armas, asaltar comisarías de policía y atacar a representantes del gobierno. [2]
A las pocas semanas del primer brote, las autoridades de Rangún respondieron solicitando poderes especiales de emergencia a la India. En junio de 1931, se nombró a un comisionado especial de rebelión, el Sr. Booth Gravely, para gestionar los asuntos en Birmania. [2] En julio de 1931, las autoridades consideraron la situación tan grave que (sin éxito) pidieron permiso al gobierno de la India para introducir la ley marcial. [10] En agosto de 1931, Saya San fue capturada. Para entonces, la rebelión ya llevaba casi dos años.
La revuelta fue derrotada y las bajas no eran muy seguras. A finales de 1932, más de 1.000 rebeldes habían sido asesinados y otros 9.000 rebeldes se rindieron o fueron capturados. Saya San y otros 125 rebeldes fueron ahorcados y casi 1.400 fueron condenados a penas de prisión o transporte penal . [10]
Saya San tomó el nombre de Thupannaka Galon Raja (Rey). Este nombre podría entenderse en tres dimensiones dentro del contexto birmano.
El galón es una figura muy reconocida en la literatura del sudeste asiático hindú-budista. Galon era un pájaro fabuloso de la mitología hindú . A menudo se le representa en combate con los Nāga . Esta batalla cósmica entre galon y nāga vendría a representar ideas sobre el poder de la naturaleza, las dualidades del mundo y los desafíos de las condiciones humanas. [2]
Primero, después del establecimiento del dominio británico, el Nāga fue generalmente reconocido como el símbolo de los británicos, mientras que el Galon representaba a Birmania. Así, en cierto sentido, el Galon actuó como un símbolo no oficial de los sentimientos antibritánicos en Birmania, ya que el Galon fue el vencedor de los Nāga. [7]
En segundo lugar, el simbolismo Galon-Nāga también tenía otros significados. En la mitología oriental, el Galón representa la fuerza del sol o la energía solar, en oposición natural a la calidad líquida de las aguas terrestres. El Nāga es un símbolo de la tierra que, en su encarnación en forma serpentina, participa de las propiedades simbólicas mágicas de los líquidos. El líquido de la serpiente es especialmente fascinante porque es un veneno. El Galon es el asesino de serpientes y, por tanto, el poseedor de un poder sobrenatural contra todas las formas de veneno letal. Por lo tanto, no es sorprendente que la mayoría de los birmanos consideraran ciertos tatuajes como una protección eficaz contra las mordeduras de serpiente. Quizás en algún momento de la historia los tintes o agujas para tatuajes tuvieron alguna propiedad medicinal genuina. Sobre este punto sólo podemos especular, pero, en cualquier caso, se trataba de un artículo muy arraigado en las creencias birmanas. Así, el propio Galon era un símbolo o efector de invulnerabilidad. [7]
El Galon tiene un tercer papel simbólico vital: en la mayoría de las representaciones, el Galon es un vehículo para Vishnu , una de las tres grandes deidades del universo brahmánico . Por lo tanto, el Galon también se considera un protector superpotente y de triple amenaza. [7]
Las discusiones sobre la rebelión de Saya San a menudo giran en torno a sus causas y personajes. Los estudiosos lo han estudiado y han producido varias interpretaciones para localizar la posición de Saya San en la historia birmana y examinar la rebelión desde diferentes aspectos.
En vísperas de la rebelión, el principal periódico birmano, Thu-ri-ya (El Sol), había publicado un artículo "Una advertencia al gobierno británico" que hablaba de Birmania como un "barril de dinamita" que podría explotar en cualquier momento. . [11]
El gobierno colonial había registrado el acontecimiento en un informe titulado El origen y las causas de la rebelión de Birmania (1930-1932) , que se publicó en 1934. Se convirtió en el recurso fundamental durante más de ochenta años. Según el informe: En cuanto a las causas, es bien sabido: (1) que el birmano es por naturaleza inquieto y excitable; (2) que a pesar de un alto nivel de alfabetización, el campesinado birmano es increíblemente ignorante y supersticioso... [12] Así, para las autoridades, la rebelión podría explicarse en el marco de la superstición. Además, rechazó cualquier causa política para la rebelión.
DGE Hall , uno de los pioneros de la escritura histórica en el Sudeste Asiático y también un famoso historiador de la historia birmana, no está de acuerdo con las conclusiones de los informes. En cuanto a la causa de la rebelión, postuló factores políticos más que económicos. Sin embargo, también reconoció el descontento económico presente en Birmania. [13] Mientras que algunos estudiosos han sugerido que las dificultades económicas fueron el núcleo de las revueltas, otros han sugerido que el inicio de una nueva edad de oro del budismo fue una razón importante. Tras la independencia de Birmania, los historiadores tienden a analizar la rebelión desde perspectivas más diversas.
Para esos historiadores birmanos, Saya San fue retratado como uno de los primeros héroes nacionalistas. Estas interpretaciones hicieron hincapié en los factores económicos, que fueron la causa del descontento popular. A diferencia del discurso establecido, los agravios económicos podrían constituir la base del movimiento. El movimiento no carecía de objetivo; al contrario, era racional y justificable.
John Cady es el primer historiador occidental en denominar la rebelión “rebelión Saya San”. Utilizó una gran cantidad de documentos británicos, incluidos documentos parlamentarios e informes policiales, para crear una narrativa reconociendo la forma localizada de expresión política. En su libro Una historia de la Birmania moderna , Cady escribió que "fue un asunto deliberadamente planeado basado en patrones políticos y religiosos tradicionales birmanos". [14]
También hay investigaciones que se centran en la perspectiva económica. Escrito una generación más tarde y sin duda imbuido de las corrientes intelectuales que informaron tanto los estudios campesinos como los estudios del Sudeste Asiático, The Burma delta (1974) de Michael Adas y The moral Economy of the campesino: Rebellion and subsistence in de James C. Scott. Sudeste Asiático (1976)amazon y A colonial economy in crisis: Birma's rice cultivators and the world depresión of the 1930s (2005) de Ian Brown proporcionaron análisis en profundidad de las condiciones económicas subyacentes a los levantamientos de la década de 1930. Para estos estudiosos (al igual que sus anteriores colegas birmanos), el vocabulario tradicional de la rebelión fue menos un factor en la causa de la insurgencia que las implacables demandas de la economía del Estado racional. [15]
También se puede considerar que el libro Budista Background of the Birmese Revolution de E. Manuel Sarkisyanz empleó la idea del budista milenario para examinar la rebelión de Saya San. Representó una transición de aquellos estudios anteriores que atrapaban en un contexto de colonialismo o nacionalismo a aquellos discursos que prestaban atención a las ideas culturales dentro de un contexto más indígena. [dieciséis]
A partir de la década de 1970, la “historia autónoma” parece convertirse en la tendencia de la historiografía, que reconstruía esos personajes y acontecimientos históricos analizando la cultura indígena desde el punto de vista de la población local. Otro libro importante sobre Saya San es El profeta de la rebelión de Michael Adas. Profetas de la rebelión: movimientos de protesta milenarios contra el orden colonial europeo Por un lado, Adas enfatizó que un "líder profético" tiene la capacidad de iniciar un movimiento milenario . También proporciona otros cuatro ejemplos para justificar su teoría en situaciones coloniales más amplias. [17]
Libro de Maitrii Aung-Thwin, "El regreso del rey Galon: historia, derecho y rebelión en la Birmania colonial". ofrece una evaluación crítica de la historia y el impacto de la narrativa de la revuelta de Saya San, un evento tomado como formativo para la historia birmana y los estudios de la rebelión campesina en todo el mundo. Este trabajo muestra que a pesar de todos los esfuerzos por escribir las ciencias sociales de manera objetiva, la ideología todavía gobierna. [2]
Si bien esas interpretaciones han surgido, los estudiosos han planteado muchas preguntas sobre el papel de Saya San en la revuelta. Por ejemplo, si el gobierno colonial falsificó y exageró el papel de Saya San en la revuelta para que su ejecución pareciera más significativa de lo que realmente fue. Varios detalles del juicio, incluido un diario elaborado por la policía que describe el plan de Saya San, no se consideran dignos de confianza.
Esta es una cronología de la rebelión descrita por el historiador Parimal Ghosh. [18]
1930
1931
La rebelión de Saya San fue uno de los mayores movimientos anticoloniales en el sudeste asiático en el siglo XX, dejando miles de personas muertas cuando concluyó. Sin embargo, el legado que dejó es que hasta el día de hoy todavía se le considera un héroe nacional, una figura de la unidad nacional, e incluso ha sido inmortalizado en el billete birmano. La rebelión de Saya San es útil porque puede ayudarnos a comprender otras revueltas y revoluciones en todo el sudeste asiático, especialmente durante el período colonial. El estudio de caso de la rebelión de Saya San demuestra cómo las historiografías contradictorias tienen un efecto en la producción de la historia. Debido a que la narrativa colonial formó el discurso dominante del período, ese discurso pudo controlar las narrativas basadas en los datos de archivo, a pesar de que estaban sesgadas y enmarcadas únicamente desde la perspectiva colonial. En otras palabras, los llamados archivos oficiales sobre la rebelión de Saya San no nos dijeron mucho sobre la rebelión, excepto por el contexto administrativo que combinó principalmente disciplinas de etnología, derecho y geografía para reconstruir la narrativa.
Consideremos la rebelión de Thai Nguyen o el movimiento soviético de Tinh que también ocurrieron casi al mismo tiempo que la rebelión de Saya San. También hubo otras fuentes que podrían permitirnos adquirir diferentes perspectivas. David Marr, al escribir sobre Vietnam, postula un "modelo o esquema de resistencia". Según él, existe una resistencia tradicional, típicamente encabezada por élites académicas. A continuación se produce una resistencia transicional, encabezada por élites académicas que intentan ser progresistas. Finalmente está la resistencia moderna, encabezada por líderes educados en Occidente. Cuando superponemos la narrativa de Saya San al modelo de resistencia de David Marr, podemos ver que el movimiento Saya San contiene elementos tanto tradicionales como modernos encapsulados dentro de su naturaleza. James Scott, al escribir sobre las revueltas en Vietnam y Birmania a principios del siglo XX, comenta que estos movimientos no tienen que ver tanto con condiciones económicas objetivas, sino con condiciones económicas subjetivas. Señala una economía moral idealizada que existía antes del dominio colonial occidental, donde la riqueza se redistribuía, con derechos y obligaciones recíprocos que vinculaban a las élites de las aldeas con la gente de las aldeas. Con la llegada del dominio colonial, las personas que pudieron sobrevivir gracias a las redes distributivas no pueden continuar con sus medios de vida como antes. Además de enmarcar la rebelión en términos de tradición o modernidad, otra forma de verla es desde las perspectivas de la violencia, la ideología y la utopía. Por ejemplo, podemos centrarnos en cómo la violencia determinó los contornos del movimiento, y también cómo la amalgama ideológica y las visiones de utopía de los líderes moldearon el resultado final del movimiento.
¿Pero podemos considerar que la rebelión tuvo éxito? ¿La muerte de Saya San significa necesariamente que no tuvo éxito? En ese momento, a los administradores coloniales les pareció una rebelión fallida. Sin embargo, las repercusiones futuras fueron fuertes. De hecho, dos años después de su captura, el movimiento aún continuaba. Al mismo tiempo, Saya San todavía hoy evoca sentimientos de nacionalismo, si no de patriotismo. Además, a pesar de que existió en el período moderno, las narrativas poscoloniales aún continúan centrándose en los aspectos supersticiosos como los tatuajes y amuletos que él y su pueblo usaban.
Quizás lo que las generaciones futuras puedan aprender de la rebelión de Saya San es no asumir nunca la completa legitimidad de una fuente simplemente porque es el discurso dominante. Podría tener repercusiones políticas, pero sigue siendo útil reexaminar siempre las fuentes, perspectivas, narrativas e historiografías para descubrir ciertas insinuaciones o sesgos. Una vez realizada una relectura, puntos de vista más integrales, ya sean retrospectivos o no, podrían literalmente cambiar el futuro. Como dice George Orwell: "Quien controla el pasado controla el futuro. Quien controla el presente controla el pasado".
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