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Fakih Usman

Fakih Usman (también escrito Faqih Usman ; [faˈkɪh ʊsˈman] ; 2 de marzo de 1904 - 3 de octubre de 1968) fue un líder islámico indonesio y político del Partido Masyumi . Se desempeñó dos veces como Ministro de Asuntos Religiosos bajo los gabinetes de Abdul Halim y Wilopo desde enero hasta septiembre de 1950, y nuevamente desde 1952 hasta 1953. En sus primeros años, Fakih fue criticado por los musulmanes conservadores por su participación en la organización islámica modernista Muhammadiyah , aunque el grupo lo recuerda con cariño. Nacido de un comerciante y su esposa en Gresik , Indias Orientales Holandesas , Fakih estudió con su padre y en una serie de pesantren (internados islámicos) hasta la década de 1920.

En 1925 se involucró con la Muhammadiyah, ascendiendo rápidamente a través del liderazgo hasta convertirse en el jefe de la rama de Surabaya en 1938. También fue activo en la política local, en 1937, se convirtió en el tesorero de la Asamblea Islámica de Indonesia. Continuó involucrado en la política y los grupos islámicos durante la ocupación japonesa y la consiguiente revolución nacional . Después del final de la guerra, fue nombrado Ministro de Asuntos Religiosos. Como ministro, supervisó la reforma educativa e institucional, creciendo en prominencia dentro de la Muhammadiyah. También sirvió como vicepresidente de la organización bajo varios líderes diferentes antes de ser elegido como su presidente a fines de 1968. Murió varios días después.

Primeros años de vida

Fakih Usman nació el 2 de marzo de 1904 en Gresik , Java Oriental , en lo que entonces eran las Indias Orientales Holandesas . Su padre, Usman Iskandar, era un comerciante de madera, y su madre, ama de casa, era hija de un ulema (erudito del Islam). [1] La pareja, que era de medios modestos, tuvo otros cuatro hijos, y la falta de antecedentes nobles de la familia significaba que los niños no eran elegibles para recibir una educación en escuelas administradas por los holandeses. [2] [3] En cambio, Fakih estudió el Islam desde una edad temprana, recibiendo gran parte de su instrucción de su padre. [3] A la edad de diez años, Fakih comenzó a estudiar en un pesantren (internado islámico) en Gresik, terminando cuatro años después. En 1919 continuó sus estudios en varios pesantren fuera de la ciudad, incluidos los de la zona rural de Gresik y la cercana Bungah. [1]

Carrera temprana

El padre de Fakih le ayudó a convertirse en comerciante, aunque Fakih continuó estudiando de forma independiente. [2] Cuando la organización islámica modernista Muhammadiyah abrió una sucursal en Gresik en 1922, Fakih fue uno de los primeros en unirse. [a] Extremadamente activo en el grupo, se convirtió en el líder de la sucursal de Gresik en tres años, y bajo su liderazgo, el grupo fue reconocido formalmente por la administración central de Muhammadiyah. [4] A través de su trabajo con Muhammadiyah en Gresik, Fakih se hizo más conocido. Más tarde se trasladó a la sucursal de Surabaya, una ciudad mucho más grande donde, en 1929, fue elegido para formar parte del consejo de la ciudad. [5]

También se mantuvo activo en el comercio, dirigiendo una tienda de materiales de construcción y de construcción naval. Durante este período trabajó en la cámara de comercio local. [3] De 1932 a 1936, Fakih fue miembro del consejo regional de Muhammadiyah, sirviendo simultáneamente como editor de la revista oficial de la organización, Bintang Islam, y en el Comité de Asuntos Jurídicos. [4] A medida que se volvió más activo, Fakih comenzó a viajar regularmente de Surabaya a Gresik, manejando el negocio de Muhammadiyah en Surabaya y la empresa maderera en Gresik; este viaje se hacía en el automóvil de Fakih, un lujo poco común en ese momento. [5]

Fakih estudió holandés en su tiempo libre y continuó mejorando su conocimiento del Islam estudiando los pensamientos de Muhammad Abduh . [5] Sin embargo, los musulmanes conservadores desaprobaron el trabajo de Fakih con Muhammadiyah, dándole el apodo de Londho silit ireng ("holandés con el culo negro"), [5] y a menudo arrojando piedras a su casa. [5] El 21 de septiembre de 1937, Muhammadiyah, el conservador Nahdatul Ulama (NU), la cooperativa de comerciantes Sarekat Islam y varios otros grupos islámicos, que durante la última década habían estado enemistados, se unieron para formar un grupo paraguas: la Asamblea Islámica de Indonesia ( Majilis Islam Ala Indonesia , o MIAI), con sede en Surabaya. [6] Fakih sirvió como tesorero dentro de la organización. [7] En 1938, fue nombrado jefe de la rama de Surabaya de Muhammadiyah, reemplazando a Mas Mansoer . [5] Dos años más tarde comenzó a trabajar a tiempo completo con el MIAI, habiendo sido seleccionado como jefe de su secretaría a mediados de septiembre de 1940. Para asumir este puesto, renunció como jefe de la sucursal de Surabaya de Muhammadiyah y como miembro del consejo de la ciudad. [7]

Carrera política

Revolución nacional

Fotografía de Fakih Usman, 1952

El 9 de marzo de 1942, el gobernador general Tjarda van Starkenborgh Stachouwer y el jefe del Ejército Real de las Indias Orientales Neerlandesas, el general Hein ter Poorten , capitularon ante el Imperio del Japón , que había invadido las Indias el mes anterior. Como resultado, las Indias cayeron bajo control japonés. [8] Los japoneses prohibieron todas las formas de organización y el MIAI se disolvió en mayo. [9] Se reformó el 5 de septiembre de 1942 después de una reunión de 30 ulemas en el Hotel Des Indes en Yakarta y fue reconocido por el gobierno de ocupación como la única organización islámica en el país. [10] A fines de 1943, la organización pasó a llamarse Consejo de Asociaciones Musulmanas de Indonesia ( Partai Majelis Syura Muslimin Indonesia , abreviado como Masyumi). [9] Fakih fue nombrado miembro de la junta asesora patrocinada por Japón, o Syu Sangi In , para Surabaya. Ocupó este cargo hasta el final de la ocupación, [11] sirviendo simultáneamente en la junta directiva de Masyumi. [12]

Después de los bombardeos atómicos de Hiroshima y Nagasaki y la proclamación de la independencia de Indonesia en agosto de 1945, [13] los japoneses comenzaron a retirarse de la naciente república. El gobierno republicano indonesio, con sede en Yakarta e incluyendo a Sukarno como presidente y Mohammad Hatta como vicepresidente, comenzó a hacerse cargo de la infraestructura de los japoneses que se marchaban. Sin embargo, en septiembre de 1945, las fuerzas aliadas británicas y holandesas habían comenzado a entrar en el archipiélago, con la esperanza de restablecer el status quo ante . Los británicos inicialmente se centraron en Java y Sumatra e intentaron evitar enfrentamientos armados con las fuerzas republicanas; los holandeses, mientras tanto, pasaron los primeros meses después de la rendición japonesa recuperando las islas orientales con la ayuda de Australia. [14] Fakih, que había comenzado a hacer contactos dentro del gobierno republicano, participó en la Conferencia Islámica de Indonesia ( Muktamar Islam Indonesia ) en Yogyakarta del 7 al 8 de noviembre de 1945. [15]

Como resultado de estas conversaciones, Masyumi se convirtió en un partido político que representaba los intereses islámicos. Aunque Fakih regresó a Gresik después de la conferencia, él y su familia pronto fueron evacuados a Malang debido al estallido de una batalla en Surabaya entre soldados republicanos y fuerzas británicas encargadas de repatriar a los prisioneros de guerra holandeses. [15] En Malang, Fakih trabajó con Masjkur y Zainul Arifin para iniciar una resistencia armada para luchar en la revolución contra los europeos que regresaban. Se desempeñó como subdirector al mando de esta resistencia, que consistía en las unidades islámicas entrenadas por los japoneses Sabilillah y Hizbullah. Después de que los holandeses [b] lanzaran la Operación Kraai en diciembre de 1948, Fakih y su familia escaparon a Surakarta , donde nuevamente se volvió activo en Muhammadiyah. Fakih, que se desempeñaba como vicepresidente bajo Bagus Hadikusumo, viajaba con frecuencia entre Surakarta y la oficina central de la organización en Yogyakarta . [12]

Ministro de Religión

Fotografía como Ministro de Asuntos Religiosos, 1952

A finales de 1949, los gobiernos de Indonesia y los Países Bajos celebraron una conferencia que duró varios meses, que dio como resultado el reconocimiento holandés de la soberanía indonesia el 27 de diciembre de 1949. [16] Esto condujo a la formación de los Estados Unidos de Indonesia ( Republik Indonesia Serikat , o RIS), que constaba de dieciséis estados miembros. El 21 de enero de 1950, Fakih reemplazó a Masjkur como Ministro de Asuntos Religiosos en el Gabinete de Halim , en representación de la República de Indonesia; en este punto, la república estaba formada por Yogyakarta , Banten y gran parte de Sumatra . [17] Trabajando con el Ministro de Asuntos Religiosos de la RIS, Wahid Hasyim , Fakih comenzó a instituir un plan de estudios religioso estandarizado en las escuelas públicas y a modernizar la educación en las escuelas religiosas. [18]

Los dos también trabajaron para unificar los ministerios. El 17 de agosto de 1950, el RIS y sus estados miembros se convirtieron en una república unificada. Hasyim se mantuvo como ministro de asuntos religiosos, y Fakih fue nombrado director de educación religiosa. [19] Mientras tanto, las diferentes facciones en Masyumi entraron en conflicto con el camino que estaba tomando el partido; [20] los miembros del NU pensaron que Masyumi se estaba volviendo demasiado político, abandonando sus raíces islámicas. Cuando el gabinete de Natsir comenzó a derrumbarse, Masyumi propuso a Fakih como posible ministro de Asuntos Religiosos. Este acto fue controvertido porque cuatro de los cinco puestos asignados para el partido ya estaban ocupados por miembros no pertenecientes al NU, y finalmente el NU se retiró de Masyumi, a partir del 5 de abril de 1952. [21] Fakih había sido elegido con una mayoría de cinco votos, mientras que el siguiente candidato principal, Usman Raliby, recibió cuatro. [22]

Fakih fue nombrado Ministro de Asuntos Religiosos en el Gabinete de Wilopo y juró el cargo el 3 de abril de 1952, lo que lo llevó a él y a su familia a mudarse a la capital, Yakarta. Comenzó a trabajar en la reforma del ministerio, [23] incluyendo la formalización de su declaración de misión: proporcionar maestros religiosos, promover las relaciones interreligiosas y establecer las fechas de las festividades religiosas. Trabajó en la estructura interna, incluyendo la formalización de la jerarquía de liderazgo del ministerio y la apertura de las sucursales provinciales y regionales. El ministerio también continuó con su promoción de la educación religiosa [24] y se le encargó el manejo de los numerosos peregrinos indonesios que iban al hajj . [25] El Gabinete de Wilopo colapsó el 30 de julio de 1953, [23] después de una disputa de inmigración y tierras en Medan . Fakih fue reemplazado por Masjkur. [26]

Prohibición del Masyumi

Fakih continuó trabajando con el ministerio y la Muhammadiyah, sirviendo como primer vicepresidente de la organización bajo Ahmad Rasyid Sutan Mansur. [3] [26] En 1956 fue uno de los tres miembros de la Muhammadiyah que presentaron su concepto de una sociedad verdaderamente islámica, que enfatizaba la educación social. [27] Durante este tiempo fue más activo con Masyumi, y después de la elección de la Asamblea Constituyente de 1955 , Fakih fue nombrado miembro de la Asamblea Constitucional de Indonesia . Esta asamblea, destinada a llegar a un acuerdo para una nueva constitución nacional, no logró obtener un consenso y fue disuelta por el presidente Sukarno con su decreto del 5 de julio de 1959. [ 28] Ese año, Fakih colaboró ​​​​con Hamka , Joesoef Poear Abdullah y Ahmad Joesoef para lanzar la revista Pandji Masjarakat . [3] Sukarno luego disolvió Masyumi el 17 de agosto de 1960 después de que miembros destacados de Masyumi, como Mohammad Natsir y Sjafruddin Prawiranegara , estuvieron involucrados con el Gobierno Revolucionario de la República de Indonesia ; [29] Fakih había estado involucrado en las negociaciones con el Gobierno Revolucionario, trabajando con Mohammad Roem . [3]

Carrera posterior

Fakih pronuncia un discurso en una reunión de Muhammadiyah, 1953

La disolución de Masyumi dejó a Fakih con más tiempo para centrarse en la Muhammadiyah, sirviendo como segundo vicepresidente bajo Junus Anis. [29] Durante un curso de liderazgo realizado por la organización durante el Ramadán de 1380 AH (febrero/marzo de 1961), Fakih comenzó a promover una identidad institucional a través de su conferencia "Apakah Muhammadiyah Itu" ("¿Qué es Muhammadiyah?"). En ella se describió a la organización como una organización basada en la dawah , centrada en cuestiones del mundo real y dispuesta a trabajar con el gobierno para garantizar un futuro próspero para los musulmanes. [30]

Estos conceptos fueron formulados más tarde en 1962 y establecidos como una identidad institucional, que exigía a Muhammadiyah trabajar para crear una sociedad verdaderamente islámica al tiempo que se oponía a la política de izquierdas . [31] Esto, a su vez, fue seguido por una reestructuración dentro de la organización para adaptarse mejor a la nueva identidad. [32] Desde 1962 hasta 1965, Fakih sirvió como Primer Vicepresidente de Muhammadiyah bajo Ahmad Badawi, guiando a los jóvenes líderes religiosos. Durante los asesinatos y el cambio de poder que siguieron al intento de golpe de Estado del Movimiento 30 de Septiembre , Fakih y varios miembros de Muhammadiyah enviaron una carta solicitando que se permitiera a Masyumi reformarse; este permiso no fue concedido. [3] [33] Para el segundo mandato de Badawi, Fakih sirvió como asesor del presidente, a menudo asumiendo responsabilidades de gestión. Fue seleccionado como presidente de la organización en el 37º Congreso de Muhammadiyah en 1968. [33]

Muerte y legado

Al ser elegido presidente, Fakih comenzó a trabajar para asegurarse de que hubiera un sucesor, ya que su salud estaba empeorando. [33] El 2 de octubre, en una reunión conjunta de la junta en su casa, describió sus planes para su período de liderazgo de tres años; Fakih también nombró a Rasjidi y Abdul Rozak Fachruddin como líderes temporales mientras él se iba al extranjero para recibir tratamiento médico. Fakih murió el 3 de octubre de 1968, solo unos días después de ser seleccionado, y fue reemplazado por Fachruddin el día de su muerte; [c] [34] Fachruddin sirvió como presidente durante 24 años. [35]

La calle donde Fakih vivió cuando era niño ahora se conoce como calle Fakih Usman. [1] Dentro de Muhammadiyah, Fakih sigue siendo muy respetado. Se le atribuye la formulación de la "Personalidad Muhammadiyah" ( Kepribadian Muhammadiyah ), la identidad institucional de Muhammadiyah. [3] Por respeto a Fakih, Muhammadiyah sigue registrando su período como presidente como una duración de los tres años completos. [36] Didin Syafruddin, miembro de la facultad de la Universidad Estatal Islámica de Yakarta , escribe que Fakih estaba muy dedicado a la educación, y señala que cinco de los siete hijos de Fakih finalmente se convirtieron en médicos ; [37] Syafruddin también escribe que, debido a la falta de recursos humanos, Fakih estuvo limitado en sus reformas mientras fue Ministro de Asuntos Religiosos. [1] El ex presidente de Muhammadiyah, Ahmad Syafi'i Maarif, describió a Fakih como el "agua tranquila y purificadora" [d] que sirvió como una influencia tranquilizadora para Muhammadiyah cuando la organización estaba en crisis. [38]

Notas

  1. ^ Fundada por Ahmad Dahlan en 1912, la Muhammadiyah abogaba por la interpretación individual del Corán y la sunnah ( ijtihad ), en lugar de la simple aceptación de las interpretaciones tradicionalmente propuestas por los ulemas ( taqlid ); se creía que dicha interpretación individual promovía un mayor interés en el aprendizaje y el conocimiento (Djurdi 2010, p. xiv). Además, Dahlan y la Muhammadiyah se oponían firmemente al sincretismo que se había desarrollado en Java, la combinación de tradiciones enraizadas en el hinduismo y el budismo con el Islam (véase kebatinan ). Como la Muhammadiyah buscaba purificar la religión de tales influencias no islámicas, esta crítica fue muy controvertida dentro de las comunidades tradicionales; dichas comunidades habían considerado durante mucho tiempo que sus prácticas representaban el verdadero Islam. Como tal, la Muhammadiyah fue rechazada por funcionarios, maestros islámicos en las zonas rurales y comunidades piadosas que rechazaban tales ideas como desviadas (Ricklefs 1993, p. 171). Esta oposición podía implicar amenazas de violencia; Dahlan, por ejemplo, recibió numerosas amenazas de muerte (Kutoyo 1985, pág. 110).
  2. ^ Las fuerzas británicas se habían retirado en diciembre de 1946 (Ricklefs 1993, p. 224).
  3. ^ La política de Muhammadiyah establecía que un líder fallecido debía ser reemplazado antes de ser enterrado (Djurdi 2010, p. 182).
  4. ^ Original: " ... aire tenang yang menghanyutkan "

Referencias

Citas

  1. ^ abcd Syafruddin 1998, pág. 118.
  2. ^Ab Syafruddin 1998, pág. 119.
  3. ^ abcdefgh Muhammadiyah, KH Faqih Usman.
  4. ^Ab Syafruddin 1998, pág. 122.
  5. ^ abcdef Syafruddin 1998, pág. 123.
  6. ^ Syafruddin 1998, pág. 125.
  7. ^Ab Syafruddin 1998, pág. 126.
  8. ^ Adi 2011, págs. 18-24.
  9. ^Ab Syafruddin 1998, pág. 128.
  10. ^ Djaelani 1994, pág. 98.
  11. ^ Syafruddin 1998, pág. 129.
  12. ^Ab Syafruddin 1998, pág. 132.
  13. ^ Adi 2011, pág. 32.
  14. ^ Ricklefs 1993, págs. 212-217.
  15. ^ ab Syafruddin 1998, págs. 130-131.
  16. ^ Imran 1980, pág. 83.
  17. ^ Syafruddin 1998, pág. 133.
  18. ^ Syafruddin 1998, págs. 134-136.
  19. ^ Syafruddin 1998, pág. 138.
  20. ^ Syafruddin 1998, pág. 139.
  21. ^ Syafruddin 1998, pág. 140.
  22. ^ Djurdi 2010, pág. 146.
  23. ^Ab Syafruddin 1998, pág. 141.
  24. ^ Syafruddin 1998, págs. 142-144.
  25. ^ Djurdi 2010, pág. 144.
  26. ^Ab Syafruddin 1998, pág. 145.
  27. ^ Basya 2009, Un siglo de Muhammadiyah.
  28. ^ Syafruddin 1998, pág. 146.
  29. ^Ab Syafruddin 1998, pág. 148.
  30. ^ Djurdi 2010, pág. 169.
  31. ^ Syafruddin 1998, pág. 149.
  32. ^ Djurdi 2010, pág. 182.
  33. ^ abc Syafruddin 1998, pag. 150.
  34. ^ Syafruddin 1998, pág. 151.
  35. ^ Mohammad 2006, pág. 100.
  36. ^ Djurdi 2010, pág. 271.
  37. ^ Syafruddin 1998, pág. 117.
  38. ^ Ramly y Sucipto 2010, pág. 211.

Fuentes