Off the derech ( hebreo : דֶּרֶךְ , pronunciado: / ˈ d ɛ r ɛ x / , que significa: "camino"; OTD ) es una expresión yeshivá-inglés utilizada para describir el estado de un judío que ha abandonado un modo de vida ortodoxo o comunidad, y cuyo nuevo estilo de vida es secular, no judío o de una forma no ortodoxa de judaísmo . En su sentido más amplio, también puede incluir a quienes cambian a una forma más suave de ortodoxia . [2] A pesar de la naturaleza peyorativa , controvertidamente dicotómica y definitiva del término , su uso se ha vuelto popular entre los ortodoxos, se encuentra en la literatura convencional, [3] y también ha sido reclamado por algunos individuos de OTD. [4]
Se informa en gran medida que abandonar el judaísmo ortodoxo, especialmente la comunidad haredí , es una experiencia difícil emocional, social y financieramente, que a menudo implica múltiples riesgos y pérdidas. Los resultados combinados de un importante conjunto de estudios que han examinado una amplia y variada gama de razones aducidas para abandonar el país sugieren que la salida es un fenómeno complejo y multifacético, cuyas motivaciones pueden definirse de varias maneras: desafiliación como inmigración (aversión y /o atracción por las diferentes condiciones de vida de origen o destino, respectivamente), como apostasía (relacionada con la fe), como liberación de un grupo coercitivo y como defensa de la propia identidad . Un denominador común entre las narrativas es la intensidad del deseo de los individuos de irse, subrayado por su disposición a pagar el alto precio involucrado. [5]
Agregaciones de individuos exortodoxos pueden formar un movimiento social , aunque no existe un esfuerzo organizado para convencer a la gente de que se vaya, lo que lo convierte más en un fenómeno social que en un movimiento. Los informes muestran que las tasas de abandono del judaísmo ortodoxo en los EE. UU. y el Reino Unido oscilan entre el 33% y el 52%, y los datos de los EE. UU. parecen mostrar una disminución al comparar a los nacidos entre c. 1990-2002 con los nacidos antes de 1990. [6] Existen tendencias similares en el abandono de la religión en el Islam , el movimiento SUD , el hinduismo , el cristianismo pentecostal , el catolicismo romano y el cristianismo evangélico . [7]
El fenómeno OTD es de interés para los judíos ortodoxos, los judíos no ortodoxos, el público en general y los propios exiliados. Este interés ha generado muchas narrativas expresadas en forma de memorias, [8] podcasts, [3] estudios, [9] documentales, [10] películas [11] , televisión, [12] y artículos de opinión. [13] Si bien las memorias y documentales iniciales de los que salieron se centraron en aquellos que abandonaron las comunidades jasídicas , [8] [14] las experiencias de personas de otras comunidades ortodoxas ( ortodoxas modernas , yeshivish, haredi , etc.) difieren en varios aspectos significativos. Aunque existen, [15] [16] menos representaciones de personas no jasídicas que abandonan su comunidad religiosa llegan a las páginas o a la pantalla, lo que algunos académicos y periodistas explican como complacencia de la mirada no judía que responde más al shock. de personas visiblemente diferentes despojándose de vestimentas religiosas. [17]
Derej , que en hebreo significa “camino” o “camino”, tiene una connotación religiosa: quienes siguen el derej se atribuyen a una autoridad rabínica tanto antigua como moderna que determina una forma de vida, tanto comunitaria como privada. En el judaísmo ortodoxo, la halajá (ley judía) se considera la máxima autoridad sobre cómo llevar una vida buena y moralmente recta, y vivir según su código demuestra el compromiso de uno y es necesario para pertenecer a determinadas comunidades. El término "fuera del derech " se originó dentro de las comunidades haredi para describir un alejamiento físico de la familia y los compañeros, así como el abandono de principios religiosos, éticos y culturales. Dado el alto nivel de importancia existencial para que el individuo y la comunidad en su conjunto permanezcan en el derech , el término en su configuración original es de desaprobación, incluso cuando no se traduce en un rechazo activo del individuo. [4]
Algunos que salen rechazan el término debido a su historia y significado dentro de las comunidades ortodoxas, y otros lo rechazan por dar crédito a una superioridad religiosa percibida [4] o un falso binario de estar dentro o fuera del camino prescrito sin lugar a ninguna desviación. [18] Pero muchos que salen lo reclaman y lo utilizan como una taquigrafía conveniente o como una frase desafiante, celebrando su significado subversivo como un antídoto a la estigmatización que connota. Las alternativas utilizadas son XO, que significa "exortodoxo" y al mismo tiempo juega con un término para "amor" ; exjudío, encontrado en blogs; ex-jasídico o ex-haredí, que ofrece una indicación más específica de la comunidad nativa de uno; y Apikores , derivado del filósofo griego Epicuro . El último término, invocado por primera vez en la literatura rabínica mishnáica y utilizado a menudo como un insulto por los miembros de la comunidad, se ha extendido en su significado para incluir vagamente a cualquiera que exprese una opinión considerada no sólo herética sino incluso heterodoxa . [4]
"Fuera del derech " se ha convertido en el término más comúnmente utilizado entre los judíos de afiliación ortodoxa actual o anterior para describir un acto de alejamiento de un estilo de vida religioso judío, y también se utiliza cada vez más en el lenguaje general, los blogs, el periodismo y la erudición para identificar un tipo de secularismo nacido de una experiencia vivida dentro de un hogar y una comunidad rígidamente ortodoxos. [4] [18]
En hebreo moderno , el proceso de detener o disminuir la observancia religiosa se conoce como Yetziah besheelah . Este término, traducido libremente como "partir en cuestión", juega con "regresar en arrepentimiento" , el término popular para aquellos que avanzan en la otra dirección al convertirse en ortodoxos después de haber sido criados sin la ortodoxia. [5]
El alejamiento de las prácticas y comunidades religiosas tradicionales hacia la secularidad tiene una rica tradición en la literatura judía moderna y judía estadounidense , gran parte de la cual tiene eco en el fenómeno OTD. [4] La Haskalah , la Ilustración judía en Europa que transcurrió paralelamente a la Ilustración europea , fue igualmente un movimiento decidido hacia la secularización que desafió la autoridad rabínica , [4] aunque a mayor escala. Comparable al fenómeno OTD en la Era Digital , la Haskalah surgió en una era de oportunidades sin precedentes para la participación en el mundo no judío y el acceso a diversos cuerpos de conocimiento. [9] En la Europa del siglo XIX, es posible que más niñas de las contabilizadas hayan abandonado voluntariamente el judaísmo ortodoxo, ya que muchas historias de niñas secuestradas en conventos [19] pueden haber sido en realidad deserciones voluntarias. [20] Las historias de inmigrantes judíos estadounidenses de principios del siglo XX hablan consistentemente de una salida inicial de una comunidad nativa, generalmente ubicada en Europa del Este o Rusia, seguida de una salida secundaria de sus prácticas religiosas y culturales. [4]
Sin embargo, la literatura OTD se distingue como "un movimiento que se origina en el mundo posmoderno y avanza, en todo caso, hacia uno que es posmoderno", trayendo consigo sus propios aspectos sociológicos y antropológicos únicos. [21] [18]
Una encuesta de 2013 sobre judíos estadounidenses realizada por el Pew Research Center , que incluyó a más de 500 participantes ortodoxos, [22] encontró que el 52% de los adultos judíos que fueron criados como ortodoxos ya no lo eran. Cuando se subdivide por edad, se encontró que el 17% de ellos corresponden a personas menores de 30 años, el 43% a personas de 30 a 49 años, el 59% a personas de 50 a 64 años y el 78% a personas de 65 años o más. . Algunos expertos piensan que la mayor tasa de deserción en los grupos de mayor edad es posiblemente "un efecto de período en el que las personas que alcanzaron la mayoría de edad durante las décadas de 1950, 1960 y 1970 abandonaron la ortodoxia en grandes cantidades". [23]
Un estudio posterior de 2020 encontró que la tasa de deserción era del 33%. [24] Esta tasa más baja puede deberse (al menos en parte) al hecho de que en este estudio, la muestra de adultos que fueron criados como judíos ortodoxos incluye un porcentaje mayor de personas menores de 30 años. [25]
El informe preliminar del JPR de la Encuesta Nacional sobre la Comunidad Judía de 2013 mostró que el 36% de los participantes que fueron criados como ortodoxos centrales ya no eran ortodoxos (un 6% adicional se había pasado "a la derecha" a la ortodoxia haredi). [26] No había datos disponibles que demostraran cambios en la comunidad haredi británica. [27]
La experiencia vivida es diferente en varias secciones del judaísmo ortodoxo, que incluye la ortodoxia moderna, el haredismo, la ortodoxia yeshivista (que puede denotar comunidades haredíes y/o ortodoxas modernas), el jasidismo y más. [28] Las experiencias también difieren según el género. Sin embargo, a pesar de estas diferencias, las principales razones por las que las personas abandonan cualquier comunidad judía ortodoxa siguen siendo similares. Las razones incluyen abuso sexual , orientaciones sexuales o género prohibido , falta de creencia/creencia en otras teorías , sociedad patriacal o disgusto por la cultura [29] [30] . A menudo, si quien sale no se siente bienvenido en la comunidad, se marchará todos juntos en lugar de buscar otras comunidades, aunque algunos se dediquen a otras formas de judaísmo, como la reforma [31] . Un estudio realizado por Roni Berger encontró cuatro hitos comunes en las narrativas de los participantes del estudio: 1) cuestionamiento inicial; 2) dudas crecientes; 3) comenzar a compartir selectivamente con un pequeño grupo de personas de confianza; 4) revelar una identidad nueva y alterada. [32] Helen Rose Fuchs Ebaugh se hace eco de este proceso de desafiliación religiosa en un artículo de 1988 sobre ex monjas, que ella describe como 1) primeras dudas; 2) buscar y sopesar alternativas de roles; 3) un punto de inflexión; 4) establecer una identidad ex-rol. [33]
El libro de Lynn Davidman de 2014 reconoce el proceso, a menudo complicado, de partir, incluido un período de "paso" en el que los individuos se mueven entre dos mundos. [34] Este período se caracteriza por la confusión, las dudas, la depresión y el desafío, pero también por la confianza en uno mismo y el coraje para abandonar el mundo reglamentado en el que crecieron y comenzar a vivir en otro mundo. [34] Además, debido a la insularidad de la comunidad, algunas personas que experimentan las primeras etapas de duda, confusión y depresión no ven una salida y en cambio se reconcilian con quedarse. [35] Aquellos que están casados y/o tienen hijos a menudo toman decisiones sobre suprimir dudas o negociar transgresiones aceptables con sus cónyuges para no poner en peligro la posición de su cónyuge e hijos en la comunidad. [36]
La decisión de un individuo de dejar de practicar el judaísmo ortodoxo probablemente se base en la presencia de una o más de tres causas clave: cuestiones emocionales, intelectuales o de implementación. Nishma Research llevó a cabo una encuesta de personas con OTD en 2016, que registró un conjunto muy variado y complejo de razones que las personas dan para irse y el proceso en el que lo hacen, incluidas cuestiones emocionales, intelectuales o de implementación. [37] Un estudio anterior realizado por el periodista Faranak Margolese llegó a la conclusión de que: "La mayoría de los judíos anteriormente observantes hoy parecen haberse ido, no porque el mundo exterior los atrajo, sino más bien porque el observador los expulsó. Experimentaron El judaísmo como fuente de dolor... entonces hicieron lo que era natural: ir en la otra dirección". [38] Estos y otros estudios señalan los aspectos sociales y emocionales del judaísmo haredí, especialmente los sentimientos de los individuos de ser silenciados, marginados o ignorados dentro de la rígida estructura social, como factores importantes en las decisiones de los individuos de irse. [34]
Algunas razones seleccionadas reveladas por estos estudios incluyen el mal comportamiento y la hipocresía percibida en la comunidad, especialmente por parte de los líderes comunitarios; normas comunitarias opresivas; experimentar la observancia religiosa como condición para el amor o la aprobación de los padres o maestros; experimentar abuso , violación u otro abuso sexual ; dificultad para conciliar interpretaciones estrictas de la Torá y el Talmud con el conocimiento de las ciencias naturales; e incredulidad de que la Torá o el camino judío sea correcto. [39]
De hecho, se ha descubierto que el abuso sexual se reporta entre personas con OTD en una tasa mucho mayor que entre la población ortodoxa y en general. Según un estudio de 2018, las personas exortodoxas tienen más de cuatro veces más probabilidades de denunciar abuso sexual infantil en comparación con las personas actualmente ortodoxas y las que nunca se afiliaron al judaísmo ortodoxo. Un estudio de 2019 sobre adultos con OTD informa que el 25% de los hombres encuestados y el 30% de las mujeres encuestadas dijeron que habían experimentado abuso sexual dentro de las comunidades judías ortodoxas, aunque el cuestionario no fue lo suficientemente específico como para determinar la prevalencia del abuso sexual en menores. [40]
Al igual que las experiencias de quienes abandonan el judaísmo ortodoxo, las actitudes de quienes permanecen difieren entre los numerosos sectores del judaísmo ortodoxo. La familia y la comunidad ortodoxa en general consideran que el abandono de la ortodoxia es un problema grave para los judíos, ya que amenaza a la población ortodoxa de judíos , provoca asimilación y rompe la cadena intergeneracional de las tradiciones y leyes de vida ortodoxas . [41] En una encuesta de 2023, los encuestados ultraortodoxos clasificaron colectivamente a "las personas que se salen del derech" como de la tercera a la cuarta "principal prioridad comunal para la próxima década"; Los encuestados ortodoxos modernos lo ubicaron como la prioridad número doce. [42]
Las actitudes de los individuos y líderes ortodoxos hacia aquellos que se han ido van desde considerarlos herejes que deben ser rechazados y/o llorados como muertos [43] (esto último ha caído en desuso más recientemente [44] ), hasta considerarlos como personas descarriadas. en dolor a quien hay que mostrarle amor. [45] Mostrar amor a aquellos a quienes se percibe como sufriendo se ve con mayor frecuencia en relación con los adolescentes, [46] donde la actitud es que si "un padre sigue el camino del amor y la aceptación, será mucho menos probable que ese niño lo haga". bajar por esa madriguera del conejo e incluso puede volver a la observancia". [47] En opinión de los líderes y psicólogos haredíes, las cuestiones de fe son un síntoma de abuso, depresión, ansiedad, adicción o problemas de la vida, y al abordar estas cuestiones es probable que uno regrese a sus creencias anteriores. [48] Por esta razón, las personas que pierden la fe a menudo son patologizadas por su incapacidad o falta de voluntad para conformarse. [49] "En riesgo", un término utilizado en ámbitos seculares para describir a los menores "con menos probabilidades de hacer una transición exitosa a la edad adulta" debido a una variedad de factores sociales y emocionales, [50] fue adaptado por los ortodoxos para incluir a aquellos en "nivel espiritual". "riesgo", definido como una disminución de la observancia, una disminución de las creencias espirituales y/o la violación de normas y reglas socioculturales, elementos que pueden manifestarse en el abandono del judaísmo ortodoxo. [51]
Muchos ex haredim hablan de haber sido condenados al ostracismo por sus familias, aunque tampoco es raro que las familias mantengan estrechos vínculos con esos niños. Un estudio de 2021 centrado en personas con OTD criadas en comunidades yeshivish ( haredi lituanas ) concluye que "En el mundo yeshivish parece que [la familia] permanecer unida, sin separar a un niño porque tiene OTD, es un patrón y no una excepción. " [52] En una entrevista sobre Mishpajá , Shimon Schneebalg, un rabino jasídico de Israel, alentó a los padres de niños con OTD a aceptar plenamente que su hijo ha tomado "un camino diferente" y a amarlo incondicionalmente. [53] En 2018, en lo que el Jerusalem Post calificó como un video "notable", el rabino Gershon Eidelstein fue filmado diciendo que los padres de un hijo con OTD no deberían reprender a su hijo por traer una novia a la casa o encender un cigarrillo en shabat . [54]
Agudath Israel of America , una importante organización ultraortodoxa, aborda periódicamente el tema de las personas que abandonan el judaísmo ortodoxo. En sus convenciones nacionales de 2015 y 2016, abordaron el tema en paneles titulados "Chanoch La'naar: Criar a nuestros hijos, asegurar nuestro futuro", [55] "OTD: ¿Por qué se van? ¿Y qué podemos hacer al respecto? " [56] y "Bucear en el Derech: el fenómeno del adulto emergente en riesgo". [57] El tema también aparece con frecuencia en su ya desaparecida revista, The Jewish Observer , como en la edición de enero/febrero de 2006 dedicada al tema "Kids@Risk Revisited". [58]
Para aquellos que se van y están casados y tienen hijos, la comunidad tiende a abrazar al cónyuge que queda atrás y ayudar a recaudar fondos para apoyo legal para ayudar a esa persona a retener la custodia de los niños, lo que a veces se logra a través de llamamientos comunitarios de recaudación de fondos de emergencia respaldados por la comunidad haredí. liderazgo. [59] Uno de esos eventos en 2016 en Stamford Hill, Londres, contó con la presencia de rabinos de alto rango que habían volado desde Israel para asistir, lo que ayudó a atraer una asistencia de 1.500 personas, a cada uno de los cuales se les pidió una donación mínima de £500. Un volante para el evento contenía una carta del rabino Ephraim Padwa , jefe espiritual de la UOHC , en la que escribió: "Para nuestro gran dolor y desgracia, nuestra comunidad se encuentra en una situación terrible: 17 de nuestros hijos puros y santos donde uno de los padres, que Dios los salve, ha salido a una cultura malvada y quiere arrastrar a sus hijos tras de sí." [60] [61]
Los líderes y padres ortodoxos han creado organizaciones para asesorar a aquellos cuyos familiares padecen OTD. Algunas de las organizaciones incluyen Project Yes [62] y MASK (Mothers and Fathers Aligned Saving Kids). [63] Además, se organizan Shabat, grupos y eventos para apoyar a los padres que se enfrentan a un niño con OTD. [64] Los rabinos y líderes también brindan apoyo y asesoramiento a los niños cuyos padres han abandonado la ortodoxia. [65]
Los miembros de la comunidad haredi entrevistados por la BBC "argumentaron que las historias de las personas que se van arrojan a la comunidad -una minoría vulnerable en riesgo de ataque antisemita- en una mala imagen y que es injusto". [66] Una tendencia del hashtag #MyOrthodoxLife [67] siguió al lanzamiento del reality show de televisión de 2021 My Unorthodox Life , y a menudo surgen campañas similares cuando las narrativas OTD están en el centro de atención en un intento de centrar las historias ortodoxas en la alegría y silenciar las historias exortodoxas de dolor o insatisfacción. [68]
En el proceso de desafiliación de las comunidades judías ortodoxas, especialmente de la ortodoxia haredí, intervienen múltiples dificultades y pérdidas, que pueden incluir la pérdida de la familia, la pérdida del empleo, el divorcio, la pérdida de la custodia de los hijos y la pérdida de la estructura comunitaria y social. [69] [70] Además, quienes se van deben adaptarse y aculturarse a nuevas formas de vida y pensamiento fuera de sus comunidades de origen. [69]
Las personas que abandonan el judaísmo ultraortodoxo a menudo enfrentan el rechazo de amigos y familiares. Este conocimiento a menudo lleva a las personas que tienen dudas a intentar primero conciliar sus dudas, para evitar el riesgo de perder familiares y amigos. Estos individuos generalmente son patologizados por los líderes y expertos de la comunidad y esta actitud a menudo puede hacer que duden de su propia cordura por tener preguntas. [71] En esta etapa, los individuos a menudo experimentan ansiedad y depresión . [72] Algunos contemplan, intentan o se suicidan . [73] La cobertura mediática del suicidio de Faigy Mayer en 2015 dio lugar a una serie de artículos de opinión sobre los suicidios por OTD. [74] Los defensores de la salud mental dentro de las comunidades ortodoxa y OTD han expresado su preocupación por las tasas de suicidio y sobredosis en ambas. [75] [76] Sin embargo, no se dispone de estadísticas confiables ya que el asunto no ha sido investigado formalmente. [77] Dejar cualquier comunidad religiosa a menudo tiene efectos traumáticos; Para muchos, perder la sensación de confianza y seguridad de toda la vida al creer en la divina providencia puede ser una adaptación difícil. [78] Las personas con OTD también luchan con ideas arraigadas sobre el castigo de Dios , lo que a menudo conduce a sentimientos extremos de culpa. [72] La culpa entre los individuos que cuestionan a veces los lleva a cometer autolesiones como una forma de castigarse a sí mismos por los errores percibidos hacia Dios, la familia y la comunidad. [ cita necesaria ]
Si bien los efectos psicológicos pueden ser abrumadores en los primeros años después de irse, la mayoría de las personas con OTD informan que lograron los objetivos deseados al irse. En la encuesta de Engelman de 2019, el 59% informó que lograron los objetivos que esperaban al irse; El 30% informó que de alguna manera logró esos objetivos; y el 11% informó que no logró esos objetivos. [69]
Dejar la comunidad implica adaptarse a un mundo secular donde las actitudes hacia muchos temas son diferentes y la vida social funciona de manera diferente. A algunos les resulta difícil adaptarse a aspectos del estilo de vida cotidiano del público en general, lo que puede provocarles sentimientos de insuficiencia y alienación. [79] Dejar una comunidad muy unida donde se cuida a cada miembro de la comunidad suele ser también un desafío financiero. [69] Las personas que abandonan las comunidades ultraortodoxas a menudo tienen dificultades para mantener el contacto con familias que pueden desaprobar sus elecciones. Para contrarrestar los sentimientos de aislamiento y alienación, muchas personas forman grupos de amigos que se reúnen para cenas de Shabat y otras prácticas con significado cultural. [72] [10]
Algunos judíos ortodoxos permanecen en la comunidad a pesar de haber perdido la fe. En la encuesta de Nishma de 2016 a personas con OTD, el 33% de los encuestados informaron que se hacían pasar por religiosos. A estas personas a veces se les llama Marranos Inversos , [80] [81] personas de doble vida, [82] en el armario OTD , o Judíos Ortoprax . [83] La decisión de quedarse a menudo está influenciada por el miedo a ser excluido y tener que reconstruir la comunidad, o por el miedo a perder al cónyuge y/o a los hijos. [82] Muchas de estas personas se unen a comunidades en línea de personas con experiencia en OTD, a menudo utilizando seudónimos para evitar ser descubiertos. [84] El 39% de las personas con doble vida dicen que es probable que abandonen su comunidad en algún momento. [82]
Algunas personas de OTD se han convertido en activistas al fundar o ser voluntarios en organizaciones que abogan por cambios específicos dentro de la comunidad. [ cita necesaria ] Algunos ejemplos incluyen ZAAKAH, que trabaja para prevenir el abuso sexual infantil ; [85] [86] YAFFED , que aboga por la educación secular básica [87] entre los judíos ultraortodoxos, especialmente entre los jasidim ; y JQY , que se centra en causas LGBTQ+ . [88]
Muchas personas ex ortodoxas buscan comunidad y debate sobre sus creencias anteriores y sus nuevas vidas en grupos en línea y en persona. Han surgido varias organizaciones OTD; Footsteps , fundada en Nueva York en diciembre de 2003, brinda apoyo educativo, vocacional y social a personas que han abandonado o quieren abandonar una comunidad haredi o jasídica en los Estados Unidos. Hillel es su equivalente en Israel, [89] Besht Yeshiva Dresden en Alemania , Pathways Melbourne en Australia y Mavar y Gesher en el Reino Unido. Freidom , una organización sin fines de lucro en los EE. UU., brinda apoyo social y orientación cultural a través de programas y eventos. El Proyecto Makom fue fundado en julio de 2014 por la organización sin fines de lucro Judío en la ciudad y "ayuda a los antiguos judíos charedíes y a los que están en duda a encontrar su lugar en la ortodoxia". [90] También se han desarrollado comunidades informales en sitios web, blogs y grupos de Facebook . [91] [92]
En las primeras décadas del siglo XXI, varias historias de personas que abandonaron el judaísmo ortodoxo han ganado cierta fama ante el público en general. Las narrativas ficticias y autobiográficas existieron en menor número en el siglo XX. [93]
Notas:
{{citation}}: CS1 maint: others (link){{cite book}}: CS1 maint: others (link)