La Fe Bahá'í fue fundada a finales del siglo XIX en Oriente Medio por Bahá'u'lláh , y enseña que una línea oficial de sucesión de liderazgo es parte de un pacto divino que asegura la unidad y previene el cisma. [1] [2] No hay cismas importantes en la Fe Bahá'í, [3] y los intentos de formar un liderazgo alternativo se han extinguido con el tiempo o han permanecido en números extremadamente pequeños que son rechazados por la mayoría. [4] [5] [2] La secta existente más grande está relacionada con la reivindicación de liderazgo de Mason Remey en 1960, que ha continuado con dos o tres grupos que suman como máximo 200 en conjunto, [6] principalmente en los Estados Unidos. [7]
Se han hecho alrededor de una docena de intentos para formar sectas en la historia de la Fe Baháʼí. [2] El primer desafío importante al liderazgo llegó después de que Baháʼu'lláh muriera en 1892, con el medio hermano de ʻAbdu'l-Bahá , Mírzá Muhammad ʻAlí , oponiéndose a él. Más tarde, Shoghi Effendi enfrentó la oposición de su familia, así como de algunos baháʼís individuales. Cuando Shoghi Effendi falleció en 1957, no hubo un sucesor claro, y las Manos de la Causa lideraron una transición a la Casa Universal de Justicia , elegida en 1963. A esta transición se opuso Mason Remey, quien afirmó ser el sucesor de Shoghi Effendi en 1960, pero fue excomulgado por las Manos de la Causa porque su afirmación no tenía base en escritos baháʼís autorizados. [8] Otros intentos más modernos de cisma han surgido de la oposición a la Casa Universal de Justicia y de los intentos de reformar o cambiar la doctrina. [9]
Los que han sido excomulgados han protestado constantemente contra el grupo mayoritario y, en algunos casos, han afirmado que los excomulgados representan la verdadera Fe Baháʼí y que la mayoría son violadores del Pacto . [10] [11] Algunos baháʼís han afirmado que no ha habido divisiones en la Fe Baháʼí, o que ninguna sobrevivirá o se convertirá en una amenaza para el cuerpo principal de baháʼís. [4] [12] Entre 2000 y 2020, la Administración Baháʼí expulsó a veinte personas por violar el Pacto. [13]
Baháʼu'lláh permaneció en la zona de Akka-Haifa bajo arresto domiciliario hasta su muerte en 1892. Según los términos de su testamento , su hijo mayor, ʻAbdu'l-Bahá, fue nombrado centro de autoridad; a Mírzá Muhammad ʻAlí , el hijo mayor de la segunda esposa de Baháʼu'lláh, se le asignó una posición secundaria. [14]
Con `Abdu'l-Bahá como líder de la comunidad bahá'í, Muhammad `Alí pronto comenzó a trabajar contra su hermano mayor, primero de manera sutil y luego en abierta oposición. La mayoría de los miembros de las familias de la segunda y tercera esposas de Bahá'u'lláh apoyaron a Muhammad `Alí; sin embargo, hubo muy pocos fuera de Haifa que lo siguieron. [15]
Las maquinaciones de Muhammad ʻAlí con las autoridades otomanas resultaron en el nuevo arresto de ʻAbdu'l-Bahá y su confinamiento en Acre . [16] También provocaron el nombramiento de dos comisiones oficiales de investigación, lo que casi condujo a un mayor exilio y encarcelamiento de ʻAbdu'l-Bahá en el norte de África. A raíz de la revolución de los Jóvenes Turcos, los prisioneros otomanos fueron liberados, poniendo así fin al peligro para ʻAbdu'l-Bahá. [17] Mientras tanto, Ibrahim George Kheiralla , un cristiano sirio, convertido a la fe baháʼí, emigró a los Estados Unidos y fundó la primera comunidad baháʼí estadounidense. [18] Inicialmente, fue leal a ʻAbdu'l-Bahá. Con el tiempo, Kheiralla comenzó a enseñar que ʻAbdu'l-Bahá era el regreso de Cristo, y esto se estaba convirtiendo en la comprensión generalizada entre los baháʼís en los Estados Unidos, a pesar de los esfuerzos de ʻAbdu'l-Bahá por corregir el error. [18] [19] Más tarde, Kheiralla cambió de bando en el conflicto entre los hijos de Baháʼu'lláh y apoyó a Mirza Muhammad ʻAlí. Formó la Sociedad de Behaístas, una denominación religiosa que promueve el bahaísmo unitario en los EE. UU., que más tarde fue dirigida por Shua Ullah Behai , hijo de Mirza Muhammad ʻAlí, después de que emigrara a los Estados Unidos en junio de 1904 a instancias de su padre. [20] Los partidarios de Muhammad ʻAlí se llamaban a sí mismos Behaístas [21] o "baháʼís unitarios". [a] De 1934 a 1937, Behai publicó Behai Quarterly , una revista unitaria bahai escrita en inglés y que incluía los escritos de Muhammad ʻAlí y varios otros unitarios bahais. [22]
La respuesta de `Abdu'l-Bahá a la oposición decidida durante su mandato siguió el ejemplo de Bahá'u'lláh [23] y evolucionó a lo largo de tres etapas. Inicialmente, al igual que Bahá'u'lláh, [23] no hizo declaraciones públicas, pero se comunicó con su hermano Muhammad `Alí y sus asociados directamente, o a través de intermediarios, en busca de la reconciliación. Cuando se hizo evidente que la reconciliación no era posible, y temiendo que esto perjudicara a la comunidad, `Abdu'l-Bahá escribió a los bahá'ís explicando la situación, identificando a los individuos involucrados e instruyendo a los creyentes para que cortaran todos los vínculos con los involucrados. Finalmente, envió representantes a las áreas más afectadas por el problema. [24]
La función de estos representantes era explicar los asuntos a los bahá'ís y alentarlos a perseverar en su empeño de cortar todo contacto. A menudo, estos individuos escogidos contaban con la autoridad de 'Abdu'l-Bahá para abrir las comunicaciones con los implicados y tratar de persuadirlos de que regresaran. En Irán, estos enviados eran principalmente las cuatro Manos de la Causa designadas por Bahá'u'lláh. [24]
Cuando murió ʻAbdu'l-Bahá, su Testamento explicaba con cierto detalle cómo Muhammad ʻAlí había sido infiel al Pacto, identificándolo como un violador del Pacto y nombrando a Shoghi Effendi como líder de la Fe con el título de Guardián . Autores baháʼís como Hasan Balyuzi y Adib Taherzadeh se pusieron a refutar las afirmaciones de Muhammad ʻAlí. Esto representó lo que a menudo se describe como el momento más difícil para la Fe baháʼí . [24] Los behaístas rechazaron la autoridad del Testamento de ʻAbdu'l-Bahá , afirmando lealtad a la sucesión del liderazgo tal como la inferían del Kitab-i-Ahd de Bahá'u'lláh . [21]
Este cisma tuvo muy poco efecto. Las reivindicaciones fueron rechazadas por la gran mayoría de los bahá'ís. Los partidarios de Muhammad ʻAlí lo habían abandonado en su mayoría cuando murió en 1937. [4] En la zona de ʻAkká, los seguidores de Muhammad ʻAlí representaban seis familias como máximo, no tenían actividades religiosas comunes, [22] y estaban casi totalmente asimilados a la sociedad musulmana. [5]
A sus 24 años, Shoghi Effendi era particularmente joven cuando asumió la dirección de la religión en 1921, tal como lo había dispuesto 'Abdu'l-Bahá en su Testamento. Había recibido una educación occidental en el Colegio Protestante Sirio y más tarde en el Balliol College de Oxford .
En esa época Muhammad-ʻAlí reavivó su reivindicación del liderazgo de la comunidad baháʼí. [25] Se apoderó de las llaves de la Tumba de Baháʼu'lláh en la mansión de Bahjí , expulsó a su guardián y exigió que las autoridades lo reconocieran como custodio legal de esa propiedad. Sin embargo, las autoridades palestinas, después de haber realizado algunas investigaciones, ordenaron al oficial británico en ʻAkká que entregara las llaves en manos del guardián leal a Shoghi Effendi. [26]
Tras la muerte de 'Abdu'l-Bahá, Ruth White puso en duda la autenticidad del Testamento ya en 1926 [27] y se opuso abiertamente a la tutela de Shoghi Effendi, publicando varios libros sobre el tema. Escribió una carta al Director General de Correos de los Estados Unidos y le pidió, entre otras cosas, que prohibiera a la Asamblea Espiritual Nacional "utilizar el correo de los Estados Unidos para difundir la falsedad de que Shoghi Effendi es el sucesor de 'Abdu'l-Bahá y el Guardián de la Causa". También escribió una carta al Alto Comisionado para Palestina; ambas cartas fueron ignoradas.
Otra división se produjo principalmente en la comunidad bahá'í estadounidense, que cada vez estaba formada más por no persas interesados en actividades espirituales alternativas. Muchos se habían sentido muy atraídos por la personalidad de 'Abdu'l-Bahá y las enseñanzas espirituales de la Fe bahá'í. Algunos la consideraban una sociedad ecuménica a la que podían unirse todas las personas de buena voluntad, independientemente de su religión. Cuando Shoghi Effendi dejó clara su posición de que la Fe bahá'í era una religión independiente con su propia administración diferenciada a través de asambleas espirituales locales y nacionales, algunos sintieron que había sobrepasado los límites de su autoridad. El más destacado entre ellos fue un grupo de Nueva York que incluía a Mirza Ahmad Sohrab , Lewis y Julia Chanler , que fundó la "Sociedad de la Nueva Historia" y su sección juvenil, la Caravana de Oriente y Occidente . [28] [29] Sohrab y los Chanler se negaron a ser supervisados por la Asamblea Espiritual de Nueva York, y fueron expulsados por Shoghi Effendi por violar el Pacto . [30] Argumentaron que la expulsión no tenía sentido porque creían que la fe no podía ser institucionalizada. La New History Society publicó varias obras de Sohrab y Chanler y otros. Sohrab aceptó la legitimidad de Shoghi Effendi como Guardián, pero fue crítico de la manera de su liderazgo y los métodos de organización de la administración baháʼí. [30] La New History Society atrajo a menos de una docena de baháʼís, sin embargo su membresía aumentó a varios miles por un tiempo. La New History Society estuvo activa hasta 1959 y ahora está extinta. [31] La Caravan House, también conocida como Caravan Institute, más tarde se desvinculó de la Fe baháʼí y permaneció como una organización educativa sin fines de lucro no relacionada. [32] [33]
Todas las divisiones de este período fueron de corta duración y de influencia restringida. [5]
En 1932, la tía abuela de Shoghi Effendi, Bahíyyih Khánum , murió. Ella era muy respetada y había dado instrucciones a todos para que siguieran a Shoghi Effendi a través de varios telegramas que había enviado alrededor del mundo anunciando los principios básicos de las disposiciones del testamento de 'Abdu'l-Bahá y fue testigo de las acciones que los familiares tomaron en violación de las disposiciones del testamento. [34] Bahíyyih Khánum había dedicado gran parte de su vida a proteger el liderazgo aceptado de la Fe Bahá'í y después del nombramiento de Shoghi Effendi hubo poca oposición interna hasta después de su muerte, cuando los sobrinos comenzaron a oponerse abiertamente a Shoghi Effendi por la casa de Bahá'u'lláh en Bagdad. [35] Algunos miembros de la familia desaprobaron su matrimonio con una occidental, Mary Maxwell —hija de uno de los discípulos más destacados de 'Abdu'l-Bahá— en 1937. Afirmaban que Shoghi Effendi introdujo innovaciones que iban más allá de las raíces iraníes de la Fe. Esto dio lugar gradualmente a que sus hermanos y primos desobedecieran sus instrucciones y se casaran con miembros de familias de violadores de la Alianza , muchos de los cuales fueron expulsados por violar la Alianza ellos mismos. Sin embargo, estos desacuerdos dentro de la familia de Shoghi Effendi no dieron lugar a ningún intento de crear un cisma a favor de un líder alternativo. En el momento de su muerte en 1957, era el único miembro masculino restante de la familia de Bahá'u'lláh que no había sido expulsado. Incluso sus propios padres habían luchado abiertamente contra él. [35]
Shoghi Effendi murió en 1957 sin nombrar explícitamente un tutor sucesor. [36] No tuvo hijos, y durante su vida todos los descendientes varones restantes de Baháʼu'lláh habían sido excomulgados por violar el Convenio . [36] No dejó testamento. [36] Las Manos de la Causa designadas por Shoghi Effendi votaron unánimemente que era imposible reconocer y asentir legítimamente a un sucesor. [37] La comunidad baháʼí estaba en una situación que no se abordaba explícitamente en las disposiciones del Testamento de ʻAbdu'l-Bahá. [36] Además, la Casa Universal de Justicia aún no había sido elegida, que representaba la única institución baháʼí autorizada para juzgar sobre asuntos no cubiertos por las tres figuras centrales de la religión. [38] Para entender la transición que siguió a la muerte de Shoghi Effendi en 1957, es útil una explicación de los roles del Guardián, las Manos de la Causa y la Casa Universal de Justicia.
Aparte de las alusiones en los escritos de Bahá'u'lláh a la importancia del Aghsán , el papel del Guardián no fue mencionado hasta la lectura del Testamento de 'Abdu'l-Bahá. Shoghi Effendi expresó más tarde a su esposa y a otras personas que no tenía conocimiento previo de la existencia de la Institución de la Tutela, y menos aún de que él había sido designado como Guardián. [39]
`Abdu'l-Bahá advirtió a los bahá'ís que evitaran los problemas causados por su medio hermano Muhammad `Alí . [39] Estipuló los criterios y la forma para seleccionar a los futuros Guardianes, que debían ser claros e inequívocos. [36] Su testamento requería que el Guardián designara a su sucesor "en vida... para que no surgieran diferencias después de su muerte [la del Guardián]". [36] Se requería que el designado fuera el hijo primogénito del Guardián o uno de los Aghsán (literalmente: Ramas; descendientes varones de Bahá'u'lláh). [36] Finalmente, `Abdu'l-Bahá dejó la responsabilidad de ratificar el nombramiento a nueve Manos de la Causa , elegidas de entre todas las Manos. [38]
El testamento también otorgó autoridad a los asistentes designados por el Guardián, conocidos como las Manos de la Causa , dándoles el derecho de "expulsar de la congregación del pueblo de Bahá" a cualquiera que consideren opuesto al Guardián. [40]
Los papeles de la Guardianía y de la Casa Universal de Justicia son complementarios, la primera proporciona una interpretación autorizada, y la segunda proporciona flexibilidad y la autoridad para decidir sobre "cuestiones que son oscuras y asuntos que no están expresamente registrados en el Libro". [36] [41] La autoridad de las dos instituciones fue aclarada por 'Abdu'l-Bahá en su testamento, diciendo que la rebelión y la desobediencia hacia el Guardián o la Casa Universal de Justicia, es rebelión y desobediencia hacia Dios. [36] [41] Shoghi Effendi entró en más detalles al explicar esta relación en El Orden Mundial de Bahá'u'lláh , indicando que las instituciones son interdependientes. [41]
Poco después de la muerte de Shoghi Effendi, las 27 Manos de la Causa (Manos) que aún vivían deliberaron sobre si podían o no consentir legítimamente a un sucesor. [42] Sólo dos miembros presentes podían traducir entre inglés y persa. [8] Después de estos acontecimientos, la revista Time informó que hubo debates sobre dos posibles candidatos para Guardián. [43]
El 25 de noviembre de 1957, las Manos firmaron una proclamación unánime declarando que había muerto "sin haber designado a su sucesor"; que "ahora nos corresponde ... preservar la unidad, la seguridad y el desarrollo de la Comunidad Mundial Bahá'í y todas sus instituciones"; y que elegirían de entre ellos nueve Manos que "ejercerían ... todas las funciones, derechos y poderes en sucesión al Guardián de la Fe Bahá'í ... que sean necesarios para servir a los intereses de la Fe Mundial Bahá'í, y esto hasta el momento en que la Casa Universal de Justicia ... determine lo contrario". Este cuerpo de nueve Manos llegó a ser conocido como las Manos de la Causa en Tierra Santa, a veces denominados los Custodios . [44]
Ese mismo día, los Hands aprobaron una resolución unánime que aclaraba quién tendría autoridad sobre varias áreas ejecutivas. [40] [b] Entre ellos estaban:
En sus deliberaciones tras el fallecimiento de Shoghi Effendi, determinaron que no estaban en condiciones de nombrar un sucesor, sino sólo de ratificarlo, por lo que informaron a la comunidad baháʼí que la Casa Universal de Justicia consideraría el asunto después de que fuera establecida. [38]
Al decidir cuándo y cómo el Consejo Internacional Baháʼí se transformaría en la Casa Universal de Justicia, las Manos acordaron llevar a cabo los planes de Shoghi Effendi para trasladarlo del consejo designado a un Tribunal Baháʼí oficialmente reconocido, a un organismo debidamente elegido y luego a la Casa Universal de Justicia elegida. [45] En noviembre de 1959, refiriéndose al objetivo de llegar a ser reconocido como un tribunal religioso no judío en Israel, dijeron: "este objetivo, debido a la fuerte tendencia hacia la secularización de los Tribunales Religiosos en esta parte del mundo, podría no lograrse". [46] [47] El reconocimiento como tribunal religioso nunca se logró, y el Consejo Internacional Baháʼí fue reformado en 1961 como un organismo elegido en preparación para formar la Casa Universal de Justicia. [48] Las Manos de la Causa se declararon inelegibles para la elección tanto para el consejo como para la Casa Universal de Justicia. [48]
Tras la elección de la Casa Universal de Justicia en la culminación de la Cruzada de Diez Años en 1963, las nueve Manos que actuaban como jefes interinos de la religión cerraron su cargo. [38]
Charles Mason Remey estuvo entre los que firmaron las proclamaciones unánimes en 1957, reconociendo que Shoghi Effendi había muerto sin haber designado a su sucesor. [37] [49] También estuvo entre los nueve Custodios inicialmente elegidos para servir en Tierra Santa como jefe interino de la religión. [44]
El 8 de abril de 1960, Remey hizo un anuncio escrito de que era el segundo Guardián de la Fe Bahá'í y explicó su "estatus vitalicio como comandante en jefe de los asuntos Bahá'ís del mundo" en esta proclamación que solicitó que se leyera frente a la convención anual de los EE. UU. en Wilmette . [50]
Remey basó su afirmación en que había sido nombrado Presidente del primer Consejo Internacional Baháʼí por Shoghi Effendi en 1951. [49] El consejo designado representaba el primer organismo internacional baháʼí. Remey creía que su nombramiento como presidente del consejo significaba que era el Guardián de la Fe Baháʼí. [49] Las Manos de la Causa escribieron con respecto a su razonamiento sobre este punto: "Si el Presidente del Consejo Internacional Baháʼí es ipso facto el Guardián de la Fe Baháʼí, entonces el amado Guardián, Shoghi Effendi, tendría que haber sido el Presidente de este primer Consejo Internacional Baháʼí". [51] Remey fue nombrado presidente del consejo en marzo de 1951, [52] [53] luego, en diciembre de 1951, Remey fue nombrado Mano de la Causa . [49] [54] Un anuncio posterior en marzo de 1952 nombró a varios funcionarios más para el Consejo y a Rúhíyyih Khánum como enlace entre el Consejo y el Guardián. [55]
En relación con la autoridad de las Manos de la Causa, Remey escribió en su carta que las Manos “no tienen autoridad alguna conferida a ellas mismas... salvo bajo la dirección del Guardián viviente de la Fe”. [56] Además, ordenó a los baháʼís que abandonaran los planes para establecer la Casa Universal de Justicia. [57]
Remey nunca mencionó el requisito de que los Guardianes debían ser descendientes varones de Bahá'u'lláh, de quien Remey no era. Sus seguidores más tarde se refirieron a cartas y declaraciones públicas de 'Abdu'l-Bahá llamándolo "mi hijo" como evidencia de que había sido adoptado implícitamente [58] pero estas afirmaciones fueron rechazadas casi universalmente por el cuerpo de los bahá'ís. [38]
En respuesta, y después de haber hecho muchos esfuerzos previos para convencer a Remey de que retirase su reclamación, [59] [60] los Custodios tomaron medidas y enviaron un cablegrama a las Asambleas Espirituales Nacionales el 26 de julio de 1960. [61] Dos días después, los Custodios enviaron a Mason Remey una carta informándole de su decisión unánime de declararlo violador del Pacto. [49] Citaron el Testamento de 'Abdul-Bahá, las resoluciones conjuntas unánimes del 25 de noviembre de 1957 y su autoridad para llevar a cabo la obra del Guardián [62] como justificación. Cualquiera que aceptara la reclamación de Remey a la Tutela también era expulsado. [49] En una carta del 9 de agosto de 1960 a las otras Manos, los Custodios parecen reconocer que Remey no era senil ni desequilibrado, sino que estaba llevando a cabo una "campaña bien pensada" para difundir su reclamación. [63]
Las instituciones y creyentes bahá'ís de todo el mundo juraron su lealtad a las Manos de la Causa , quienes dedicaron los siguientes años a completar la Cruzada de Diez Años de Shoghi Effendi , que culminó con la elección de la Casa Universal de Justicia en 1963. Fue en ese momento que los Custodios pasaron oficialmente su autoridad como cabeza de la Fe a la Casa Universal de Justicia, [44] [64] que pronto anunció que no podía nombrar ni legislar para hacer posible el nombramiento de un segundo Guardián para suceder a Shoghi Effendi. [41]
Poco tiempo después, se profundizó en la situación en la que el Guardián moriría sin poder nombrar un sucesor, diciendo que era una cuestión oscura que no estaba cubierta por las escrituras baháʼís, que ninguna institución o individuo en ese momento podría haber sabido la respuesta y que, por lo tanto, tenía que ser remitida a la Casa Universal de Justicia, cuya elección fue confirmada por referencias en las cartas de Shoghi Effendi de que después de 1963 el mundo baháʼí sería dirigido por planes internacionales bajo la dirección de la Casa Universal de Justicia. [65]
Mason Remey y sus sucesores afirmaron que un Guardián vivo es esencial para la comunidad bahá'í, y que los escritos bahá'ís lo exigían. La base de estas afirmaciones fue rechazada casi universalmente por el conjunto de los bahá'ís, [38] para quienes la restauración del liderazgo sancionado por las escrituras de la Casa Universal de Justicia resultó más atractiva que las afirmaciones de Mason Remey. [66]
La Cámara comentó que su propia autoridad no dependía de la presencia de un Guardián, [41] y que su funcionamiento legislativo no se veía afectado por la ausencia de un Guardián. [36] Afirmó que en su legislación podría recurrir a la masa de interpretaciones dejadas por Shoghi Effendi. [36] La Casa Universal de Justicia abordó esta cuestión más a fondo poco después de su elección, aclarando que "no hay en ninguna parte ninguna promesa o garantía de que la línea de Guardianes perdure para siempre; por el contrario, hay claros indicios de que la línea podría romperse". [67] [68] [c]
Todos los bahá'ís que profesaron su creencia en Mason Remey como segundo Guardián implícitamente no aceptaron la Casa Universal de Justicia establecida en 1963, y son rechazados por los miembros de la corriente principal de la Fe Bahá'í. Asimismo, Remey en un momento declaró que las Manos de la Causa violaban la Alianza, que carecían de autoridad sin un Guardián, que quienes los seguían "no deberían ser considerados bahá'ís", y que la Casa Universal de Justicia que ayudaron a elegir en 1963 no era legítima. [69] [70]
Remey atrajo a unos 100 seguidores en los Estados Unidos y a unos pocos más en Pakistán y Europa. [8] Remey mantuvo su reivindicación de la tutela y estableció lo que llegó a conocerse como los baháʼís ortodoxos bajo la tutela hereditaria, que más tarde se dividió en varias otras divisiones basadas en disputas de sucesión dentro de los grupos que siguieron a Remey. [37] [49] Aunque inicialmente fue inquietante, la corriente principal baháʼí le prestó poca atención al cabo de unos años. En 2006, sus seguidores representan dos o tres grupos que mantienen poco contacto entre sí y que comprenden como máximo unos pocos cientos de miembros en conjunto. [8] [2]
Inicialmente, Remey tenía seguidores en Pakistán, India, Estados Unidos y partes de Europa. Se estableció en Florencia, Italia, hasta el final de su vida. Desde allí nombró tres asambleas espirituales locales en Santa Fe, Nuevo México , Rawalpindi, Pakistán y Lucknow, India , y luego organizó la elección de dos Asambleas Nacionales, en Estados Unidos y Pakistán. [71]
En 1964, la asamblea de Santa Fe presentó una demanda contra la Asamblea Espiritual Nacional (NSA) de los bahá'ís de los Estados Unidos para recibir el título legal de la Casa de Adoración Bahá'í en Illinois y todas las demás propiedades pertenecientes a la NSA. La NSA presentó una contrademanda y ganó. [72] La asamblea de Santa Fe perdió el derecho a utilizar el término "bahá'í" en material impreso. Remey cambió entonces el nombre de su secta de "Bahá'ís bajo la tutela hereditaria" a "Abha World Faith" y también se refirió a ella como la "Fe Ortodoxa de Bahá'u'lláh". En 1966, Remey pidió a la asamblea de Santa Fe que se disolviera, así como al segundo Consejo Bahá'í Internacional que había nombrado con Joel Marangella, residente en Francia, como presidente. [37]
A partir de 1966-67, Remey fue abandonado por casi todos sus seguidores. [73] Los seguidores de Mason Remey no se organizaron hasta que varios de ellos comenzaron a formar sus propios grupos basados en diferentes concepciones de la sucesión, incluso antes de su muerte en 1974. [74] [75] La mayoría de ellos afirmaron que Remey estaba mostrando signos de senilidad. [73] Las pequeñas sectas bahá'ís que se adhieren a Remey como Guardián ahora están confinadas en gran medida a los Estados Unidos, [37] y no tienen vida religiosa comunitaria. [76]
En 1961, Joel Marangella recibió una carta de Remey, y una nota que decía: "en o después de 1963, sabrás cuándo romper el sello". [77] En 1964, Remey nombró miembros para un segundo Consejo Internacional Baháʼí con Marangella como presidente, lo que es significativo debido a que la reclamación de Remey a la Tutela se basaba en el mismo nombramiento. En 1965, Remey activó el consejo, y en 1966 escribió cartas pasando los "asuntos de la Fe" al consejo, para luego disolverlo. En 1969, Marangella anunció que la carta de 1961 era el nombramiento de Remey como tercer Guardián, y que había sido el Guardián desde 1964, invalidando los pronunciamientos de Remey a partir de ese momento. [78]
Marangella obtuvo el apoyo de la mayoría de los seguidores de Remey, [79] quienes llegaron a ser conocidos como baháʼís ortodoxos. [49] Los datos sobre la membresía son escasos. Una fuente estimó que no tenían más de 100 miembros en 1988, [80] y el grupo afirmó tener alrededor de 40 miembros en los Estados Unidos en un caso judicial de 2007. [81] Joel Marangella murió en San Diego, California, el 1 de septiembre de 2013. Un sitio web no verificado que afirma representar a los baháʼís ortodoxos indica seguidores en los Estados Unidos y la India, y un cuarto Guardián llamado Nosrat'u'llah Bahremand. [82]
Donald Harvey fue designado por Remey como "Tercer Guardián" en 1967. [49] Este grupo no utiliza un nombre formal, pero sus seguidores han utilizado "Fe Universal y Revelación de Baháʼu'lláh" y "Baháʼís leales al cuarto Guardián". [83] Donald Harvey nunca ganó muchos seguidores. [84]
Francis Spataro, de la ciudad de Nueva York, que apoyó la pretensión de Donald Harvey de ser el sucesor de Remey, organizó de forma independiente la "Sociedad Remey" tras perder el favor de Harvey. Spataro tenía un boletín con unos 400 destinatarios y en 1987 publicó una biografía de Charles Mason Remey. [85] En 1995, Francis Spataro se convirtió en sacerdote católico antiguo y abandonó por completo la religión bahá'í.
Después de la muerte de Harvey en 1991, el liderazgo de este grupo pasó a manos de Jacques Soghomonian, residente de Marsella, Francia. [37] Soghomonian murió en 2013 y pasó la sucesión a ES Yazdani. [86]
Leland Jensen aceptó la petición de Remey de la tutela y más tarde abandonó el grupo. En 1969 fue condenado por "un acto lascivo y obsceno" por abusar sexualmente de una paciente de 15 años, [87] y cumplió cuatro años de una condena de veinte años en la prisión estatal de Montana. Fue en prisión donde Jensen convirtió a varios reclusos a sus ideas de ser lo que él llamaba el "fundador" de la fe bahá'í. Después de ser puesto en libertad condicional en 1973 y antes de la muerte de Remey, Jensen formó un culto apocalíptico llamado los Bahá'ís Bajo las Disposiciones del Convenio (BUPC). [88] El número de miembros de su grupo alcanzó un máximo de 150-200 antes de la profecía de Jensen sobre un holocausto nuclear para el 29 de abril de 1980, pero la refutación hizo que la mayoría de sus seguidores lo abandonaran. [88]
El sucesor elegido por Jensen para la Tutela fue el hijo adoptivo de Remey, Pepe, un papel que Pepe rechazó, y Jensen murió en 1996 con un liderazgo ambiguo para sus pocos seguidores restantes, que se fracturaron en 2001 cuando uno de ellos afirmó ser el Guardián. [89] Los seguidores se concentraron principalmente en Montana . [88]
Rex King fue elegido miembro de la NSA de Remey en los Estados Unidos con la mayoría de los votos, y pronto entró en conflicto con Remey. En 1969 viajó a Italia con la esperanza de que Remey le pasara los asuntos, pero en cambio fue etiquetado con la "estación de satanás". [90] King luego animó a Marangella a abrir la carta sellada de Remey y apoyó su reclamo, pero pronto se mostró en desacuerdo con la forma en que Marangella estaba interpretando las escrituras. [91] King rechazó a todos los solicitantes de la Tutela después de Shoghi Effendi, incluido Remey. Afirmó que él, Rex King, era un "regente" en espera de la aparición del segundo Guardián que estaba en "ocultación". Casi nadie siguió a King. [92] Llamó a su grupo la Fe Bahá'í Ortodoxa bajo la Regencia. King murió en 1977 y nombró a cuatro de su familia como un consejo de regentes, que más tarde cambiaron su nombre a "Comunidad Baha'i Tarbiyat". [37] [93] No hay estimaciones de tamaño de fuentes independientes, pero mantienen un sitio web y parecen ser un grupo pequeño, principalmente de la familia de Rex King, que mantuvo cierta actividad hasta principios de la década de 2000.
Las siguientes citas de diversas fuentes describen el tamaño relativo y la demografía de quienes siguieron a Mason Remey.
la Fe Ortodoxa Bahá'í, un grupo que afirma tener centros activos en Gran Bretaña, Alemania, Pakistán y Estados Unidos.
— Anita Fussell, escribiendo para el Lincoln Journal Star (18 de marzo de 1973), "Bahá'í ortodoxo: un punto de vista minoritario" [10]
Es imposible decir cuántos creyentes [de BUPC] había en vísperas del 29 de abril de 1980, pero aproximadamente 150 personas en Montana, Wyoming, Colorado y Arkansas hicieron planes para entrar en refugios antiaéreos... En la noche del 28 de abril, unos ochenta creyentes se reunieron en una fiesta compartida en Missoula por última vez antes del Armagedón... El 16 de mayo, el grupo de Missoula finalmente se reunió para su primera fiesta desde el 29 de abril. Treinta y seis creyentes asistieron... casi todos los creyentes fuera de Montana finalmente rechazaron las enseñanzas de [Leland Jensen]. Todos en el grupo de Arkansas desertaron, al igual que la mayoría de los creyentes en Colorado y Wyoming. Hasta donde sabemos, solo tres miembros del grupo de Colorado permanecieron firmes al final del verano, y posiblemente dos en Wyoming... el tamaño de los seguidores activos de [Leland Jensen] sigue siendo pequeño [en 1982].
— Balch et al., “Cuando caen las bombas” (abril de 1983) [94]
Remey murió en 1974, tras haber nombrado a un tercer Guardián, pero el número de adeptos de la facción ortodoxa sigue siendo extremadamente reducido. Aunque han tenido éxito en Pakistán, los remeyistas no parecen haber atraído a ningún seguidor en Irán. Otros grupos pequeños se han separado del grupo principal de vez en cuando, pero ninguno de ellos ha atraído a un número considerable de seguidores.
— Denis MacEoin , "Bahai y Babi Cismas" (1988) [5]
Se llaman a sí mismos bahais ortodoxos y su número de seguidores es reducido: apenas 100 miembros, y la congregación más grande, un total de 11, vive en Roswell, Nuevo México.
— Nancy Ryan, escribiendo para el Chicago Tribune (10 de junio de 1988) [95]
Rechazado por sus compañeros de la fe y por la abrumadora mayoría de los bahá'ís, Remey fue expulsado de la fe bahá'í. No obstante, su afirmación obtuvo un importante apoyo minoritario en algunos países, en particular en Francia, Estados Unidos y Pakistán. Sin embargo, los seguidores de Remey pronto se dividieron en varias facciones antagónicas y, en el momento de su muerte (en 1974), el número de bahá'ís que reconocían sus afirmaciones había disminuido considerablemente. Unos pocos grupos escindidos de Remey siguen operando en Estados Unidos.
— Momen & Smith, "La fe bahá'í 1957-1988" (1989) [96]
Remey logró reunir unos pocos partidarios, principalmente en Estados Unidos, Francia y Pakistán... Los seguidores de Remey han disminuido en importancia con el paso de los años, especialmente a medida que se fragmentaron en facciones contendientes... [el grupo liderado por Joel Marangella] no cuenta con más de cien... Los pequeños grupos remeyistas ahora están confinados a unos pocos estados de los Estados Unidos.
— Moojan Momen , "El pacto y el que rompe el pacto" (1995) [37]
A finales de los años 70, Jensen ya había atraído seguidores en Wyoming, Colorado y Arkansas. Desde 1980, el número de miembros de la BUPC ha fluctuado considerablemente, pero probablemente nunca superó los 200 en todo el país, a pesar de las afirmaciones de Jensen de tener miles de seguidores en todo el mundo. En 1994, el último año del que tenemos una lista de miembros, sólo había sesenta y seis miembros en Montana y menos de veinte en otros estados. Los contingentes de Wyoming y Arkansas se disolvieron después de la desconfirmación de 1980, pero se formaron nuevos grupos en Minnesota y Wisconsin... En 1990, el grupo probablemente tenía menos de 100 miembros en todo el país... la tasa de deserción se aceleró en los años 90.
— Balch et al., "Quince años de profecía fallida" (Routledge, 1997) [97]
Hay unos cientos de estadounidenses que afirman seguir a Mason Remey.
— Peter Terry, “La verdad triunfa” (1999) [98]
Mason Remey obtuvo el apoyo de un pequeño pero amplio grupo de bahá'ís para su afirmación de ser el segundo Guardián de la Fe (1960). La mayoría de sus seguidores de largo plazo eran estadounidenses.
— Peter Smith, Enciclopedia concisa de la fe bahá'í (2000) [49]
Algunos creyentes americanos... siguieron a Remey... Cuando Remey murió, varios de sus lugartenientes compitieron por el puesto de "tercer" Guardián, dividiendo a sus seguidores en numerosas sectas, ninguna de las cuales ha crecido... [ningún cisma baháʼí] ha logrado reunir un apoyo sustancial, y la mayoría de los grupos finalmente han desaparecido por completo.
— Michael McMullen, El baháʼí: la construcción religiosa de una identidad global (2000) [4]
El número total de miembros en los diversos grupos remeyitas sólo se cuenta por miles.
— William Garlington, La fe bahá'í en Estados Unidos (2005) [99]
"La Iglesia Bahá'í Bajo las Disposiciones del Convenio... tiene su sede en Missoula, Montana, y afirma tener unos 150.000 miembros, aunque es casi seguro que se trata de una exageración".
— Carol Matthews, Nuevas religiones (2005) [100]
[Remey] adquirió 100 seguidores en los Estados Unidos, algunas docenas en Pakistán y una veintena en Europa... El movimiento Remey continúa hasta el día de hoy como dos o tres grupos que mantienen poco contacto entre sí, están activos en la World Wide Web y probablemente comprenden unos pocos cientos de miembros colectivamente.
— Gallagher y Ashcraft, Introducción a las religiones nuevas y alternativas en Estados Unidos (2006) [8]
La [Fe Baháʼí Ortodoxa] en los Estados Unidos es una comunidad religiosa muy pequeña, compuesta por sólo unas cuarenta personas.
— Jeffrey A. Goldberg, abogado de los demandados de la fe baháʼí ortodoxa, "Memorando de réplica de los demandados de la fe baháʼí ortodoxa" presentado ante el tribunal (28 de junio de 2007) [101]
Unos 15 baháʼís inicialmente siguieron a Remey y, en consecuencia, ellos mismos fueron declarados violadores del Pacto.
— Hugh C. Adamson, La A a la Z de la fe bahá'í (2009) [102]
La Asamblea Nacional de Francia y alrededor de 100 más siguieron a Remey.
— Manya Brachear, escribiendo para el Chicago Tribune (18 de mayo de 2009), "Cuando la religión se divide, los tribunales tienen una voz poco frecuente" [103]
La Fe Bahá'í Ortodoxa tiene quizás 100 miembros, y los otros grupos juntos probablemente suman otros 100 como máximo.
— Robert Stockman, Una guía para los perplejos (2013) [6]
Según algunas estimaciones, los bahá'ís exiliados en todo el mundo son tan sólo entre 5.000 y 8.000, aunque algunos consideran que incluso esas cifras son excesivamente exageradas.
— Vernon Johnson, citando a Susan Maneck y Karen Bacquet, que publicaron en el foro de discusión talk.religion.bahai, Baha'is in Exile (2020) [104]
Hoy en día la comunidad baháʼí tiene unos 5 millones de miembros; la Fe Baháʼí Ortodoxa quizás 100; y los Baháʼís Bajo las Disposiciones del Convenio varias docenas, quienes a su vez están divididos en dos sectas, una de las cuales parece estar inactiva.
— Robert Stockman, La fe bahá'í, la violencia y la no violencia (2020) [2]
El término Baháʼís Libres ha sido utilizado por o alrededor de un pequeño número de Baháʼís que han rechazado la autoridad de Shoghi Effendi . [105]
El término fue utilizado por primera vez por Hermann Zimmer , quien revivió las afirmaciones anteriores de Ruth White de que el Testamento de 'Abdu'l-Bahá fue falsificado. La afirmación de White fue ampliamente rechazada por otros bahá'ís de la época, incluidos los bahá'ís que, como ella, eran enemigos de Shoghi Effendi. [106] [107] [108] White pudo reunir el apoyo de un solo bahá'í en Alemania, Wilhelm Herrigel, quien asumió su causa; [105] solo unos pocos bahá'ís occidentales lo siguieron, [109] y la mayoría lo repudiaron después de su muerte en 1932. [110]
Zimmer escribió una polémica atacando a la administración baháʼí en 1971, titulada Un Testamento Fraudulento devalúa la Religión Baháʼí convirtiéndola en Shogismo Político , [111] que fue ampliamente distribuida por organizaciones protestantes evangélicas en Alemania, y luego traducida al inglés y distribuida en todo el mundo. [106] [110]
Zimmer hizo planes con Charles Seeburger, un individuo de ideas similares en Filadelfia, para establecer un grupo de "Baháʼís Libres" o la "Unión Mundial de Religiones Universales y Paz Universal", pero la idea pronto fracasó. [106]
Frederick Glaysher, de Michigan, abandonó la corriente principal de la comunidad bahá'í en 1996 y escribió críticas sobre la administración bahá'í. En 2004, inició varios sitios web dedicados a una exposición de las enseñanzas bahá'ís que criticaban a la administración desde Shoghi Effendi en adelante. Afirmó haber sido inspirado por Ruth White, Mirza Ahmad Sohrab y otros. Con el objetivo de iniciar el mismo tipo de reforma que Martín Lutero hizo cuando sus " 95 tesis " provocaron la Reforma Protestante , Glaysher lanzó su llamamiento promoviendo "95 tesis de la fe bahá'í reformista". [112] Tuvo brevemente un seguidor en la India en la década de 2000 [113] y algunos seguidores en Nueva Zelanda a fines de la década de 2000 y principios de la de 2010. Glaysher pronunció una charla ante un grupo interreligioso en Troy, Michigan, en 2012, [114] y el movimiento parece haber desaparecido poco después.
"La Casa de la Humanidad y el Palacio Universal del Orden" siguió a Jamshid Ma'ani y John Carré, pero ahora parece que ya no existe. A principios de los años 70, un hombre persa llamado Jamshid Ma'ani afirmó ser "El Hombre", una nueva Manifestación de Dios . Consiguió unas pocas docenas de seguidores bahá'ís iraníes. John Carré oyó hablar de Ma'ani y escribió un libro tratando de conseguir que otros bahá'ís aceptaran una nueva, tercera Manifestación. Carré invitó a Ma'ani a vivir en su casa de California, pero pronto concluyó, después de vivir con él durante cuatro meses, que no era en absoluto piadoso ni espiritual, y ciertamente no era una Manifestación de Dios. Ma'ani regresó a Irán y Carré puso fin a toda asociación con él. [37]