La filosofía indonesia es una denominación genérica para la tradición de especulación abstracta que practican las personas que habitan la región conocida hoy como Indonesia . La filosofía indonesia se expresa en las lenguas vivas que se encuentran en Indonesia (aproximadamente 587 idiomas) y en su lengua nacional, el indonesio , y comprende muchas escuelas de pensamiento diversas con influencias de orígenes orientales y occidentales y temas filosóficos autóctonos.
El término filosofía indonesia tiene su origen en el título de un libro escrito por M. Nasroen [ 1], en el que rastreó elementos filosóficos presentes en la cultura indonesia. Desde entonces, el término ha sido popular e inspiró a muchos escritores posteriores, como Sunoto, Parmono y Jakob Sumardjo. Sunoto estableció el primer departamento de filosofía del país en la Universidad Gadjah Mada de Yogyakarta en agosto de 1967. [2]
Sunoto, Parmona y Sumardjo definieron la palabra filosofía indonesia de manera diferente. Sin definir claramente la palabra, M. Nasroen sostuvo que la filosofía indonesia no era ni occidental ni oriental. Señaló conceptos y prácticas indonesias centrales como mupakat, pantun-pantun, pancasila , hukum adat , gotong-royong y kekeluargaan . Sunoto también abrazó una noción culturalista de la filosofía indonesia, llamándola "la riqueza cultural de nuestra propia nación... contenida en nuestra propia cultura". De manera similar, Parmona la definió como "pensamiento o reflexiones... que están ligados tanto al adat como a la cultura étnica". [1] Sumardjo escribió que la filosofía indonesia son "pensamientos primordiales" o "mentalidades básicas que estructuran toda la cultura de un grupo étnico ". [3]
Los autores anteriores entienden la filosofía indonesia como parte de la cultura y no hacen un contraste entre filosofía y estudios culturales o antropología . El idioma indonesio inicialmente no tenía una palabra para la filosofía como una entidad separada de la teología , el arte y la ciencia . En cambio, como argumentó Sutan Takdir Alisjahbana , los indonesios tienen una palabra genérica budaya o kebudayaan , que describe la totalidad de las manifestaciones de la vida de una sociedad. La filosofía, la ciencia, la teología, la religión , el arte y la tecnología son a la vez manifestaciones de la vida de una sociedad, que están incluidas en el significado de la palabra budaya . Los indonesios suelen utilizar la palabra budayawan para sus filósofos . [4] En consecuencia, para ellos, el alcance de la filosofía indonesia solo comprendía esas nociones originales de la riqueza cultural indonesia. Esto es entendido por Ferry Hidayat como "la pobreza del alcance". Si la filosofía indonesia solo comprendiera esas filosofías étnicas originales, sería muy limitada. Al igual que otros estudiosos, Hidayat amplía el ámbito de la filosofía indonesia para incluir la filosofía adaptada e "indigenizada" que ha recibido la influencia de las tradiciones filosóficas extranjeras. En este artículo se utiliza esta última definición.
En Indonesia se están desarrollando siete escuelas de pensamiento. [5] La clasificación de las escuelas se basa, en primer lugar, en la originalidad que contiene una determinada escuela (como la "escuela étnica"), en segundo lugar, en la influencia de las grandes filosofías mundiales que una escuela en particular absorbe y adapta a la filosofía indonesia (como la "escuela china", la "escuela india", la "escuela islámica", la "escuela cristiana" y la "escuela occidental"), y, por último, en una cronología histórica (como la "escuela posterior a Soeharto"). A continuación se presenta un esbozo de las escuelas de pensamiento de Indonesia y sus principales filósofos.
Esta escuela toma como fuente de inspiración las filosofías étnicas indonesias. Su premisa son las mitologías, leyendas, folclores, la forma en que un grupo étnico construye su casa y celebra sus ceremonias, la literatura que conserva, las epopeyas que escribe el grupo étnico, todas ellas bases fundamentales de su filosofía. Esta "filosofía" no puede cambiar; sigue siendo la misma, desde el principio hasta el fin del mundo, y también es "el Bien". Guía a cada miembro del grupo hacia el origen de la creación del grupo en la tierra (en javanés, sangkan ) y el telos de la vida que el grupo alcanza (en javanés, paran ), de modo que el miembro no pueda extraviarse.
Esta escuela preserva las filosofías étnicas indonesias que son originales, ya que dichas filosofías habían sido mantenidas por los miembros étnicos antes de que se encontraran con tradiciones filosóficas extranjeras posteriores.
La mayoría de los defensores de esta escuela suponen que el pueblo indonesio de hoy está en una posición ciega a sus valores originales. Jakob Sumardjo, por ejemplo, sostuvo que la mayoría de los indonesios de hoy … olvidan preservar sus valores originales y … olvidan el pasado, olvidan el origen, son como personas amnésicas… que … ignoran su propia historia nacional… [6] En consecuencia, están “alienados”; alejados de “sus culturas madres”. [ 7] El fracaso de la política educativa indonesia, para Jakob, se debe a esta “ceguera” a la cultura original indonesia. [8] Por lo tanto, la tarea necesaria de esta escuela de filosofía es buscar, recordar y revitalizar los valores étnicos originales, ya que los valores son “madres” ( lokalitas ialah ibu manusia ) y las personas son “padres” de la existencia ( balita ialah bapak manusia ). [9]
Las siguientes son algunas nociones filosóficas que defiende esta escuela:
Para esta escuela de pensamiento, el adat desempeña un papel muy importante. El adat es la principal inspiración de los filósofos étnicos, ya que es el legado intelectual que pertenece a un grupo étnico en particular. El adat se hereda de los antepasados de una etnia a las generaciones posteriores del grupo étnico. Los indonesios creen que el adat no es una creación humana, sino los espíritus y poderes sobrenaturales que gobiernan la comunidad. Este adat es muy diferente de lo que los ingleses llaman hoy tradición , costumbre o convención . Su significado no es simplemente más amplio, sino que va mucho más allá. Incluye todo lo que los ingleses llaman ley hoy en día; y va mucho más allá de la ley al determinar las necesidades y las acciones de los individuos y la comunidad. Ordena las ceremonias del matrimonio, el nacimiento y la muerte, los tiempos y los métodos para sembrar arroz, construir una casa, orar por la lluvia y muchas otras cosas. La economía, la política, la filosofía y el arte entran en su esfera. En efecto, desde un punto de vista, el adat es simplemente una expresión social de la religión comunitaria, en la medida en que no es una creación humana y en su ejercicio los hombres siguen siendo vigilados constantemente por los espíritus y poderes sobrenaturales que gobiernan la comunidad. Como el adat que regula toda la vida de la comunidad está dominado por espíritus y poderes sobrenaturales, esa vida comunitaria es inevitablemente estática y profundamente conservadora. Sus raíces se encuentran en la oscuridad del pasado, cuando los antepasados establecieron el adat de una vez por todas, o como dicen los minangkabau : No se agrieta con el calor ni se pudre con la lluvia. En un entorno así, la palabra "viejo" tiene un significado especial, que denota algo venerable, sagrado, poderoso y lleno de sabiduría. [10]
Entre el legado intelectual que los adat heredaron a los indonesios se encuentra un conjunto de mitos sobre el origen de la creación. Los mitos se cantan (y solo recientemente se escriben) en ceremonias importantes que se celebran en ocasiones especiales de nacimiento, muerte, matrimonio, festival de la cosecha , etc. La tribu Dayak-Benuaq de Kalimantan Oriental , por ejemplo, tiene un conjunto de mitos conocidos como Temputn . Este Temputn cuenta mitos sobre el origen del universo, el mundo y el cielo, la creación humana y animal, las plantas, el agua, el fuego, la lluvia, la muerte, el origen de los antepasados y algunos tabúes sociales. [11] Según Temputn , mucho antes de que se creara la humanidad, había dos familias que habitaban el cielo. De las materias primas utilizadas por las "familias del cielo" para crear la tierra y el cielo, finalmente nació el primer ser humano. Estaba casado con una mujer, que era su propia hija, y tuvo muchos hijos, algunos de los cuales más tarde se convirtieron en seniangs , un grupo de espíritus que viven en los cielos, responsables de la vigilancia de los asuntos morales más importantes y están a cargo de los guardianes del adat . Los seniangs pueden infligir castigos (maldiciones) a los "incestuosos". Sus hijos no solo fueron la raza humana y los espíritus, sino también animales como los gatos monteses del bosque, los osos, los antepasados de los ciervos, los cerdos del bosque, los antepasados de los monos, los antepasados de las abejas, las serpientes y muchos otros. [12]
Pantun es un tipo original de poema creado por los indonesios. Es un poema de cuatro líneas que consta de dos partes; las dos primeras líneas se llaman sampiran y las dos segundas líneas isi . El sampiran siempre proporciona una analogía para el isi , y simboliza un macrocosmos para un microcosmos . Según la mitología , la humanidad estaba hecha de materiales a partir de los cuales "las familias del cielo" crearon el cielo y el mundo, y pantun refleja esta creencia muy claramente. El sampiran representa "el cielo y el mundo", mientras que el isi significa "la humanidad". Tanto entre sampiran como isi debe haber una correspondencia lógica, ya que ambos son símbolos de la armonía de la naturaleza y la humanidad. [13] A continuación se muestra un ejemplo de pantun :
El sampiran que dice (en inglés) siete días en el bosque profundo || sin beber agua, sin comer arroz debe tener una correspondencia lógica con el isi , que dice no encontrarte señor en un día || se siente como si el cuerpo se volviera cada vez más delgado . El sampiran habla sobre el sufrimiento que uno puede sentir cuando está en un bosque profundo durante siete días sin bebida ni comida, mientras que el isi habla sobre el sufrimiento que uno puede sentir cuando no encuentra en un día al amante que realmente anhela o añora. El sampiran , por lo tanto, hace una analogía del isi en el sufrimiento del anhelo.
Un pepatah es como un proverbio o dicho . Estos dichos son parte del adat en el sentido de que dan orientación e instrucción a cada miembro de un grupo étnico en particular para tratar bien a los demás en la comunidad. Se cree que los pepatah fueron creados por antepasados inspirados por poderes y espíritus sobrenaturales. [14] La redacción de un pepatah se toma de la naturaleza, lo que significa que toda guía para la vida de las personas debe derivar de las leyes de la naturaleza. La naturaleza tiene sus propias leyes y es obligación de las personas someterse a ella. Como decía el mito del origen , los humanos eran partes de la naturaleza; estaban hechos de ella, por lo que tenían que vivir en total sumisión a sus leyes. [15]
He aquí algunos ejemplos de pepatah : dalam laut dapat diduga, dalam hati siapa tahu (podemos asumir la profundidad del mar, pero no podemos asumir lo que hay en los corazones de las personas) enseña muy claramente sobre el peligro de asumir lo que hay en los corazones de las personas, porque este conocimiento solo se puede obtener preguntando a las personas involucradas, no asumiendo; ada gula, ada semut (donde hay azúcar, hay hormigas) enseña la ley de causalidad, en la que se puede inferir un efecto si hay una causa; malu bertanya, sesat di jalan (si eres tímido para hacer preguntas, te perderás en tu camino) enseña la importancia de hacer preguntas en el proceso de búsqueda de conocimiento , y similares.
Se ha dicho anteriormente que el adat no sólo incluía tradición, costumbre, convención y ley, sino también una especie de estructura social. La estructura social limitada por un adat común estaba caracterizada por comunidades de personas en pequeñas escalas en aldeas o de nómadas que vagaban por una zona específica. Estas comunidades eran más bien como repúblicas democráticas en miniatura . Sus jefes eran elegidos entre los descendientes de la rama más antigua de la tribu, y se ocupaban de las necesidades e intereses de la comunidad, asistidos por un consejo de ancianos. Las decisiones realmente importantes se tomaban mediante deliberaciones colectivas, llamadas mupakat . Naturalmente, en una democracia de este tipo, en la que se da prioridad a la unanimidad de opiniones, la posición del balai era extremadamente importante. Este era el edificio en el que se celebraban las reuniones y los debates. Podemos pensar en ellos como los centros de la vida social dentro de estas pequeñas comunidades. [16]
El principal deber del gobierno de la aldea era administrar el adat transmitido de generación en generación y resolver cualquier disputa que pudiera surgir. Sin embargo, el alcance real de la administración dentro de esta sociedad indígena indonesia era muy amplio si se lo comparaba con el alcance de la actividad gubernamental actual: incluía la regulación de las ceremonias matrimoniales, el cultivo de las cosechas, la distribución de las cosechas, la división de los legados, etc., además de atender las necesidades diarias de la comunidad. [17]
Estos libros tratan sobre las filosofías étnicas indonesias:
Los filósofos nativos de Indonesia mantuvieron sus filosofías originales hasta la llegada de los inmigrantes chinos entre 1122 y 222 a. C., quienes les introdujeron el taoísmo y el confucianismo . [18] Estas dos filosofías extranjeras y las locales luego se difundieron y penetraron; mezclándose tanto que no pudieron separarse nuevamente. [19] Uno de los remanentes de esta filosofía difundida, que todavía practican todos los indonesios hasta la fecha, es la noción confuciana de hsiao (Pinyin: 'Xiao', 孝; Indonesio: menghormati orangtua ). La noción enseña que las personas deben respetar a sus padres por encima de otras cosas. Deben priorizar a sus padres antes de dar prioridad a los demás.
La escuela china parece haber sido desarrollada principalmente por unos pocos indonesios de etnia china. Sin embargo, su contribución a la tradición filosófica indonesia es muy significativa. El sunyat-senismo, el maoísmo y el neomaoísmo son filosofías importantes que se extendieron por toda Indonesia a principios del siglo XX, junto con el gran crecimiento del Partido Comunista Indonesio (PKI). [20]
Los principales filósofos de esta escuela, entre otros, son: Tjoe Bou San , Kwee Hing Tjiat , Liem Koen Hian , Kwee Kek Beng y Tan Ling Djie .
Estos libros cubren la contribución china a la tradición político-filosófica de Indonesia:
La difusión de las filosofías continuó con la llegada de los brahmanes hindúes y budistas de origen indio en 322 a. C.-700 d. C. Introdujeron las culturas hinduista y budista en la cultura nativa, y la cultura nativa indonesia correspondió sintetizando las dos en una versión combinada, conocida como Tantrayana . Esto se muestra claramente en la construcción del templo de Borobudur por la dinastía Sailendra en 800-850 d. C. [21] Rabindranath Tagore , un filósofo indio que visitó Borobudur por primera vez, describió el templo como no indio, ya que las reliquias grabadas en él representaban a trabajadores vestidos al estilo nativo javanés. También observó que las danzas nativas javanesas inspiradas en las epopeyas indias no eran similares a las danzas indias, aunque esas danzas de los dos países tenían una fuente común en el mismo pozo indio.
El hinduismo y el budismo —dos filosofías que se contradicen entre sí en la India— , así como la filosofía local javanesa, fueron reconciliados en Indonesia por los genios de Sambhara Suryawarana, Mpu Prapanca y Mpu Tantular .
El proceso de indianización de Indonesia en el siglo X fue rivalizado por la llegada del sufismo persa , y el sufismo había comenzado a echar raíces en el discurso filosófico nativo desde principios del siglo XV en adelante. La práctica generalizada del sufismo fue alentada por la fundación masiva de reinos y sultanatos islámicos en Indonesia. [22] Reyes y sultanes como Sunan Giri , Sunan Gunungjati , Sunan Kudus , Sultan Trenggono de Demak, Pakubuwono II , Pakubuwono IV , Sultan Ageng Tirtayasa de Banten, Sultan Alauddin Riayat Syah , Engku Hajji Muda Raja Abdallah a Raja Muhammad Yusuf son reyes sufíes ; aprendieron el sufismo de eminentes maestros sufíes. [23]
El sufismo en Indonesia se puede dividir en dos escuelas: el ghazalismo y el arabismo de Ibn. El ghazalismo se inspira principalmente en las enseñanzas de Al-Ghazali , mientras que el ibn arabismo se inspira en las doctrinas de Ibn Arabi . Los sufíes de la línea Al-Ghazali incluyen a Nuruddin Al-Raniri , Abdurrauf Al-Singkeli, Abd al-Shamad Al-Palimbangi, Syekh Yusuf Makassar, mientras que la línea Ibn Arabi incluye a Hamzah Al-Fansuri , Al-Sumatrani, Syekh Siti Jenar y pronto. [24]
El wahabismo árabe también fue adoptado por el rey Pakubuwono IV y Tuanku Imam Bonjol , quienes erradicaron el sufismo y fomentaron en su lugar las enseñanzas del Corán . [25]
Cuando el modernismo islámico , cuyo programa era sintetizar las enseñanzas islámicas y la filosofía de la Ilustración occidental , iniciado por Muhammad Abduh y Jamal al-din Al-Afghani en Egipto a finales del siglo XIX, prevaleció en todo el mundo islámico, los musulmanes en Indonesia también adoptaron y adaptaron el modernismo . Esto se muestra claramente en las obras de Syaikh Ahmad Khatib, Syaikh Thaher Djalaluddin, Abdul Karim Amrullah , Ahmad Dahlan , Mohammad Natsir , Oemar Said Tjokroaminoto , Agus Salim , Misbach, etc. [26]
Cuando el gobierno colonial holandés en Indonesia implementó "La política ética" ( Politik Etis ) a principios del siglo XX, las instituciones educativas de estilo holandés proliferaron y se abrieron para los niños nativos de las clases nobles y feudales que querían trabajar en instituciones coloniales. Las escuelas de habla holandesa enseñaban filosofía occidental , entre las que se encontraba la filosofía de la Ilustración , que se enseñaba a los nativos indonesios, mucho después de su surgimiento en Europa en el siglo V. [27] Los ex alumnos de estas escuelas en su mayoría continuaron sus estudios en universidades europeas. Pronto se reunieron como una élite emergente en Indonesia que comprendía la primera generación de intelectuales de estilo europeo , y más tarde defendieron la filosofía occidental en lugar de sus filosofías étnicas originales.
Las tradiciones filosóficas occidentales inspiraron la mayoría de las instituciones sociopolíticas modernas de Indonesia. El gobierno republicano de Indonesia , su constitución y distribución del poder, sus partidos políticos y su planificación económica nacional a largo plazo se llevaron a cabo según un modelo occidental. Incluso su ideología de Pancasila (a diferencia de la que Sukarno siempre alardeó o de lo que Suharto estableció más tarde) se inspiró en los ideales occidentales del humanismo, la socialdemocracia y el nacionalsocialismo del partido nazi, como se muestra claramente en el discurso de los miembros del BPUPK, un consejo preparatorio de la independencia de Indonesia en agosto de 1945. [28] Esto lleva a la conclusión de que la "Indonesia moderna" se basa en un modelo occidental.
Aunque la élite abrazó la filosofía occidental con entusiasmo, todavía sentía la necesidad de adaptarla a las situaciones concretas y contemporáneas de Indonesia. Por ejemplo, Sukarno , que adaptó la democracia occidental a un pueblo que todavía era feudal, ideó su famosa Democracia Guiada . [29] DN Aidit y Tan Malaka adaptaron el marxismo - leninismo a las situaciones de Indonesia. [30] [31] Sutan Syahrir adaptó la socialdemocracia al contexto indonesio. [32]
Junto con la búsqueda capitalista occidental de nuevas colonias en Oriente , el cristianismo llegó a los comerciantes indonesios a mediados del siglo XV. [33] Primero los comerciantes portugueses y luego los capitalistas holandeses difundieron el catolicismo y el calvinismo respectivamente. Francisco Javier , el primer predicador católico español en ir a Indonesia, tradujo el Credo, la Confesión Generalis, el Pater Noster, el Ave María, la Salve Regina y los Diez Mandamientos al malayo entre 1546 y 1547, a través de los cuales se propagó el catolicismo entre los nativos. [34] Se establecieron iglesias católicas y los católicos indonesios se agolparon, pero pronto fueron expulsados u obligados a convertirse al calvinismo por los calvinistas holandeses que llegaron a Indonesia alrededor de 1596. En su lugar, se erigieron iglesias reformadas holandesas . Jan Pieterszoon Coen, uno de los gobernadores generales de la VOC en 1618, fue un buen ejemplo de calvinista devoto. Puso a todos los predicadores calvinistas (en holandés, Ziekentroosters ) bajo su control. [35]
Se abrieron escuelas católicas de estilo portugués e instituciones educativas calvinistas de estilo holandés para los nativos indonesios. No sólo enseñaban teología a los nativos, sino también filosofía cristiana . Una escuela se convirtió más tarde en miles. Ha habido (y todavía hay) universidades católicas y protestantes privadas en las que se enseña filosofía cristiana en Indonesia hoy en día. Misioneros y predicadores de Occidente que obtuvieron títulos de maestría en filosofía de universidades europeas vinieron a dar conferencias en las universidades cristianas indonesias. [36] De esas universidades se graduaron muchos que más tarde dominaron la filosofía cristiana, como Nico Syukur Dister, JB Banawiratma, Robert J. Hardawiryana, JB.. Mangunwijaya, TH Sumartana, etc.
Esta escuela se dedica principalmente a criticar la política sociopolítica de Suharto durante su presidencia de 1966 a 1998. Su interés es la filosofía política , cuya principal tarea es buscar alternativas al régimen corrupto. Esta escuela se atrevió a desafiar a Suharto después de que éste silenciara a todos los filósofos mediante la violencia. Antes de esto, hubo algunos que se opusieron a Suharto en la década de 1970, pero fueron brutalmente atacados en los incidentes de Peristiwa ITB Bandung 1973 y Peristiwa Malari 1974. Desde entonces, la filosofía sólo podía practicarse en ausencia o en secreto; bajo el Nuevo Orden, la filosofía fue reprimida y reducida a ideas que apoyaban oficialmente al Estado. La praxis filosófica fue efectivamente prohibida. Con respecto a la filosofía, la era de Suharto puede llamarse una era de "opio filosófico", en la que todo tipo de filosofía de todas las ramas y escuelas podía vivir, pero no podía practicarse en la realidad. La filosofía fue pacificada: reducida a un mero ejercicio académico y limitada en su contenido. En su lugar, Suharto elevó la pancasila a la categoría de ideología oficial del Estado, selectivamente adaptada a las necesidades del Nuevo Orden. [37]
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