En la mitología nórdica , Fólkvangr ( del nórdico antiguo «campo de los ejércitos» [1] o «campo de la gente» o «campo del ejército» [2] ) es un prado o campo gobernado por la diosa Freyja , donde la mitad de los que mueren en combate van al morir, mientras que la otra mitad va al dios Odín en el Valhalla . Otros también fueron llevados a Fólkvangr después de su muerte; la Saga de Egils , por ejemplo, tiene un personaje femenino cansado del mundo que declara que nunca volverá a probar comida hasta que cene con Freyja. Fólkvangr está atestiguado en la Edda poética , compilada en el siglo XIII a partir de fuentes tradicionales anteriores, y la Edda prosaica , escrita en el siglo XIII por Snorri Sturluson . Según la Edda prosaica , dentro de Fólkvangr se encuentra el salón de Freyja, Sessrúmnir . Se han propuesto teorías académicas sobre las implicaciones de la ubicación.
En el poema Grímnismál recogido en la Edda poética , Odín (disfrazado, o Grímnir ) le dice al joven Agnar que Freyja asigna asientos en su salón Fólkvangr a la mitad de los que mueren, mientras que Odín recibe la otra mitad ( Fólkvangr se anglicaniza aquí como Fôlkvang y Folkvang ):
En el capítulo 24 del libro Gylfaginning de la Edda prosaica , High le dice a Gangleri (descrito como el rey Gylfi disfrazado) que Freyja es "la más gloriosa de los ásynjur ", que Freyja tiene una morada en los cielos llamada Fólkvangr, y que "siempre que ella cabalga a la batalla, obtiene la mitad de los muertos, y la otra mitad Odín, como dice aquí: [luego se cita la estrofa anterior de Grímnismál ]". High luego continúa con una descripción del salón de Freyja, Sessrúmnir. [5]
En la saga de Egils , cuando Egill Skallagrímsson se niega a comer, su hija Þorgerðr (aquí anglicanizada como "Thorgerd") dice que se quedará sin comida y así morirá de hambre, y que al hacerlo se encontrará con la diosa Freyja:
- Thorgerd respondió en voz alta: "No he cenado y no lo haré hasta que me una a Freyja. No conozco un mejor curso de acción que el de mi padre. No quiero vivir después de que mi padre y mi hermano hayan muerto". [6]
Britt-Mari Näsström dice que "como receptora de los muertos, su morada [la de Freyja] también está abierta para las mujeres que han sufrido una muerte noble". Näsström cita el pasaje anterior de la saga Egils como ejemplo, y señala una posible conexión adicional en la saga Hervarar saga ok Heiðreks , donde la reina se ahorca en el dísarsalr (en nórdico antiguo "el Salón de los Dís ") después de descubrir que su marido ha traicionado tanto a su padre como a su hermano. Näsström comenta que "esta Dís difícilmente podría ser otra que Freyja misma, la líder natural de las deidades femeninas colectivas llamadas dísir, y el lugar del suicidio de la reina parece estar conectado con Freyja". [7]
John Lindow dice que si el elemento Fólk- de Fólkvangr debe entenderse como "ejército", entonces Fólkvangr aparece como una alternativa al Valhalla. Lindow añade que, al igual que Odín, Freyja tiene una asociación con los guerreros en el sentido de que preside el combate eterno de Hjaðningavíg . [2]
Rudolf Simek teoriza que el nombre Fólkvangr "seguramente no es mucho más antiguo que el propio Grímnismál ", y agrega que la descripción de Gylfaginning se mantiene cercana a la descripción de Grímnismál , pero que las descripciones de Gylfaginning agregan que Sessrúmnir está ubicado dentro de Fólkvangr. [8] Según Hilda Ellis Davidson , Valhalla "es bien conocido porque juega un papel tan importante en las imágenes de guerra y muerte", sin embargo, se ha perdido el significado de otras salas en la mitología nórdica como Ýdalir , donde habita el dios Ullr , y el Fólkvangr de Freyja. [9]
Britt-Mari Näsström hace hincapié en que Gylfaginning relata que "siempre que ella entra en batalla, se lleva la mitad de los muertos", e interpreta Fólkvangr como "el campo de los guerreros". Näsström comenta que:
Freyja recibe a los héroes caídos en el campo de batalla con el mismo respeto que Óðinn. Su casa se llama Sessrumnir, «llena de muchos asientos», y probablemente cumple la misma función que Valhöll, «el salón de los caídos», donde los guerreros comen y beben cerveza después de la lucha. Aun así, debemos preguntarnos por qué hay dos paraísos heroicos en la antigua visión nórdica de la vida después de la muerte. Es posible que sea una consecuencia de las diferentes formas de iniciación de los guerreros, donde una parte parecía haber pertenecido a Óðinn y la otra a Freyja. Estos ejemplos indican que Freyja era una diosa de la guerra, e incluso aparece como una valquiria, literalmente «la que elige a los caídos». [7]
Siegfried Andres Dobat comenta que "en su papel mitológico como la que elige a la mitad de los guerreros caídos para su reino de la muerte Fólkvangr, la diosa Freyja, sin embargo, emerge como el modelo mitológico para las Valkyrjar y los dísir ". [10]
En un artículo de 2012, Joseph S. Hopkins y Haukur Þorgeirsson proponen una conexión entre Fólkvangr, Sessrúmnir y numerosos barcos de piedra encontrados en toda Escandinavia. Según Hopkins y Haukur, Fólkvangr y Sessrumir juntos pintan una imagen de un barco y un campo, lo que tiene implicaciones más amplias y puede conectar a Freyja con la "Isis" de los suevos :
Tal vez cada fuente haya conservado una parte de la misma verdad y Sessrúmnir fue concebido como un barco y un lugar de ultratumba en Fólkvangr. "Un barco en un campo" es una idea un tanto inesperada, pero recuerda mucho a los barcos de piedra de los lugares de enterramiento escandinavos. "Un barco en el campo" en el reino mítico puede haber sido concebido como un reflejo de las costumbres funerarias reales y viceversa. Es posible que se pensara que el barco simbólico proporcionaba algún tipo de propiedad beneficiosa a la tierra, como las buenas estaciones y la paz traídas por el entierro en el túmulo de Freyr en la saga Ynglinga .
De manera similar, se pueden reexaminar las evidencias que involucran barcos del período precristiano y del folclore teniendo en cuenta este potencial. Por ejemplo, si se considera a Freyja como poseedora de un barco, entonces esta iconografía del barco puede brindar apoyo a las posiciones que defienden una conexión entre una diosa Vanir y la "Isis" de los suevos, que está asociada con el simbolismo de los barcos en Germania de Tácito . Se han identificado creencias sobre la vida después de la muerte que involucran fuertes elementos náuticos y, por separado, campos de vida después de la muerte, en numerosas culturas indoeuropeas... " [11]
Hopkins y Haukur proponen además una conexión entre Fólkvangr y una variedad de otras palabras germánicas que hacen referencia al más allá y que contienen extensiones del protogermánico * wangaz , incluido el inglés antiguo Neorxnawang , lo que potencialmente apunta a un germánico temprano ' *wangaz de los muertos'. [11]
A principios del siglo XX, Karl Ernst Osthaus desarrolló el concepto de "Folkwang-Gedanke" o "Folkwang-Konzept", según el cual el arte y la vida pueden conciliarse. Varias instituciones culturales que llevan el nombre de Folkwang (la ortografía alemana de Fólkvangr) se fundaron sobre este concepto. Entre estas instituciones se encuentran el Museo Folkwang de Essen (inaugurado en 1902), la editorial Folkwang-Verlag (fundada en 1919), la Orquesta de Cámara Folkwang de Essen (fundada en 1958), la Folkwang-Musikschule de Essen (fundada en 1974) y la Universidad de las Artes Folkwang , centrada en la música, el teatro, la danza, el diseño y los estudios académicos. [12]