La eugenesia ha influido en los movimientos políticos, de salud pública y sociales en Japón desde finales del siglo XIX y principios del XX. Originalmente traído a Japón a través de los Estados Unidos (como Charles Davenport y John Coulter ), a través de la herencia mendeliana a través de influencias alemanas y estudios escritos eugenésicos franceses lamarckianos de finales del siglo XIX y principios del XX. [1] La eugenesia como ciencia fue objeto de acalorados debates a principios del siglo XX, en Jinsei-Der Mensch , la primera revista sobre eugenesia del Imperio. Cuando los japoneses intentaron cerrar filas con Occidente, esta práctica se adoptó en masa, junto con el colonialismo y sus justificaciones. [2]
El concepto de sangre pura como criterio de singularidad del pueblo Yamato comenzó a circular alrededor de 1880 en Japón, mientras que la eugenesia, en el sentido de procreación instrumental y selectiva, se agrupaba en torno a dos posiciones relativas a la sangre , la sangre pura (純血, junketsu ) y la mixta. sangre (混血, konketsu ) . [2]
La popularidad de la teoría de la eugenesia de sangre pura provino de una pureza racial local o una creencia nacional de monocultivo que ha sido parte de la sociedad japonesa desde la antigüedad [ cita requerida ] . Sin embargo, el movimiento local se centró menos en los ideales científicos modernos y más en la " persona externa " versus la "persona nativa o interna" y la pureza de la sangre. [2]
Medidas legales posteriores fueron apoyadas por ciertos políticos y movimientos que buscaban aumentar el número de japoneses puros sanos, al mismo tiempo que disminuían el número de personas que padecían retraso mental , discapacidad , enfermedades genéticas y otras condiciones que los llevaban a ser vistos como contribuciones "inferiores". al acervo genético japonés. [3] [4]
La oposición al movimiento eugenésico persistió entre varias facciones de derecha, incluidos miembros de la Dieta de Japón y obstetras, que percibían la eugenesia como una sugerencia de que los japoneses eran sólo animales, no habitantes del "país de los kami " (神国, shinkoku ) como lo cree la tradición sintoísta nacional japonesa . [5] Yoshiichi Sōwa (曽和義弌) , autor de "La revolución sintoísta de Japón", [6] escribió en 1940: "Cuando miramos hacia el pasado, la gente de nuestro país desciende de los kami . ¿Están afirmando que somos ¿Debemos esterilizar a estas personas? [7]
Yamanouchi Shige (1876-1973), citólogo vegetal , fue uno de los primeros e importantes miembros del movimiento eugenésico japonés, que se formó con John Merle Coulter (1851-1928), un eugenista y botánico estadounidense. Fue un importante promotor y académico de la teoría lamarckiana temprana, pero luego mezcló sus ideas con la teoría evolutiva mendeliana.
Su carrera es un vínculo directo entre la eugenesia estadounidense y japonesa. A su enfoque se le atribuye la búsqueda de una manera para que la raza japonesa supere genéticamente lo que entonces era la "raza occidental dominante" del siglo XIX y principios del XX al criar japoneses más inteligentes y fuertes. [8]
Según Jennifer Robertson, de la Universidad de Michigan , el eugenismo, como parte del nuevo orden científico, fue introducido en Japón "bajo los auspicios del nacionalismo y la construcción del imperio ". [9] Ella identifica "eugenismo positivo" y "eugenismo negativo". El eugenismo positivo, promovido por Ikeda Shigenori, se refiere a "la mejora de las circunstancias de la reproducción sexual y así incorpora avances en saneamiento, nutrición y educación física en estrategias para moldear las elecciones y decisiones reproductivas de los individuos y las familias" [10] Eugenismo negativo, promovido de Hisomu Nagai, "implica la prevención de la reproducción sexual, mediante el aborto inducido o la esterilización entre personas consideradas no aptas". [10] Los "no aptos" incluían a personas como alcohólicos, leprosos, enfermos mentales, discapacitados físicos y delincuentes. [10]
El darwinismo social estaba ganando credibilidad en ese momento entre los científicos de todo el mundo y, por lo tanto, también se introdujo en Japón. [11]
Ikeda Shigenori (池田 林儀), un periodista que había sido enviado a Alemania, fundó la revista Movimiento Eugenésico (優生運動, Yūsei-undō ) en 1926. En 1928, promovió el 21 de diciembre como el "Día de la pureza de la sangre" ( junketsu de ) y patrocinó análisis de sangre gratuitos en el Laboratorio de Higiene de Tokio. [12]
Nagai, el "Doctor en Eugenesia", asumió el cargo de director en jefe de la Sociedad Japonesa de Salud y Ecología Humana (JSHHE), establecida en 1930. [13]
A principios de la década de 1930 se imprimieron o insertaron en revistas populares para consumo público cuestionarios detallados sobre el "matrimonio eugenésico". [14] Promotores como Ikeda estaban convencidos de que estas encuestas matrimoniales no sólo asegurarían la idoneidad eugenésica de los cónyuges sino que también ayudarían a evitar diferencias de clase que podrían perturbar e incluso destruir el matrimonio. El objetivo era crear una base de datos de individuos y sus hogares completos que permitiera a los eugenistas realizar estudios en profundidad de la genealogía de cualquier familia determinada. [12]
An Investigation of Global Policy with the Yamato Race as Nucleus , un documento secreto para uso de los responsables políticos, citaba la eugenesia con aprobación, pidiendo a la profesión médica que no se concentrara en los enfermos y débiles, y que se propusiera entrenamiento físico y mental y matrimonios selectivos. para mejorar la población. [15]
Después del rechazo de la Ley de Protección Eugenésica Racial presentada originalmente en 1938, la Ley Eugenésica Nacional ( ja:国民優生法, Kokumin Yūsei Hō ) fue promulgada en 1940 por el gobierno de Konoe . [dieciséis]
Esta ley limitó la esterilización obligatoria a las "enfermedades mentales hereditarias", promovió el examen genético y restringió el acceso a los métodos anticonceptivos. [17] Según Matsubara Yoko, de 1940 a 1945, 454 personas fueron esterilizadas en Japón bajo esta ley. [18]
También hubo campañas para asegurar la reproducción entre los "elementos inteligentes o superiores" de la población. [5]
El personal del centro familiar también intentó desalentar el matrimonio entre mujeres japonesas y hombres coreanos que habían sido reclutados en la península como trabajadores tras su anexión por Japón en 1910. En 1942, un informe de encuesta argumentó que:
los trabajadores coreanos traídos a Japón, donde han establecido su residencia permanente, son de clases bajas y por tanto de constitución inferior... Al engendrar hijos con mujeres japonesas, estos hombres podrían rebajar el calibre del Yamato minzoku . [2]
El eugenismo fue criticado por algunos ultranacionalistas sintoístas porque parecía tratar a los japoneses, considerados de origen divino, como animales para ser "criados". [19] Según Nagai Hisomu, la ignorancia del ejército japonés y su desprecio de la ciencia detrás de la eugenesia también detuvieron la difusión de la ideología eugenésica. [20]
Una de las últimas medidas eugenésicas del régimen de guerra fue tomada por el gobierno de Higashikuni . El 19 de agosto de 1945, el Ministerio del Interior ordenó a las oficinas del gobierno local que establecieran un servicio de prostitución para los soldados de ocupación aliados para preservar la "pureza" de la "raza japonesa". La declaración oficial decía que:
Mediante el sacrificio de miles de "Okichis" de la era Shōwa , construiremos un dique para contener el loco frenesí de las tropas de ocupación y cultivar y preservar la pureza de nuestra raza durante mucho tiempo en el futuro... [21]
Estos clubes pronto fueron establecidos por el consejero del gabinete Yoshio Kodama y Ryoichi Sasakawa . [ cita necesaria ]
En el Japón de la posguerra, la Ley de Protección Eugenésica ( ja:優生保護法, Yūsei Hogo Hō ) fue promulgada en 1948 para reemplazar la Ley Nacional Eugenésica de 1940. [22] Las principales disposiciones permitían operaciones eugenésicas (esterilizaciones) voluntarias e involuntarias. de personas que padecieran enfermedades hereditarias (artículo 4), enfermedades mentales no hereditarias y discapacidad intelectual (artículo 12), [23] así como cuando el embarazo pusiera en peligro la vida de la mujer. La operación no requirió el consentimiento de la mujer y su cónyuge, sino la aprobación del Consejo de Protección Eugenésica de la Prefectura. [24] Además de las condiciones hereditarias, algunos médicos creían que la esterilización forzada en pacientes mentales normales era de interés público. La operación fue "recomendada con entusiasmo" para pacientes mentales normales en algunas instituciones de salud mental tan recientemente como en los años 1970. [25]
La ley también permitía el aborto en caso de embarazo en casos de violación , lepra, enfermedad de transmisión hereditaria o si el médico determinaba que el feto no sería viable fuera del útero. Nuevamente, no era necesario el consentimiento de la mujer y de su cónyuge. La orientación e implementación del control de la natalidad estaba restringida a médicos, enfermeras y parteras profesionales acreditadas por el gobierno de la prefectura. La ley también fue modificada en mayo de 1949 para permitir abortos por razones económicas a discreción exclusiva del médico, lo que de hecho legalizó completamente el aborto en Japón . [24] Después de 1950, se realizaron más de un millón de abortos cada año en Japón. [25]
Las esterilizaciones forzadas alcanzaron su punto máximo a finales de la década de 1950, llegando a más de 1.000 por año, y después disminuyeron; en la década de 1980 sólo se realizaban en muy raras ocasiones. [25] En total, alrededor de 25.000 personas, en su mayoría mujeres o niñas de tan solo nueve o diez años, fueron esterilizadas por la fuerza entre 1948 y 1996. De ellas, alrededor de 16.500 no dieron su consentimiento al procedimiento. [26]
Las leyes que decretaban la esterilización obligatoria de las personas discapacitadas fueron abolidas con la aprobación de la Ley de Protección del Cuerpo de la Madre (母体保護法) el 18 de junio de 1996. [27] En 2019, la Dieta Nacional aprobó una ley que concedía 3,2 millones de yenes en compensación a cada persona. que fueron sometidos a esterilización forzada según la antigua ley. [28] Alrededor de 16.500 personas fueron operadas sin consentimiento y 8.000 más dieron su consentimiento, y es probable que al menos algunas estuvieran bajo coacción. [29]
Las leyes de Prevención de la Lepra de 1907, 1931 y 1953, la última derogada recién en 1996, permitían la segregación de pacientes en sanitarios donde eran comunes los abortos forzados y la esterilización, incluso si las leyes no se referían a ello, y autorizaban el castigo de los pacientes " perturbando la paz", ya que la mayoría de los leprólogos japoneses creían que la vulnerabilidad a la enfermedad era hereditaria. [30]
Hubo algunos leprólogos japoneses, como Noburo Ogasawara, que argumentaron en contra de la "política de aislamiento-esterilización", pero fue denunciado como traidor a la nación en la 15ª Conferencia de la Asociación Japonesa de Leprología en 1941. [31] Bajo la dominación colonial coreana Según la ordenanza de prevención de la lepra , los pacientes coreanos también fueron sometidos a trabajos forzados. [32]
En el Japón de la posguerra , la Ley de Protección Eugenésica (優生保護法, Yūsei Hogo Hō ) fue promulgada en 1948 para reemplazar la Ley Nacional Eugenésica de 1940. Las indicaciones de la Ley de Protección Eugenésica incluían la lepra. Esta condición dejó de existir cuando la ley se convirtió en la Ley de Protección Corporal de la Mujer.