Èṣù es un Òrìṣà/Irúnmọlẹ̀ fundamental en la espiritualidad yoruba o la religión yoruba conocida como ìṣẹ̀ṣe. Èṣù es una Divinidad primordial prominente (un Irúnmọlẹ̀ delegado enviado por Olódùmarè ) que descendió de Ìkọ̀lé Ọ̀run, y el principal ejecutor de las leyes naturales y divinas: es la Deidad a cargo de la aplicación de la ley y el orden. [1] A medida que la religión se ha extendido por el mundo, el nombre de este Orisha ha variado en diferentes lugares, pero las creencias siguen siendo similares.
Los demás nombres de los Irúnmọlẹ̀ llamados Èṣù incluyen; Ẹlẹ́jẹ̀lú , Olúlànà , Ọbasìn , Láarúmọ̀ , Ajọ́ńgọ́lọ̀ , Ọba Ọ̀dàrà, Onílé Oríta , Ẹlẹ́gbára Ọ̀gọ , gùn Àjíṣà , Láàlú Ògiri Òkò , Láàlù Bara Ẹlẹ́jọ́ , Láaróyè Ẹbọra tí jẹ́ Látọpa . [2]
Èṣù es poderoso, relevante y ubicuo hasta el punto de tener todos los días de la semana Yorùbá de cuatro días (antigua/tradicional) como su día de adoración ( Ọjọ́ Ọ̀ṣẹ̀ ), a diferencia de todos los demás Irúnmọlẹ̀s y Òrìṣàs (divinidades primordiales y espíritus ancestrales deificados). ; " ọjọ́ gbogbo ni ti Èṣù Ọ̀darà " .
El controvertido apodo; A-bá-ni-wá-ọ̀ràn-bá-ò-rí-dá (El-que-crea-problemas-para-los-inocentes) resalta la complejidad de la naturaleza de esta Deidad altamente impredecible llamada Èṣù Ọba Ọ̀dàrà (que tiene su morada en la encrucijada) en todos los estratos de la sociedad Yorùbá en general y de las comunidades espirituales en particular.
Èṣù es una personificación de la Travesura; él es quien enseña que siempre hay dos lados o más en cada tema. Equilibró y creó direcciones. Por eso se cree que Èṣù es tan necesario para tener una vida ordenada.
Según Oluwo Aderemi Ifaoleepin Aderemi de Oyo Alaafin , para los criminales que celebran la maldad, la injusticia y la inmoralidad y las personas injustas, Èṣù Láàlù es malvado y diabólico, mientras que Láaróyè Ajọ́ńgọ́lọ̀ Ọkùnrin Òde es una Divinidad asombrosa y persuasiva. a personas piadosas y moralmente rectas que valoran la justicia, la moralidad y el buen carácter.
Èṣù es el mensajero no sólo del Olódùmarè , sino también de los otros Irúnmọlẹ̀s/Òrìṣàs . También es el intermediario entre los Ajoguns (espíritus malignos) hacia los Irúnmọlẹ̀s/Òrìṣàs y los ẹ̀dá èèyàn (seres humanos); él es quien distribuye, y también supervisa la distribución de los sacrificios ( ẹbọ ) a los Ajoguns.
Èṣùu sirve parcialmente como nombre alternativo para Elegguá , el mensajero de todos los Orishas, y que existen 256 caminos hacia Elegguá, cada uno de los cuales es un Eshu. Se cree que Èṣù de la Religión ìṣẹ̀ṣe es un Òrìṣà similar a Elegguá, pero sólo hay 101 caminos a Eshu según ocha, en lugar de los 256 caminos a Elegguá según Ifá. [4] Èṣù es conocido como el "Padre que dio a luz a Ogboni", y también se cree que es ágil y siempre está dispuesto a afrontar un desafío. [5]
Sin embargo, tanto Ocha como Ifá comparten algunos caminos. Se dice que Eshu Ayé trabaja estrechamente con todos los Òrìṣà incluido Òrìṣà Olokun y se cree que camina por la orilla de la playa. Èṣù Bi es un avatar severo y contundente, que aparece como un anciano y un niño, que caminaba con Shangó y Oyá (los dos Ibeyi iniciales), y Eshu Bi protege a ambos, así como a todos los demás niños pequeños. Eshu Laroye es un avatar que se cree que es el compañero de Oshún y se cree que es uno de los Eshus más importantes, y se cree que el avatar de Eshu Laroye es hablador y pequeño. [4]
Èṣù está siempre en medio de fuerzas mundiales divergentes. Él controla y regula los dos extremos: el mundo de la felicidad, la alegría y la realización, así como el ámbito de la destrucción, la desesperanza y la tristeza.
Èṣù siempre exige de quienes tienen que dar a quienes lo exigen dentro de las premisas de los sacrificios, rituales y propiciación. Mantiene el delicado equilibrio entre el bien y el mal, lo justo y lo injusto. Él protege los pueblos y aldeas, los Sacerdotes y Sacerdotisas ( àwọn Ẹlẹ́gùn - tí wọ́n ní ẹ̀rẹ́ ní Ìpàkọ́ , y los Devotos y Awos contra las maquinaciones malvadas. Y siempre favorece a aquellos que realizaron los sacrificios necesarios y apropiados ( ẹbọs ) y otros formas de rituales " ; ẹni tó bá rúbọ l'Èṣù ń gbè" !
Èṣù Láàlù es un amigo íntimo, compañero de trabajo, confidente y colaborador cercano de Ọ̀rúnmìlà Baraà mi Àgbọnnìrègún , el que practica y enseña Ifá , un lenguaje esotérico de Olódùmarè (que contiene un mensaje divino de vida) a través de un sistema adivinatorio muy complejo, y que También enseña sabiduría.
El nombre de Eshu varía alrededor del mundo: en Yorùbáland , Eshu es Èṣù-Elegba o Laolu-Ogiri Oko; Exu de Candomblé en Candomblé ; Echú en la Santería y América Latina; Legba en vudú haitiano ; Leba en Winti ; Exu de Quimbanda en Quimbanda ; Lucero en Palo Mayombe ; y Exu en América Latina. [6]
Exu es conocido por diversas formas y nombres en las religiones afrobrasileñas. Incluyen a Akesan; Alafiá; Alaketo; Bará o Ibará; Elegbá, o Elegbará, Inan; Lalu o Jelu; Laroyê; Lon Bií; Lonã; Odara; Olodé; Tamenta o Etamitá; Tlriri. Las formas o nombres de alabanza más comunes de Exu son Exu-Agbo, el protector y guardián de casas y terreiros; Exu-Elepô, el dios del aceite de palma ; Exu lnã, el dios del fuego; y Exu Ojixé, un dios mensajero. [7]
Un santuario dedicado a Exu se encuentra fuera del terreiro principal de un templo de Candomblé, generalmente cerca de la puerta de entrada. Está, por lo general, formado por un simple montículo de arcilla roja. Estos santuarios son similares a los que se encuentran en Nigeria.
Los alimentos rituales ofrecidos a Exu incluyen aceite de palma; frijoles; maíz, ya sea en forma de harina de maíz o palomitas de maíz; y farofa, una harina de mandioca. Se ofrecen como sacrificio a Exu pájaros machos, cuadrúpedos y otros animales. En cada ofrenda que se hace a un orixá, se separa una parte del alimento y se dedica a Exu. [7]
En la religión sincrética de la Umbanda , Exu puede tener un significado diferente. [8] Generalmente en Umbanda Exu no es considerado una sola Deidad , sino muchos espíritus diferentes. Algunas de las versiones más populares de Exu son Exu Caveira ("Skull Exu", representado como un esqueleto), Exu Tranca-Rua ("Street Locker", abridor y cerrador de caminos espirituales) y Exu Mirim ("Pequeño Exu", un espíritu que se asemeja a la personalidad de un niño o adolescente). En Umbanda, una Pombagira (consorte femenina de Exu) también puede considerarse una especie de Exu, comúnmente venerada en la práctica de la magia del Amor brasileña . [9]
Desde la época de las primeras traducciones al inglés de palabras yorùbá a mediados del siglo XIX, Èṣù se ha traducido como "diablo" o "satanás". [10] El primer ejemplo conocido de esto vino del "Vocabulario del yoruba" de Samuel Ajayi Crowther (1842), donde sus entradas para "Satanás" y "diablo" tenían a Eshu en inglés. Los diccionarios posteriores a lo largo de los años han seguido su ejemplo, permeando también la cultura popular y las sociedades Yorùbá. Últimamente se han creado muchas campañas en línea para protestar por esto y muchos activistas han trabajado para corregirlo. [11] También ha habido una gran cantidad de trabajos académicos que examinan la mala traducción. [12] [13]
La traducción en Google Translate retomó los mismos errores de traducción anteriores. Esto dio lugar a una serie de campañas en línea [14] hasta 2016, cuando el lingüista y escritor nigeriano Kola Tubosun , entonces empleado de Google, lo cambió por primera vez para darle connotaciones menos despectivas. Cuando se revirtieron los cambios, los cambió nuevamente en 2019. [15] La traducción de Èṣù al inglés ahora sigue siendo "Èṣù", mientras que "devil" y "satan" se traducen como "bìlísì" y "sàtánì" respectivamente. [16] La colección de poesía Èṣù de Tubosun de 2024 en la biblioteca rinde homenaje literario a este episodio. [17]
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