Discurso Autoritario , también conocido como Enseñanza Autoritaria o Authentikos Logos [1] ( copto sahídico : ⲁⲩⲑⲉⲛⲧⲓⲕⲟⲥ ⲗⲟⲅⲟⲥ) [2] es un texto sobre el viaje del alma . [3] Es el tercero de los ocho tratados del Códice VI de los textos de la biblioteca de Nag Hammadi , ocupando las páginas 22 a 35 de las 78 páginas del códice. [4] El texto utiliza metáforas extensivamente para describir el origen, la condición y el destino final del alma, [5] llamando al alma una prostituta, una semilla de trigo, una concursante, una inválida, un pez y una novia. [6] Los investigadores han debatido si el texto debe clasificarse como gnóstico , cristiano o ambos. [7]
El texto fue descubierto en Nag Hammadi , Egipto , en 1945 [8] como uno de los 51 tratados transcritos en los 13 códices que componen la biblioteca de Nag Hammadi. [9] Los códices habían sido enterrados alrededor del año 400 d. C. [10] Es probable que la escritura sea una traducción copta de un original griego , [10] pero no hay evidencia directa en el texto del Discurso Autoritario porque el copto es muy fluido. [11] Los académicos no están de acuerdo sobre la fecha del texto original, con un rango de c. 180-400 d. C. [12]
Parte del papiro en el que está escrito el texto ha sido dañado. [13] El daño más significativo es la pérdida de las primeras líneas en las páginas 22-28. [13] Hay espacios en la parte superior de las páginas 29-30. [13] Las páginas restantes están casi intactas y la escritura del escriba es fácil de leer. [13]
La primera traducción académica del texto fue una traducción al alemán de Martin Krause y Pahor Labib en 1971. [14] Wolf-Peter Funk publicó una segunda traducción al alemán en 1973. [14] Jacques Ménard publicó una traducción al francés en 1977. [14] Junto con el resto de las obras de la biblioteca de Nag Hammadi, el texto fue traducido al inglés y publicado en The Nag Hammadi Library en inglés en 1977. [15] La publicación fue parte del trabajo del Coptic Gnostic Library Project, que comenzó en 1966 en la Claremont Graduate University . [8] George W. MacRae tradujo el texto al inglés. [16] Marvin Meyer publicó una segunda traducción al inglés en 2007. [17]
Los mundos invisibles aparecieron, y el alma justa vino de estos mundos. [18] Ella podía ser encontrada tanto en el descenso como en el Pleroma . [19] Su novio alimentó secretamente al alma y le frotó los ojos con la palabra ( logos ) para abrir su mente. [20] Ella pudo reconocer a su familia y de dónde venía, dejando ir los deseos mundanos. [21] En el cuerpo, el alma se unió con la lujuria, el odio, la envidia y el materialismo. [22] El alma eligió la indulgencia, perdiendo el contacto con su familia. [23] Su ignorancia la llevó a un comportamiento animal. [24]
Antes de que todo existiera, solo existía el Padre , antes del mundo celestial y del mundo terrenal, del principado, de la autoridad y de las potestades. [25] Él quiso revelar su riqueza y su gloria , creando un concurso para que los concursantes aparecieran y dejaran atrás las cosas mundanas. [26] Aquellos que se nos oponen son adversarios a los que hay que vencer mediante nuestro conocimiento del Inescrutable. [27] A pesar del hambre, la sed, la enfermedad y el dolor, nos aferramos a la fuerza escondida en nuestro interior. [28]
Nuestra alma, que vive en una casa pobre, se enfrenta a los desafíos del mundo material que intentan cegarla. [29] Para contrarrestar estos desafíos, ella usa la palabra ( logos ) como medicina para abrir sus ojos y ocultar a sus enemigos. [30] Ella encuentra refugio en su segura casa del tesoro, sin ser afectada por los asuntos mundanos. [31] Muchos adversarios nacidos dentro de ella luchan constantemente contra ella día y noche. [32]
Debemos permanecer vigilantes, conscientes de las redes ocultas que esperan atraparnos. [33] Si nos atraparan, quedaríamos sumergidos en el agua, sin poder escapar. [34] Aquellos que nos acechan se alegran, como un pescador que usa el cebo. [35] En este mundo, somos como peces, vigilados por el adversario que desea tragarnos. [36] El diablo presenta tentaciones mundanas para capturarnos, [37] comenzando con pequeños dolores y deseos de cosas materiales, [38] que conducen al amor a la ignorancia y la comodidad. [39] El adversario seduce al cuerpo con placeres, con el objetivo de engañar al alma y arrastrarla a la ignorancia. [40]
Sin embargo, el alma se da cuenta de la naturaleza fugaz de estas pasiones y las rechaza. [41] El alma busca una nueva forma de vida, despreciando el mundo transitorio. [42] Abraza su verdadera luz, despojándose de los apegos mundanos y adornándose con una mente hermosa. [43] Aprende sobre su profundidad interior y encuentra consuelo en la presencia de su pastor . [44] A pesar del desprecio que enfrentó, recibe abundante gracia y gloria. [45] Aquellos que intentaron explotar su cuerpo se avergüenzan, inconscientes de su naturaleza espiritual invisible. [46] Su verdadero pastor le ha enseñado un conocimiento oculto. [47]
Los ignorantes no buscan a Dios ni preguntan por su lugar de descanso. [48] Actúan de manera cruel, peor que los paganos . [49] Los paganos conocen y adoran a sus ídolos, pero no han escuchado la palabra de Dios. [50] El hombre insensato es peor que un pagano porque se le ha dicho que busque y pregunte, pero su dureza de corazón y su ignorancia se lo impiden. [51] Sin embargo, el alma racional persevera y aprende acerca de Dios. [52] Encuentra lo que buscaba y recibe descanso. [53] Disfruta de la gloria y el poder eternos. [54]
La investigadora Ulla Tervahauta afirma que, aunque se encontró un Discurso Autoritario entre los textos de Nag Hammadi, que están estrechamente relacionados con el gnosticismo, el escrito no se clasifica fácilmente como gnóstico. [55] El texto no presenta un Creador inferior separado de la verdadera divinidad, ni se presenta al alma como desconectada del reino espiritual. [56] El traductor George W. MacRae está de acuerdo en que el texto carece de una cosmogonía gnóstica típica . [57] Pero MacRae cree que el texto es gnóstico debido a su énfasis en el mal del mundo material, el origen divino del alma y la idea de la salvación a través del conocimiento revelado. [57] MacRae admite, sin embargo, que el texto carece de la seguridad en sí mismo de los tratados incuestionablemente gnósticos. [57]
Tervahauta cree que el texto debería clasificarse como cristianismo platónico primitivo . [58] Su metodología compara el Discurso Autoritario con una amplia variedad de textos antiguos en lugar de limitar las comparaciones a otros textos de Nag Hammadi. [59] Este enfoque más amplio revela que el autor estaba familiarizado tanto con el Nuevo Testamento como con la literatura gnóstica y eligió producir una homilía cristiana . [60]
El traductor francés Jacques Ménard considera que el texto es gnóstico, pero esta visión fue criticada por el profesor de egiptología [61] Jan Zandee en 1978 y por el erudito religioso Roel van den Broek en 1979. [62] Zandee proporciona contraejemplos para argumentar que es una obra del cristianismo griego. [62] Van den Broek sostiene que es una obra del cristianismo platónico de Alejandría [62] al analizar la terminología platónica utilizada para describir el alma. [63] En particular, van den Broek sostiene que el texto es muy similar a las enseñanzas de Porfirio y probablemente fue escrito contemporáneamente a mediados del siglo III. [64] Tervahauta lo considera egipcio pero no necesariamente alejandrino. [65]
La historiadora de la religión Madeleine Scopello sostiene en un libro de 1988 que el texto es gnóstico. [66] Su razonamiento es que el alma, que es gramaticalmente femenina en el texto, representa a la típica mujer pensante gnóstica en lugar de una mujer que es un objeto de deseo. [67] Tervahauta critica a Scopello por ignorar historias de mujeres cristianas y alusiones cristianas en su análisis. [68]
El profesor [69] Richard Valantasis compara el ascetismo en Discurso autoritario con el ascetismo romano. [70] Valantasis concluye que los monjes preservaron el texto como literatura secular que se alineaba con su estilo de vida ascético. [71] Tervahauta contraataca diciendo que Valantasis ignora los elementos cristianos del texto para centrarse en la tradición romana. [72]
MacRae señala la rareza de la falta de un artículo gramatical en el título , lo que significa que sería incorrecto llamarlo El discurso autorizado . [5] El título no traducido contiene la palabra logos , que se puede traducir de muchas maneras según el contexto, incluyendo palabra , discurso , enseñanza , razón y relato. [73] La traducción a discurso o enseñanza se basa en Hermetica y otros escritos que contienen logos en el título. [5]