Aenesidemus es un libro alemán publicado de forma anónima por el profesor Gottlob Ernst Schulze de Helmstedt en 1792. Schulze intentó refutar los principios que Karl Leonhard Reinhold estableció en apoyo de la Crítica de la razón pura de Immanuel Kant (1781). El título es una referencia a Enesidemo , un antiguo filósofo pirronista griego . Su título completo, en traducción al inglés, era Enesidemo o sobre los fundamentos de la filosofía de los elementos, publicado por el profesor Reinhold en Jena junto con una defensa del escepticismo contra las pretensiones de la crítica de la razón ( alemán : Aenesidemus oder über die Fundamente der von dem Herrn Professor Reinhold en Jena gelieferten Elementar-Philosophie. Nebst einer Vertheidigung des Skepticismus. gegen die Anmassungen der Vernunftkritik ).
El libro debía ser una correspondencia escrita entre Hermias ( griego : "un seguidor de Hermes "), que cree en la filosofía crítica kantiana, y Enesidemo (griego: "el que alaba al pueblo"), que es escéptico respecto de esa filosofía. El escepticismo de David Hume respecto de la inducción , según este libro, no fue refutado por Kant. Como Hume había afirmado, la existencia de la causalidad , el alma o la cosa en sí no puede probarse.
La filosofía no puede establecer la existencia o no de la cosa en sí. Al establecer principios generales, no podemos conocer los límites de nuestra capacidad de conocer. Sin embargo, el desarrollo progresivo puede aproximarse al conocimiento completo. [1]
Ningún escéptico puede dudar de la realidad y certeza de las representaciones mentales y de los acontecimientos mentales que se dan inmediatamente a través de la conciencia.
El escepticismo no afirma que las preguntas metafísicas no puedan tener respuesta.
El escepticismo duda de la posibilidad de conocer la existencia o no de la cosa en sí. Kant, sin embargo, cometió una petición de principio al presuponer que la cosa en sí existe e interactúa causalmente con los sujetos que la observan.
Kant y Reinhold afirmaron que la realidad de los objetos puede conocerse a partir de las representaciones que tiene en la mente el sujeto que los observa. Esto es inferir la realidad objetiva a partir del pensamiento subjetivo. Tal inferencia es la falacia de extraer conclusiones existenciales a partir de premisas lógicas.
La filosofía crítica de Kant es contradictoria en sí misma. Kant afirmó que las cosas en sí mismas causan sensaciones en la mente del observador . Kant aplicó la causalidad a los noúmenos , pero en su crítica afirmó que la causalidad es una categoría del entendimiento que sólo puede aplicarse a los fenómenos .
Kant atribuyó la existencia real a los postulados de Dios , del libre albedrío y de las almas inmortales , pero esto es más de lo que es necesario para la teología moral , que sólo exige creer en ellos como ideas de la razón .
La ciencia de la psicología no exige que el alma tenga facultades, sino que es una descripción detallada y una clasificación sistemática de los acontecimientos mentales reales. [2]
Si tomáramos en serio la filosofía crítica, nos comprometeríamos a resolver las experiencias en dos partes: un sistema de formas subjetivas universales por un lado, y una masa de materia objetiva amorfa y sin sentido por el otro. [3]
¿Cómo podemos estar seguros de que la obligación de Kant de ser moral es el resultado de la libertad? Podría ser el resultado de alguna fuerza natural irracional.
La respuesta de Kant quedó indicada en su carta a Jakob Sigismund Beck , del 4 de diciembre de 1792:
Reinhold escribió que el verdadero escepticismo se basa en el hecho de que sólo el sujeto observador siente lo que está en su conciencia. La única verdad es la noción del sujeto de que existe un objeto que concuerda con su representación mental interna.
Johann Fichte coincidía con la subjetividad de Reinhold y basaba su propio idealismo en las formas internas de conocimiento del sujeto observador. Arthur Schopenhauer coincidía con Schulze: "Por tanto, el mundo como [REPRESENTACIÓN], en cuyo único aspecto lo estamos considerando aquí, tiene dos mitades esenciales, necesarias e inseparables. Una mitad es el objeto, cuyas formas son el espacio y el tiempo, y a través de ellos la pluralidad. Pero la otra mitad, el sujeto, no se encuentra en el espacio y el tiempo, pues es total e indiviso en cada ser que representa. Por tanto, uno solo de estos seres con el objeto completa el mundo como representación de manera tan completa como lo hacen los millones que existen. Y si ese solo desapareciera, entonces el mundo como representación ya no existiría. Por lo tanto, estas mitades son inseparables incluso en el pensamiento, pues cada una de las dos tiene sentido y existencia sólo a través y para la otra; cada una existe con la otra y desaparece con ella". [5]