Los platónicos de Cambridge fueron un influyente grupo de filósofos platónicos y teólogos cristianos de la Universidad de Cambridge que existió durante el siglo XVII. [1] Las figuras principales fueron Ralph Cudworth y Henry More . [2]
Mark Goldie , en un artículo publicado en el Oxford Dictionary of National Biography , señala que el término "platónicos de Cambridge" se acuñó en el siglo XIX y puede ser engañoso. No existe una distinción clara entre este grupo y los latitudinarios en general.
La categorización e interpretación de los platónicos de Cambridge ha cambiado con el tiempo. Frances Yates los interpretó como eruditos que se involucraron con la Cábala cristiana pero rechazaron el hermetismo después de que Isaac Casaubon refechara el corpus hermético. [3] Ella sostiene que Cudworth y More perpetúan ciertas ideas neoplatónicas del Renacimiento , incluido un amplio sincretismo de formas tempranas del hermetismo, en un nuevo contexto académico. [3]
Dmitri Levitin ha desafiado cualquier categorización de los platónicos de Cambridge como un grupo filosófico cohesivo. Si bien admite que el grupo "existía como un conjunto suelto de conocidos vinculados por relaciones tutoriales ", argumenta que no eran exclusivos en su interés por el platonismo, ni la mayoría de ellos creía en ningún sincretismo o una prisca theologia / philosophia perennis . [4] Levitin señala que de los platónicos de Cambridge, solo Moro se veía a sí mismo como un filósofo en lugar de un filólogo o teólogo y enfrentó críticas de otros, incluido Cudworth, por su falta de atención a los detalles históricos. [5] Además, los filósofos que tradicionalmente no se consideraban "platónicos de Cambridge" tomaron un interés histórico y filosófico en el platonismo y las ideas de la ciencia antigua. [6] Basándose en estas conclusiones, Levitin rechaza cualquier categorización de los platónicos de Cambridge como un grupo cohesivo en términos de puntos de vista filosóficos como históricamente infundada.
Más recientemente, David Leech ha sostenido que, si bien Levitin señala algunos puntos importantes, "sería un error suponer que la categoría de platonismo de Cambridge es una retroproyección de la historiografía del siglo XIX. Esto se debe a que las prácticas anteriores de referirse a un grupo de 'platónicos' con base principalmente en Cambridge, que invariablemente incluían a Ralph Cudworth (1617-1688) y Henry More (1614-1687), generalmente Benjamin Whichcote (1609-1683), y (de manera más variable) a una serie de otras figuras clave, se remontan al menos a la década de 1730 en Europa continental, y aún antes en los textos ingleses". [7]
Los platónicos de Cambridge utilizaron el marco de la philosophia perennis de Agostino Steuco , y a partir de él abogaron por la moderación. [8] Creían que la razón es el juez adecuado de los desacuerdos, y por ello abogaban por el diálogo entre las tradiciones puritana y laudiana . Los calvinistas ingleses ortodoxos de la época encontraron en sus opiniones un ataque insidioso, al pasar por alto las cuestiones teológicas básicas de la expiación y la justificación por la fe . Dado el trasfondo de Cambridge del círculo en colegios puritanos como Sidney Sussex College, Cambridge y Emmanuel College, Cambridge , el debilitamiento fue intelectualmente aún más efectivo. John Bunyan se quejó en esos términos de Edward Fowler , un seguidor latitudinario cercano. [9] [ necesita cita para verificar ]
Su concepción de la razón era la de "la vela del Señor", un eco de lo divino en el alma humana y una huella de Dios en el hombre. Creían que la razón podía juzgar las revelaciones privadas de la narrativa puritana e investigar los rituales y la liturgia controvertidos de la Iglesia de Inglaterra. Por este enfoque se los denominaba "latitudinarios".
El dogmatismo de los teólogos puritanos, con sus exigencias antirracionalistas, era, según ellos, incorrecto. También creían que la insistencia calvinista en la revelación individual dejaba a Dios al margen de la mayoría de la humanidad. Al mismo tiempo, reaccionaban contra los escritos materialistas reduccionistas de Thomas Hobbes. Pensaban que este último, aunque racionalista, negaba la parte idealista [ es necesaria una aclaración ] del universo.
Para los platónicos de Cambridge, la religión y la razón estaban en armonía, y la realidad no se conocía sólo por la sensación física, sino por la intuición de las formas inteligibles que existen detrás del mundo material de la percepción cotidiana. Las formas universales e ideales informan la materia, y los sentidos físicos son guías poco fiables para su realidad. En respuesta a la filosofía mecanicista , More propuso un "principio hilárquico" y Cudworth un concepto de "naturaleza plástica". [8] [ necesita cita para verificar ]
Aunque Anthony Ashley Cooper, tercer conde de Shaftesbury (1671-1713) llegó más tarde y no fue considerado generalmente un platónico de Cambridge, estuvo muy influenciado por el movimiento.
fueron un influyente grupo de filósofos y clérigos del siglo XVII cuyas enseñanzas sobre filosofía y teología influyeron posteriormente en Leibniz, Locke, el filósofo del sentido común escocés Thomas Reid y Kant. Prosperaron en Cambridge en gran medida entre 1633 y 1678, aunque sus discípulos más jóvenes llevaron su pensamiento hasta principios del siglo XVIII. No se identificaban ni con los puritanos ni con los altos anglicanos, y fomentaban la tolerancia dentro de la iglesia. Los platónicos de Cambridge se basaron en las filosofías dualistas de mente y materia de Platón (427-347 a. C.) y Plotino (205-270 d. C.), sosteniendo que la mente es anterior a la materia y que la razón es superior al conocimiento derivado de los sentidos. Desarrollaron las ideas de que la razón y la moral residen en la mente humana y que la razón es de hecho la morada de Dios en la mente que permite a los individuos juzgar tanto la revelación natural como la divina. Este grupo de pensadores, que se encontraba entre los primeros en escribir filosofía principalmente en inglés (en lugar de en latín o francés), creía que lo racional y lo espiritual podían ir de la mano. Estos filósofos enseñaban que la naturaleza humana poseía una tendencia innata hacia la bondad y que la naturaleza humana era perfectible. Los seres humanos poseen libre albedrío y aprenden racionalmente la sabiduría de practicar el amor universal de Cristo. Así, mientras los platónicos de Cambridge dedicaban sus energías a cuestiones metafísicas sobre la inmortalidad del alma y la existencia de Dios, también prestaban mucha atención a la moralidad y a los principios de la vida diaria.
