El templo Thirumandhamkunnu es un templo hindú de importancia histórica en Angadipuram , que fue la capital de Valluvanad Rajavamsham, en el distrito de Malappuram , estado de Kerala , sur de la India . [1] [ fuente no confiable ] La deidad del templo, Thirumandhamkunnil amma , era la paradevatha (diosa oficial) de los reyes de Valluvanad , los reyes feudales locales que gobernaron el área en la Edad Media. Los guerreros Nair (llamados Chavers, literalmente "mártires") del rey Valluvanad partieron de este templo hacia Thirunavaya , para participar en el famoso festival Mamankam . Una estructura conmemorativa llamada chaver thara ("plataforma de los mártires") se puede encontrar frente a la entrada principal del templo Thirumanthamkunnu. [2] [ fuente no confiable ]
El templo también es un importante centro de peregrinación, especialmente por el festival anual de once días que se celebra en los meses de marzo y abril del calendario gregoriano . La "deidad principal" del templo es el Señor Shiva . Pero la deidad famosa es Sree Bhadrakali o Sree Parvathy , conocida localmente como Thirumandhamkunnilamma y Ganesha , para quien se realiza la famosa oblación matrimonial ( Mangalya Puja ). Los devotos creen que Mangalya puja eliminará los obstáculos para el matrimonio. Thirumandhamkunnilamma es considerada la Madre Suprema, Shakthi Devi en el hinduismo. Se cree que Bhadrakali nació del tercer ojo del señor Shiva para matar al rey demonio Daruka . Bhadra significa bueno y Kali significa diosa del tiempo. Bhadrakali es adorada por la prosperidad y la salvación. Devi es considerada como la creadora, protectora, destructora, naturaleza y kundalini . Mangalya Puja, Rigveda Laksharchana, Chandattam y Kalampattu son las ofrendas religiosas importantes del templo Thirumanthamkunnu. [3] [ fuente no confiable ]
Hay ceremonias y rituales específicos de este templo hindú que no se llevan a cabo en otros. [4] [ fuente no confiable ] Los patios del Templo Thirumanthamkunnu están en la cima de una colina que ofrece una vista del campo que se extiende debajo.
El rey Mandhata de la dinastía Surya gobernó su reino durante un largo período. Luego entregó el reino a sus sucesores y eligió meditar en el dios supremo Shiva y alcanzar los pies de Shiva al final [ aclaración necesaria ] . Shiva estaba complacido con su penitencia, se presentó ante el rey Mandhata y le ofreció cualquier bendición en el Monte Kailash . El rey le rezó al señor por un ídolo para adorar hasta su muerte. Shiva le dio el Shiva Lingam más sagrado que era demasiado querido para él y que solía ser adorado por Parvati y luego el dios desapareció.
Llevando el Shiva Lingam en la cabeza, el rey Mandhata comenzó su viaje descendente desde el Monte Kailash y llegó a la colina ahora conocida como "Thirumandhamkunnu" en Kerala . Un manantial con agua cristalina fluía a lo largo de la ladera norte de la colina. Muchos pájaros hermosos cantaban en la jungla. Animales salvajes como el león , el tigre y el elefante vagaban por el desierto en plena armonía olvidando su enemistad tradicional. Diferentes tipos de árboles y plantas crecían en la región y despedían un olor dulce en la atmósfera. El entorno atrajo al rey. Sintiendo el ídolo en su cabeza pesado, lo colocó en el suelo e inmediatamente el Shiva Lingam se clavó en la tierra.
Shiva le había regalado el Shiva Lingam al rey cuando su consorte Parvati estaba ausente para bañarse. Cuando Parvati se presentó para adorar, el Shiva Lingam no estaba allí. Ella se molestó al preguntarle que sabía que su esposo se lo había regalado al rey Mandhata. Como estaba demasiado apegada a él, quería que se lo devolviera. Shiva le dijo que no tenía objeción en que ella intentara recuperarlo. Parvati ahora ofreció a Bhadrakali y a una multitud de bhoothas que se apresuraran a recuperar el Shiva Lingam del rey. Con el ejército de bhoothas, Bhadrakali llegó a la ladera norte de la colina Thirumandha. El brillo emitido por el Shiva Lingam instalado por el rey Mandhata era tan grande que deslumbró los ojos de Bhadrakali y los bhoothas y no pudieron subir las colinas. Entonces comenzaron a arrojar las armas desde el pie de la colina. Los ascetas que asistían a Mandhata estaban desarmados, pero trataron de defenderse con lo que tenían. Como estas armas no eran suficientes para protegerlos, arrancaron nueces de Attanga de sus plantas trepadoras, que estaban disponibles en abundancia, y las arrojaron al enemigo. Debido al poder de Shiva y al poder divino de Mandhata, las nueces se transformaron instantáneamente en flechas. Bhadrakali y su ejército de bhoothas no pudieron resistirse y la lucha duró quince días.
La antigua costumbre de "Attangayeru" el primero de Thulam (el mes de Malayalam) en el día de luna nueva del mismo mes en la mañana antes de Pantheerady Pooja se refiere a la legendaria lucha entre Mandhatha y Kali.
Esperando la derrota, Mahamaya tomó su viswaroopa. Tenía un elefante en una oreja y un león en la otra como pendientes. Al ver esta forma, los ascetas cayeron sin sentido. Cuando Mahamaya en esta forma llegó a la cima de la colina, Mandhatha también estaba indefenso. Abrazó el sivalinga, Kali trató de capturarlo por la fuerza. En esta lucha que siguió, el linga se dividió en dos. En los "Jyothis" que surgieron de él, "THRIMOORTHIS" (Brahma, Vishnu y Siva) y Parvathy aparecieron en el lugar.
Parvathy le dijo a Mandhatha que este ídolo era muy querido para mí. Aun así, no quiero quitártelo en contra de los deseos de mi esposo. La separación de él también es difícil para mí. Así que entraré en ese linga y permaneceré aquí para siempre. Mi hija Kali no es diferente a mí. En realidad, ella vino aquí primero. Que ella también se instale cerca de mí mirando hacia el norte y que se realicen todas las poojas y festivales. Entonces Parvathy desapareció en el ídolo. Este lugar es el "SREEMOOLASTHANAM". El sivalinga aquí todavía está en condición dividida. Su posición está debajo del "peedam" y "Prabhamandalam" y solo se puede ver durante el abhisheka antes de la ushapooja y "Malarnivedia" a la deidad.
Según lo ordenado por Parvathy, Bhadrakali con Sapthamathrukkal, Veerabhadra y Ganapaty se instalaron mirando al norte. Esto se llama "Mathrusala". Pooram, Pattu y todos los festivales destinados a esta diosa.
Cuando apareció Sree Parvathy, el infante Ganapathy también estaba con ella. Este infante Ganapathy también fue instalado en Sreemoolasthanam.
Sree Parvathy apareció mirando hacia el oeste. Las instalaciones de Sivalinga en Sreemoolasthanam estaban orientadas hacia el este. Por lo tanto, era necesario tener dos aberturas para darshan, una hacia el este y la otra hacia el oeste. Los descendientes de la familia de "Valluva Konathiri" generalmente no abren la del oeste, excepto para darshan. A cada lado de la puerta hay dos aberturas a través de las cuales otros adoradores pueden tener darshan de la deidad. Pero en el pasado reciente [ ¿cuándo? ] las restricciones se han modificado. Después de cada pooja, la puerta se mantiene abierta durante algún tiempo para que los devotos tengan darshan de la deidad.
Mandhatha pasó muchos años en Thirumandhamkunnu meditando y haciendo thapusu. Al final supo que era el momento de dejar este mundo. Estaba pensando en confiar el templo a alguien para que lo mantuviera y mantuviera en perfecto estado cuando llegaron dos brahmanes. Mandhatha les dijo que su deseo les dio un Grandha que contenía instrucciones sobre la realización de poojas y les confió el santuario. Luego se retiró a la jungla cercana, ahora conocida como "KUKSHIPPARAKKAD", y se liberó de este mundo de mortales mediante sus poderes yóguicos. Los devotos que recorren esta jungla rindiendo homenaje eligen una hoja de las plantas que crecen y la mantienen en el cabello con la mayor reverencia. Esta zona sigue siendo una jungla protegida. En el Devaprashna realizado en 1959 se observó que se debía instalar un ídolo de Mandhatha aquí y realizar poojas. Los sacerdotes del templo antes de la pooja cada mes de Malayalam. La pooja anual en Chithra en midhunam en Mandhatha tiene un significado especial.
Dos brahmanes fueron encargados del mantenimiento del templo, uno de ellos limpió la jungla alrededor del ídolo y por eso llegó a ser conocido como "Kattillamuttam". El otro preparó el pabellón para el prathishta y llegó a ser conocido como "PANTHALAKODE". El thanthri del templo thirumandhamkunnu sigue siendo descendiente de cualquiera de estas familias. El nair karyasthan que estaba con ellos recibió el título de "chathathumarar" y fue el que tocaba la caracola sagrada en el templo. Los Namboodiri informaron la noticia a Vadakkara swaroopam raja que era el jefe subordinado de valluvanadu raja que tenía el título de mannarmala raja. Inmediatamente corrió al lugar (al ver al señor supremo de la colina, la diosa se levantó y le rindió homenaje. Esta humildad de Devi, la sustentadora de tres mundos, hizo que el raja parpadeara de vergüenza y) le rezó a la diosa para que lo viera como un hijo. Luego le presentó un elefante a la diosa y la adoró desde atrás, de pie a su sombra. Sus descendientes también siguieron la misma práctica. Incluso ahora el darshan directo de Thirumandhamkunnu Bhagavathy no está permitido para el raja mannarmala.
El primer Vallavaraja que se hizo cargo del control del templo confió su cuidado y mantenimiento a los señores feudales locales Ettuveetil achans y los convirtió en fieles. Erukalikara nair fue nombrado kavudaya nair. Sreemoolasthanam no tiene techo, lo que es una prueba de que fue un kavu.
Las pinturas de las paredes de la Mathrusala arrojan luz sobre esta leyenda. Estas pinturas, que se encuentran junto a las pinturas murales de Suchindram, Pundarikkapuram, Vaikom y Guruvayoor, se realizaron en 1944.
Thirumandhamkunnu Pooram, el festival anual del templo, es una celebración de 11 días que es un festival importante en el distrito de Malappuram en el que Aaraattu es una hermosa costumbre. Aaraattu, la ceremonia del baño de Devi, en la que el ídolo sagrado es llevado en el elefante más alto acompañado por otros 5 elefantes hasta el lago cercano al templo. El principal oferente del templo le da al ídolo un baño sagrado y lo lleva de regreso al templo.
