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Sheilaísmo

Sheilaísmo es un término abreviado para designar el sistema de creencias religiosas de un individuo que adopta corrientes de múltiples religiones elegidas por el individuo, generalmente sin mucha consideración teológica. El término deriva de una mujer llamada Sheila Larson, a quien Robert N. Bellah et al. citan en su libro Habits of the Heart (Hábitos del corazón ) como una mujer que sigue su propia "pequeña voz" en una fe que ella llama "Sheilaísmo". [1]

Historia

En el capítulo 9 de su libro de 1985 Hábitos del corazón , Robert N. Bellah , Richard Madsen , William M. Sullivan, Ann Swidler y Steven M. Tipton analizan cómo la religión en Estados Unidos ha pasado de ser altamente pública y unificada, como lo era en la Nueva Inglaterra colonial , a ser extremadamente privada y diversa. Para demostrar el cambio, citan a una joven enfermera, a la que dieron el nombre de Sheila Larson:

Creo en Dios. No soy un fanático religioso. No recuerdo la última vez que fui a la iglesia. Mi fe me ha llevado muy lejos. Es el sheilaísmo. Solo mi pequeña voz... Solo hay que intentar amarse a uno mismo y ser amable con uno mismo. Supongo que hay que cuidarse unos a otros. Creo que Él querría que nos cuidáramos unos a otros.

Bellah et al. sugieren que el sheilaísmo crea la posibilidad lógica "de más de 220 millones de religiones estadounidenses, una para cada uno de nosotros", y ven al sheilaísmo como "una expresión perfectamente natural de la vida religiosa estadounidense actual". [1] Oddrun M. H. Bråten escribió:

Una religión radicalmente individualista como el “sheilaísmo” puede parecer muy diferente, por ejemplo, de la religión fundamentalista, que también es característica de nuestro tiempo, pero ambas enfatizan la experiencia religiosa personal (espiritualidad). El “sheilaísmo” tiene sus raíces en un intento de transformar la autoridad externa en significado interno. Algunos pueden preferir elegir una religión de autoridad externa (Bellah 1985: 235) para este propósito. El hecho de que la religión sea en principio una elección es resultado de la libertad religiosa obtenida en el mundo occidental a través de la secularización : un rasgo central de la modernidad occidental ( Taylor 2004: 185, Taylor 2007, véase también el capítulo 2). [2]

El término se convirtió rápidamente en una piedra de toque para los sociólogos de la religión, que lo mencionan en repetidas ocasiones. [3] Un sociólogo lo resumió como " bricolaje espiritual ". [4] El sheilaísmo incluso se ha abierto camino en la cultura más dominante.

El columnista Don Kahle concluyó que Sheila "tiene un código ético, pero ya no está vinculado a un texto sagrado ni a una deidad que lo observe. Es personal y no se ha publicado. Sheila se rige por el sheilaísmo. El sheilaísmo es bueno para Sheila, pero no crea comunidad. Nadie más que Sheila sabe cuáles son los códigos del sheilaísmo. A menudo Sheila no lo sabe hasta que algo 'no le parece correcto'". [5]

Crítica

Bellah et al. consideraban que el sheilaísmo era una forma de ensimismamiento que provocaba una desvinculación de las comunidades. Su perspectiva coincidía en gran medida con la opinión predominante entre los sociólogos desde los años 1960, que consideraban que esa experiencia religiosa tan individualizada era una prueba de un mayor declive de la importancia de la religión en los Estados Unidos en su conjunto. [4] En comentarios posteriores, Bellah resumió el problema del sheilaísmo: "ha hecho el viaje interior y no ha vuelto a salir, por así decirlo". [6]

El crítico cultural Hal Niedzviecki yuxtapone el sheilaísmo con el judaísmo, la religión de broma creada por la comediante Judy Tenuta . Mientras que Tenuta se burla de la idea de una religión individualista, llegando incluso a titular un libro El poder del judaísmo , Niedzviecki lamenta el hecho de que los sheilaístas se tomen la idea en serio. "El sheilaísmo impregna nuestro conformismo individualista y sigue exigiendo que nuestras instituciones cambien radicalmente para aceptarnos como queremos ser". [7]

Estudios recientes han reevaluado el sheilaísmo, señalando que incluso aquellos que afirman pertenecer a una denominación organizada particular y asisten regularmente a la iglesia a menudo tienen percepciones muy individualizadas de su fe. [8]

Véase también

Referencias

Notas al pie

  1. ^ ab Bellah y col. 1985, pág. 221.
  2. ^ Bråten 2013, pág. 171.
  3. ^ Madera 2009, pág. 241.
  4. ^ desde Wilcox 2002, pág. 498.
  5. ^ Kahle 2007.
  6. ^ Bellah 1986.
  7. ^ Niedzviecki 2006, pág. 49.
  8. ^ Wilcox 2002, pág. 500.

Bibliografía