stringtranslate.com

Religión propia

Una religión propia (o autoreligión ) es un grupo religioso o de superación personal que tiene como uno de sus objetivos principales la mejora del yo . [1] El término "religión propia" fue acuñado por Paul Heelas [2] y otros estudiosos de la religión han adoptado/adaptado la descripción. El académico del King's College de Londres Peter Bernard Clarke se basa en el concepto de religión propia de Heelas para describir la clase de "religiones del verdadero yo". [3]

Alcance

Hanegraaff señala que la "auto-religión" puede equipararse a la espiritualidad de la Nueva Era en general. [4] El autor Michael York escribe: "Si 'auto-religión' significa exégesis personal y selección por parte del individuo, la rúbrica general es aplicable a las tendencias en la transición de la era moderna tardía/posmoderna temprana, que abarcan mucho más que simplemente las religiosidades de la Nueva Era y neopaganas". [5] Eileen Barker, en su libro de 1999 Nuevos movimientos religiosos: su incidencia y significado , dijo que estaban "hacia el extremo de la Nueva Era del espectro del NRM ". [6] Massimo Introvigne , un sociólogo italiano de la religión , describe la "auto-religión" como "un interés profundo pero vago y desorganizado en lo sagrado". [7]

Ejemplos

Los grupos caracterizados como (o asociados con los conceptos de) religiones propias o "religiones del Ser Verdadero" incluyen:

Notas

  1. ^ Chryssides, págs. 290-291. [ necesita cita para verificar ]
  2. ^ Por ejemplo, en Heelas, Paul (1991), ""¿Cultos para el capitalismo? Religiones del yo, magia y empoderamiento de las empresas", en Gee, Peter; Fulton, John (eds.), Religión y poder, decadencia y crecimiento: análisis sociológicos de la religión en Gran Bretaña, Polonia y las Américas , Twickenham: Asociación Sociológica Británica, Grupo de Estudio de Sociología de la Religión, ISBN 0-9517224-0-9
  3. ^ Clarke, Peter Bernard (2006), Nuevas religiones en una perspectiva global: un estudio del cambio religioso en el mundo moderno, Routledge, pág. 8, ISBN 978-0-415-25748-0, recuperado el 22 de mayo de 2010 , Mirando la situación de Occidente a Oriente, un tipo de espiritualidad que se busca cada vez más en el primer concepto es la [...] espiritualidad dirigida hacia el interior o enfocada internamente que da lugar a lo que, basándome en el concepto de Auto-religión de Heelas (1991), prefiero describir como Religiones del Ser Verdadero.
  4. ^ Hanegraaff, Wouter J. (2004), Woodhead, Linda (ed.), "New Age Religion", Religions in Modern World: Traditions and Transformations , Routledge: 300, [...] De hecho, a veces se ha denominado a la espiritualidad de la Nueva Era "religión del yo" (Heelas, 1996).
  5. ^ York, Michael (octubre de 2001), "New Age Commodification and Appropriation of Spirituality", Journal of Contemporary Religion , 16 (3): 361–372, doi :10.1080/13537900120077177, S2CID  144973113, Si 'auto-religión' significa exégesis personal y selección por parte del individuo, la rúbrica general es aplicable a las tendencias de la transición de la era moderna tardía a la era posmoderna temprana, que abarcan mucho más que simplemente las religiosidades de la Nueva Era y neopaganas.
  6. ^ Barker, Eileen (5 de mayo de 1999), "Nuevos movimientos religiosos: su incidencia y significado", en Wilson, Bryan R. ; Cresswell, Jamie (eds.), Nuevos movimientos religiosos: desafío y respuesta, Routledge (publicado en 1999), págs. 15–32 [17], ISBN 978-0-415-20050-9No es imposible –de hecho , a medida que uno se acerca al extremo de la Nueva Era del espectro de la NRM, es bastante común– que los individuos tengan membresías superpuestas, saltando felizmente de una “auto-religión” a otra. No sería imposible para los buscadores comprometidos en California, Ámsterdam o Highgate pasar veinte minutos en Meditación Trascendental cada mañana antes de embarcarse en su Tai Chi, luego asistir a una sesión de canalización el lunes, reunirse con su Co-consejero el martes, tener una lección de Alexander el miércoles, ver un video de Osho el jueves y participar en un Seminario del Foro durante todo el fin de semana. Dos meses después, uno podría encontrarlos cantando “Hare Hrishna”, “Om Shanti” o, tal vez, “Nam Myoho Renge Kyo”.
  7. ^ Witham, Larry (11 de marzo de 1996). "Los europeos forjan nuevos caminos religiosos. Los baby boomers adaptan las tradiciones para que se ajusten a sus necesidades". Washington Times . p. A.12.
  8. ^ Heelas, Paul (1 de octubre de 1991), "Europa occidental: autoreligiones", en Clarke, Peter (ed.), Las religiones del mundo: el estudio de la religión, la religión tradicional y la nueva religión, Londres: Routledge (publicado en 1991), págs. 167-173 [168], ISBN 978-0-203-41397-5, recuperado el 22 de mayo de 2010 , [...] movimientos neo-gurdjieffianos como Arica [...]
  9. ^ Heelas, Paul (1 de octubre de 1991), "Europa occidental: autoreligiones", en Clarke, Peter (ed.), Las religiones del mundo: el estudio de la religión, la religión tradicional y la nueva religión, Londres: Routledge (publicado en 1991), págs. 167-173 [168], ISBN 978-0-203-41397-5, recuperado el 22 de mayo de 2010 , [...] movimientos neo-gurdjieffianos como [...] la Fundación Emin [...]
  10. ^ est aparece de forma destacada en el artículo de Heelas "Western Europe: Self-Religions": Heelas, Paul (1991-10-01), "Western Europe: Self-Religions", en Clarke, Peter (ed.), The World's Religions: The Study of Religion, Traditional and New Religion, Londres: Routledge (publicado en 1991), pp. 167-173, ISBN 978-0-203-41397-5, consultado el 22 de mayo de 2010como un movimiento influyente. Heelas escribe en su primer párrafo: "Y el fundador de EST (el seminario de formación de gran influencia establecido por Erhard en 1971) observa que, 'De todas las disciplinas que estudié y aprendí, el Zen era la esencial '" (pág. 167). Y Heelas continúa hablando de EST y Erhard unas páginas más adelante: "Ninguna ciudad europea se acerca a la cifra de 'uno de cada 34 adultos ha tomado EST' proporcionada por esta organización para Boston. [...] En la medida en que Erhard, por ejemplo, es un Gurdjieffiano de los últimos tiempos (seguramente no es una coincidencia que se dedique a lo que él llama 'El Trabajo') puede atraer a una clientela similar a la que atrae el Instituto para el Desarrollo Armónico del Hombre" (pág. 172).
  11. ^ Clancy, Ray (21 de julio de 1992). "Los profesionales caen presa de los gurús de la Nueva Era". The Times . Londres (Reino Unido).
  12. ^ Heelas, Paul (1 de octubre de 1991), "Europa occidental: autoreligiones", en Clarke, Peter (ed.), Las religiones del mundo: el estudio de la religión, la religión tradicional y la nueva religión, Londres: Routledge (publicado en 1991), págs. 167-173 [169], ISBN 978-0-203-41397-5, consultado el 22 de mayo de 2010 , La mención de la autoreligión que mejor conozco, a saber, Exegesis, con sede en Londres, sirve para presentar a uno de esos colaboradores. D'Aubigny, el líder, ha tenido una oficina desprovista de libros, excepto las obras completas de Jung.
  13. ^ ab Bowker, John, ed. (2000), "Nuevos movimientos religiosos", The Concise Oxford Dictionary of World Religions , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-280094-7
  14. ^ Heelas, Paul (1996), El movimiento de la Nueva Era: la celebración del yo y la sacralización de la modernidad (edición reimpresa), Wiley-Blackwell, pág. 59, ISBN 978-0-631-19332-6, recuperado el 24 de septiembre de 2009 , Además, y quizás más significativamente, est ha servido como un modelo importante para otros movimientos del Yo. Los graduados de est, junto con aquellos involucrados con Erhard, han pasado a desarrollar sus propios seminarios.[...] En 1977, el graduado de est Robert D'Aubigny fundó Exegesis en Gran Bretaña.
  15. ^ Heelas, Paul (1 de octubre de 1991), "Europa occidental: autoreligiones", en Clarke, Peter (ed.), Las religiones del mundo: el estudio de la religión, la religión tradicional y la nueva religión, Londres: Routledge (publicado en 1991), págs. 167-173 [168], ISBN 978-0-203-41397-5, recuperado el 22 de mayo de 2010 , La gran mayoría de las auto-religiones activas en Europa deben su ascendencia inmediata a los acontecimientos en los Estados Unidos. Sin embargo, retrocediendo un paso, estos acontecimientos a su vez se derivan en gran medida de los acontecimientos en Europa. Un acontecimiento, por encima de todos los demás, se destaca: el establecimiento por Gurdjieff, en 1922, del Instituto para el Desarrollo Armonioso del Hombre. [...] El Instituto de Gurdjieff preparó el camino para lo que vendría después. [...] Todos los ingredientes básicos de las auto-religiones están [...] en evidencia. Además de provocar lo que vendría después, "El Trabajo" de Gurdjieff todavía está vivo y bien. [...] Entre cinco y diez mil asisten a centros [en Inglaterra] (incluyendo la Escuela Gurdjieff Ouspensky), y luego están los vinculados a movimientos neo-gurdjieffianos como Arica, la Fundación Emis (700) y la Escuela de Ciencias Económicas.
  16. ^ Heelas, Paul (1 de octubre de 1991), "Europa occidental: autoreligiones", en Clarke, Peter (ed.), Las religiones del mundo: el estudio de la religión, la religión tradicional y la nueva religión, Londres: Routledge (publicado en 1991), págs. 167-173 [168], ISBN 978-0-203-41397-5, recuperado el 3 de abril de 2010 , Gurdjieff proporcionó los contextos (a menudo) grupales, completos con reglas y técnicas, para efectuar la transformación. Todos los ingredientes básicos de las religiones del yo están así en evidencia. [...] y luego están aquellos vinculados a movimientos neo-Gurdjieffianos como Arica, la Fundación Emin [...] y la Escuela de Ciencias Económicas [...]
  17. ^ Clarke, Peter Bernard (2006), Nuevas religiones en una perspectiva global: un estudio del cambio religioso en el mundo moderno, Routledge, pág. 33, ISBN 978-0-415-25748-0, recuperado el 22 de mayo de 2010 , [...] el movimiento Rajneesh [...] desarrolló un sistema terapéutico psicoespiritual basado en ideas y formas de realización del Ser Verdadero, derivadas de la espiritualidad oriental y de los "nuevos" y todavía marginales desarrollos en psicoterapia en Occidente. Otros movimientos similares incluyen [...] Insight [...]
  18. ^ abc Heelas, Paul (1 de octubre de 1991), "Europa occidental: autoreligiones", en Clarke, Peter (ed.), Las religiones del mundo: el estudio de la religión, la religión tradicional y la nueva religión, Londres: Routledge (publicado en 1991), págs. 167-173 [170], ISBN 978-0-203-41397-5, recuperado el 22 de mayo de 2010 , [...] la gran mayoría de las auto-religiones [...] Estos son los movimientos más parecidos [...] – la Iglesia para el Movimiento de Conciencia/Visión Espiritual Interior, la Auto-Transformación, el Entrenamiento de Vida/la Fundación Kairos, las Relaciones y similares.
  19. ^ Barker, Eileen (5 de mayo de 1999), "Nuevos movimientos religiosos: su incidencia y significado", en Wilson, Bryan R. ; Cresswell, Jamie (eds.), Nuevos movimientos religiosos: desafío y respuesta, Routledge (publicado en 1999), págs. 15–32 [17], ISBN 978-0-415-20050-9No es imposible –de hecho, a medida que uno se acerca al extremo de la Nueva Era del espectro NRM, es bastante común– que las personas tengan membresías superpuestas, saltando felizmente de una “auto-religión” a otra. No sería imposible para los buscadores comprometidos en California, Ámsterdam o Highgate pasar veinte minutos en Meditación Trascendental cada mañana antes de embarcarse en su Tai Chi, para luego participar en un Seminario del Foro durante el fin de semana.
  20. ^ McCarl, Steven R.; Zaffron, Steve; Nielsen, Joyce McCarl; Kennedy, Sally Lewis (2001), "La promesa de la filosofía y el Landmark Forum", Contemporary Philosophy , Barbados Group Working Papers, vol. 23, no. 1 y 2: enero/febrero y marzo/abril de 2001, págs. 51-59, doi :10.2139/ssrn.278955, SSRN  278955, Describimos una experiencia contemporánea [...] proporcionada por [...] Landmark Educational Corporation. Su programa introductorio [se] llama The Landmark Forum [...]. [...] El trabajo [de Bartley] incluye gran parte de la filosofía que informó la formación est, el programa que precedió y es precursor del Foro.
  21. ^ Clarke, Peter Bernard (2006), Nuevas religiones en una perspectiva global: un estudio del cambio religioso en el mundo moderno, Routledge, pág. 33, ISBN 978-0-415-25748-0, recuperado el 22 de mayo de 2010 , [...] el movimiento Rajneesh [...] desarrolló un sistema terapéutico psicoespiritual basado en ideas y formas de realización del Ser Verdadero, derivadas de la espiritualidad oriental y de los "nuevos" y todavía marginales desarrollos en psicoterapia en Occidente. Otros movimientos similares incluyen [...] Mind Dynamics, una rama de Silva Mind Control.
  22. ^ Clarke, Peter Bernard (2006), Nuevas religiones en una perspectiva global: un estudio del cambio religioso en el mundo moderno, Routledge, pág. 228, ISBN 978-0-415-25748-0, recuperado el 22 de mayo de 2010 , Aunque asume la responsabilidad de la raza africana en su conjunto, el rastafarianismo también puede describirse acertadamente como una "religión propia" (Heelas, 1991).
  23. ^ Petersen, Jesper Aagaard (2004), "Satanismo moderno: doctrinas oscuras y llamas negras", en Lewis, James R. ; Petersen, Jesper Aagaard (eds.), Controversial New Religions (1.ª ed.), Nueva York: Oxford University Press , pág. 444, ISBN 978-0-19-515682-9Como dije en la introducción, los tres rasgos principales que uso para definir el satanismo moderno son la "auto-religión", es decir, la realización de una "naturaleza auténtica"; el uso de Satanás como expresión simbólica positiva y negativa de esta aspiración; y una organización o cuerpo de trabajo coherente.
  24. ^ Heelas, Paul (1 de octubre de 1991), "Europa occidental: autoreligiones", en Clarke, Peter (ed.), Las religiones del mundo: el estudio de la religión, la religión tradicional y la nueva religión, Londres: Routledge (publicado en 1991), págs. 167-173 [168], ISBN 978-0-203-41397-5, recuperado el 22 de mayo de 2010 , [...] movimientos neo-gurdjieffianos como [...] la Escuela de Ciencias Económicas [...]
  25. ^ Heelas, Paul (1 de octubre de 1991), "Europa occidental: autoreligiones", en Clarke, Peter (ed.), Las religiones del mundo: el estudio de la religión, la religión tradicional y la nueva religión, Londres: Routledge (publicado en 1991), págs. 167-173 [170], ISBN 978-0-203-41397-5, recuperado el 18 de febrero de 2010 , Junto con las tradiciones orientales, el pensamiento terapéutico occidental también ha influido en una de las auto-religiones más conocidas, la Cienciología.
  26. ^ Clarke, Peter Bernard (2006), Nuevas religiones en una perspectiva global: un estudio del cambio religioso en el mundo moderno, Routledge, pág. 33, ISBN 978-0-415-25748-0, recuperado el 22 de mayo de 2010 , [...] el movimiento Rajneesh [...] desarrolló un sistema terapéutico psicoespiritual basado en ideas y formas de realización del Ser Verdadero, derivadas de la espiritualidad oriental y de los "nuevos" y todavía marginales desarrollos en psicoterapia en Occidente. Otros movimientos similares incluyen [...] Silva Mind Control, que se basa en gran medida en el Nuevo Pensamiento [...]

Referencias

Wikiquote tiene citas relacionadas con Autorreligión .