El racismo en Quebec se refiere a las actitudes, juicios y acciones discriminatorias basadas en la raza, la etnia o la nacionalidad que han tenido lugar y siguen manifestándose en la provincia de Quebec , Canadá. A lo largo de la historia, las interacciones entre las comunidades anglófonas, francófonas y los pueblos indígenas, así como la inmigración de diversos grupos étnicos, han dado lugar a la formación de tensiones y conflictos raciales en diferentes momentos. A menudo, este asunto en Quebec se ha minimizado como incidentes aislados. [1]
El estudio Léger realiza periódicamente encuestas para medir la percepción que las personas tienen de sí mismas en materia de racismo. En 2020, el 20% de los quebequenses se consideraban racistas. Aunque este porcentaje es superior al del resto de Canadá (16%), es inferior al de Francia (35%) y al de Estados Unidos (50%). [2] Sin embargo, estas cifras pueden no reflejar toda la realidad, ya que el racismo va más allá de la autopercepción y puede manifestarse de forma inconsciente. Además, la "raza" también está entrelazada con la religión y la etnia. El 54% de los encuestados en Quebec expresó su malestar ante una mujer que lleva velo, en comparación con el 40% en el resto de Canadá. [2]
El conservadurismo en Quebec se asemeja al de Francia , centrado en la defensa del secularismo y de la lengua francesa . [2] También hay una fuerte oposición al concepto de "concienciación", considerado contrario a los valores quebequenses. La defensa del secularismo, especialmente contra el Islam , y un creciente discurso antiinmigratorio ponen de relieve la influencia cultural francesa en la política quebequense. [2]
En Quebec, como en otros lugares, el racismo ha trascendido las teorías y se ha manifestado en situaciones tangibles, como en el lugar de trabajo, la vivienda y las intervenciones policiales. Durante el siglo XIX y más tarde en el siglo XX, el racismo se organizó abiertamente en teorías e ideologías. Aunque todavía hoy hay voces racistas dentro de grupos extremistas y círculos cientificistas, la mayoría de las formas de racismo son más sutiles y a menudo se niegan. La mayoría de las personas ya no admiten abiertamente ser racistas. [1]
En el contexto histórico canadiense, la identidad de los métis ha sido interpretada de diversas maneras en relación con la identidad quebequense. En ciertos momentos, se tendió a vincular la historia de los métis con la identidad quebequense, presentándolos en el marco de la experiencia quebequense. [1]
Louis Riel , una figura central en la historia métis, a menudo ha sido retratado en contextos que resaltan las tensiones entre el Canadá anglófono y la comunidad francófona, en lugar de centrarse exclusivamente en la experiencia y la cultura métis. [1]
El repliegue identitario de los quebequenses francófonos puede ser visto como la base de un cierto etnocentrismo . El objetivo de mantener la homogeneidad del grupo significa que los recién llegados se enfrentan a una elección binaria: asimilarse o ser excluidos. Durante mucho tiempo, la inmigración en Quebec fue percibida como una estrategia demográfica del grupo anglosajón dominante para enfatizar el estatus minoritario de los francófonos. [3] Sin embargo, es fundamental reconocer que el Quebec moderno se caracteriza por no permitir que el racismo penetre en la vida política hasta el punto de convertirse en una ideología cristalizada en un partido político. Las expresiones de intolerancia y rechazo, aunque no son insignificantes, siguen estando dispersas. [3] Con base en la estructura propuesta por M. Wieviorka, el racismo en Quebec puede clasificarse como "racismo disperso". Este puede manifestarse como "infraracismo", que es menos estructurado y puede surgir en forma de prejuicios en lugar de actitudes racistas genuinas, o puede ser más definido y evidente en la vida social o el espacio público. [3]
Si bien en Quebec ha habido grupos racistas en el pasado, estos han sido menos numerosos y menos organizados que en otras partes de Canadá. Fueron especialmente activos durante la recesión económica de 1980-1995, y la influencia que los miembros de estos grupos podrían tener dentro de las formaciones políticas establecidas es preocupante. [3]
En 1960, se produjeron cambios en la percepción de la identidad francocanadiense y, como resultado, surgió una identidad quebequense más definida. Durante este período de redefinición, algunas identidades, incluidas las de los angloparlantes y los pueblos indígenas, no siempre se abordaron de manera destacada en los debates públicos. [1]
Existen registros de esclavitud en varias áreas que luego se convirtieron en parte de Canadá, que datan del siglo XVII. La mayoría de los esclavos canadienses eran indígenas , [4] y posteriormente los leales trajeron esclavos de los Estados Unidos. Marie-Joseph Angélique fue una de las esclavas más conocidas de Nueva Francia (hoy Quebec). Mientras estaba embarazada, prendió fuego a la casa de su ama, ya sea por venganza o para distraer la atención de su escape. Huyó con el padre de su hijo, que también era un esclavo negro propiedad de otro amo. El incendio que inició terminó quemando parte de Montreal y una gran parte del Hôtel-Dieu. Más tarde fue capturada y condenada a muerte. [4] La Ley Indígena de 1876, que estableció reservas para los pueblos indígenas en Quebec, ha sido debatida en términos de sus implicaciones coloniales. Esta ley ha sido interpretada por algunos como una forma de perpetuar una relación colonial con las Primeras Naciones en Canadá. [5] En Quebec, algunos argumentan que el estado canadiense no ha reconocido adecuadamente su derecho a la autodeterminación. También se ha mencionado que las políticas federales de inmigración pueden tener elementos discriminatorios, aunque estas afirmaciones son objeto de debate. [5] Para un número significativo de minorías racializadas en Quebec, existe una situación real de marginación y tensión socioeconómica. Durante aproximadamente dos décadas, los grupos comunitarios han estimado rutinariamente la tasa de desempleo entre las minorías visibles, duplicando las cifras oficiales para la población general. Sus estimaciones han demostrado ser sorprendentemente precisas.
La tasa de desempleo en ciertas categorías de jóvenes es del 15% [3] ; para categorías equivalentes de jóvenes pertenecientes a minorías, la tasa supera el 30%. [3] Si bien otros factores pueden influir en esta cifra, la marginación resultante de esta situación se ve exacerbada por su visibilidad, creando un riesgo importante de desviaciones y dando lugar al surgimiento de corrientes neorracistas. [3] La siguiente tabla presenta una serie de eventos y políticas significativas relacionadas con las relaciones interétnicas, el racismo y la inmigración en Quebec y Canadá, desde el año 1701 hasta 2009. Los eventos cubiertos incluyen acciones gubernamentales, crisis sociales y decisiones políticas que han influido en la dinámica multicultural del país.
Con el objetivo de civilizar y cristianizar a las poblaciones indígenas, en el siglo XIX se desarrolló un sistema de «escuelas industriales» que combinaba los estudios académicos con «cuestiones más prácticas». Las escuelas para pueblos indígenas comenzaron a surgir en la década de 1840. A partir de 1879, estas escuelas siguieron el modelo de la Carlisle Indian School en Pensilvania , cuyo lema era: «Mata al indio, salva al hombre». [7] Se creía que el arma más eficaz para «matar al indio» en ellas era sacar a los niños de sus aldeas, por lo que los niños indígenas eran alejados de sus hogares, padres, familias, amigos y comunidades. [8] La Ley Indígena de 1876 otorgó al gobierno federal la responsabilidad de la educación indígena y, en 1910, las escuelas residenciales se habían convertido en la principal estrategia para la educación indígena; el gobierno proporcionó fondos a grupos religiosos como la católica, la anglicana, la Iglesia Unida y la presbiteriana para la educación indígena. En 1920, la asistencia de los indígenas se volvió obligatoria y había 74 escuelas residenciales en funcionamiento en todo el país. Siguiendo las ideas de Sifton y otros como él, los objetivos académicos de estas escuelas fueron "simplificados". Como Duncan Campbell Scott afirmó en su momento, no querían que los estudiantes "se volvieran demasiado inteligentes": [9] "Con este fin, el plan de estudios en las escuelas residenciales se ha simplificado y la instrucción práctica impartida es tal que puede ser inmediatamente útil para el alumno cuando regrese a la reserva después de dejar la escuela".
La financiación gubernamental era a menudo insuficiente y las escuelas funcionaban a menudo como "empresas autosuficientes", donde los "estudiantes trabajadores" eran sacados de las clases para lavar la ropa, calentar el edificio o realizar trabajos agrícolas. Los dormitorios con frecuencia tenían poca calefacción y estaban abarrotados, y la comida no era lo suficientemente nutritiva. Un informe de 1907, encargado por Asuntos Indígenas , descubrió que 15 escuelas de la pradera tenían una tasa de mortalidad del 24%. [10] De hecho, un superintendente adjunto de Asuntos Indígenas en ese momento comentó: "Es bastante acertado decir que el cincuenta por ciento de los niños que pasaron por estas escuelas no se beneficiaron de la educación que habían recibido en ellas". Si bien la tasa de mortalidad disminuyó en años posteriores, la muerte continuó siendo parte de la tradición de las escuelas residenciales. El autor de ese informe a la BNA , el Dr. PH Bryce , fue posteriormente destituido y en 1922 publicó un panfleto [11] que casi etiquetó la indiferencia del gobierno hacia las condiciones de los indígenas en las escuelas como "homicidio". [10]
Los antropólogos Steckley y Cummins señalan que los abusos endémicos (emocionales, físicos y sexuales) por los que el sistema es ahora bien conocido "podrían fácilmente calificarse como lo peor que los europeos hicieron a los nativos de Canadá". [12] Los castigos eran a menudo brutales y crueles, a veces incluso mortales o potencialmente letales. A los niños a veces se les clavaban agujas en la lengua por hablar en sus lenguas nativas, se les obligaba a comer su vómito si estaban enfermos y se les inspeccionaban los genitales. [13] El término " Sixties Scoop " (también conocido como "Canada's Scoops") se refiere a la práctica canadiense, que comenzó en la década de 1960 y continuó hasta finales de la década de 1980, de tomar ("recoger") a los niños de las aldeas indígenas de Canadá de sus familias para ponerlos en acogida o en adopción.
La mayoría de las escuelas residenciales cerraron en la década de 1970, y la última cerró en 1996. A fines de la década de 1980 y poco después del cierre de la última escuela residencial, comenzaron las demandas civiles y penales contra el gobierno y las iglesias. Para 2002, el número de demandas había superado las 10 000. En la década de 1990, comenzando con la Iglesia Unida, las iglesias que dirigían las escuelas residenciales comenzaron a emitir disculpas formales. En 1998, el gobierno canadiense emitió la Declaración de Reconciliación [14] , comprometiendo 350 millones de dólares canadienses en apoyo de una estrategia de sanación basada en la comunidad para abordar las necesidades de sanación de las personas, las familias y las comunidades derivadas del legado de abuso físico y sexual en las escuelas residenciales. El dinero se utilizó para lanzar la Fundación de Sanación Aborigen. [15] En 2007, el gobierno, las iglesias y la Asamblea de Primeras Naciones y organizaciones inuit llegaron al Acuerdo de Solución de las Escuelas Residenciales Indígenas, que reconoció los abusos físicos y sexuales sufridos por los estudiantes y estableció una Comisión de la Verdad y la Reconciliación para documentar la historia y los impactos duraderos de las escuelas.
Durante los siglos XIX y XX, Quebec no estuvo exenta de la política de asimilación de las poblaciones autóctonas del gobierno federal canadiense, que promovió activamente el sistema de internados indígenas, con el objetivo de integrar a los pueblos indígenas a la cultura europea-canadiense dominante. [16]
Las iglesias cristianas, con el apoyo y patrocinio del Departamento de Asuntos Indígenas, administraban estas instituciones. De hecho, alrededor de 150.000 niños, el equivalente al 30% de la población infantil indígena, fueron obligados a asistir a estas escuelas en todo Canadá, siendo Quebec un lugar importante de este sistema hasta su última escuela en 1996.
La idea de “civilizar” y “cristianizar” a las poblaciones indígenas condujo al desarrollo inicial de las “escuelas industriales” en el siglo XIX, que combinaban estudios académicos con habilidades prácticas. Estas escuelas se inspiraron en modelos como la Escuela India Carlisle en Pensilvania, que tenía el lema elocuente: “Mata al indio que hay en él y salva al hombre”. Este enfoque implicaba separar a los niños nativos de sus familias y comunidades, creando una brecha cultural y emocional. [16]
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En 1876, la Ley Indígena delegó la educación indígena al gobierno federal. En 1910, las escuelas residenciales se habían convertido en predominantes en la política de educación indígena. Las organizaciones religiosas, incluidas las iglesias católica, anglicana, de la Iglesia Unida y presbiteriana, recibieron fondos gubernamentales para administrar estas instituciones. A medida que avanzaba el siglo XX, estas escuelas se volvieron obligatorias para los niños nativos, y en Canadá funcionaban 74 escuelas, incluidas varias en Quebec. [17]
Sin embargo, la realidad de estas escuelas era sombría. Las condiciones eran a menudo deplorables, con dormitorios abarrotados, calefacción deficiente y comida inadecuada. Los abusos, tanto físicos como emocionales, eran endémicos. El trauma que sufrieron muchos niños incluyó castigos brutales, como pincharles la lengua con agujas por hablar su lengua materna y ser sometidos a inspecciones genitales invasivas. [18]
Con el paso de los años, se empezó a reconocer el daño que causaban estas escuelas. A finales de los años 1980, comenzaron a acumularse demandas contra el gobierno y las iglesias, que culminaron en más de 10.000 demandas en 2002. Durante los años 1990, las iglesias comenzaron a disculparse formalmente por su papel en el sistema de escuelas residenciales y, en 1998, el gobierno canadiense emitió la Declaración de Reconciliación.
La provincia de Quebec, al igual que el resto de Canadá, ha trabajado desde entonces para abordar este capítulo oscuro de su historia. La Comisión de la Verdad y la Reconciliación (2008-2015) se creó para documentar estos abusos, y su informe final describió el sistema de escuelas residenciales como un "genocidio cultural". Si bien el pasado no se puede cambiar, las acciones actuales y futuras en Quebec y en todo Canadá apuntan a reconocer, reconciliar y remediar los errores cometidos. [19] Desde fines del siglo XIX hasta la década de 1990, numerosos niños indígenas de Quebec fueron enviados a internados administrados por la Iglesia Católica. Estas instituciones, parte de una red más amplia en Canadá, sometieron a los jóvenes a condiciones deshumanizadoras. Muchos sufrieron abusos físicos y sexuales. Se estima que un número significativo murió por desnutrición, enfermedades, maltrato y negligencia. [20]
Entre 1883 y 1996 funcionaron en el país 139 internados financiados por el Gobierno federal y gestionados por grupos religiosos. En estos centros se produjeron casos de abandono, abusos sexuales, racismo y violencia física. Se calcula que más de 6.000 niños perdieron la vida en estas instituciones. El primer ministro canadiense, Justin Trudeau, ha calificado la asimilación forzada de menores indígenas en estos internados como el "mayor error de Canadá". [21]
El reciente descubrimiento de más de 1.200 tumbas sin marcar en los terrenos de estas antiguas instituciones ha conmocionado al mundo y ha puesto de relieve aún más la urgencia de abordar y reparar estos hechos históricos. [21]
El concepto de racismo sistémico se refiere a estructuras y políticas que, intencionalmente o no, crean desigualdades o discriminación basadas en la raza. Existen informes y estudios que sugieren discriminación en diversos sectores, como el empleo, la vivienda y el sistema judicial. Por ejemplo, la Comisión Viens examinó las relaciones entre los pueblos indígenas y los servicios públicos en Quebec y encontró evidencia de discriminación. [5] En 1988, la Comisión de Derechos Humanos de Quebec inició una investigación pública sobre las denuncias de trato discriminatorio y comportamientos racistas por parte de la policía hacia las minorías visibles y étnicas. Esta acción fue el resultado de las crecientes tensiones entre las comunidades negras y los servicios policiales, marcadas por intervenciones, arrestos y, trágicamente, la muerte de jóvenes durante las operaciones policiales. [3]
El informe final ofrecía recomendaciones destinadas a abordar situaciones y prácticas con efectos discriminatorios y permitir que los responsables de las políticas se adaptaran a la nueva realidad de una sociedad ahora multiétnica. El objetivo principal era crear condiciones que favorecieran la mejora de las relaciones entre las fuerzas del orden y una sociedad basada en los derechos humanos, especialmente en términos de igualdad de derechos, independientemente del origen étnico. [3] Tres años después de la publicación de este informe, y a raíz de la recomendación de un médico forense tras la muerte de un joven negro, se creó un grupo de trabajo para estudiar las relaciones entre la comunidad negra y la policía de la ciudad de Montreal . Este comité presentó su informe en diciembre de 1991. [3]
El referéndum de 1995 en Quebec se considera un momento crucial en la evolución del discurso político sobre el racismo en la provincia. Tras el estrecho rechazo de la propuesta de independencia de Quebec, el entonces primer ministro, Jacques Parizeau , sorprendió a muchos al atribuir la derrota al "dinero y los votos étnicos", una declaración que dejó una profunda impresión en la comunidad inmigrante y las minorías étnicas de Quebec. [22] Después del comentario de Parizeau, la cantante nacida en Montreal Allison Russell recordó durante una actuación en 2022 cómo fue vivir en la ciudad después de esas palabras. Russell, que es de ascendencia afrocanadiense , compartió experiencias traumáticas de acoso y discriminación. La joven artista, que tenía 15 años en el momento del referéndum, afirmó que los comentarios alimentaron los actos racistas en las calles y contribuyeron a su decisión de mudarse de Quebec. [22]
Aly Ndiaye, historiador y rapero también conocido como Webster, identifica la derrota del referéndum y el comentario de Parizeau como un punto de inflexión en el nacionalismo quebequense . Según Ndiaye, el nacionalismo quebequense de los años 1960 y 1970 estaba orientado hacia una visión progresista e inclusiva, inspirada en los movimientos de descolonización y las revoluciones globales. Sin embargo, después del referéndum, este nacionalismo comenzó a volverse más insular y excluyente. [22] Fo Niemi, director del Centro de Investigación y Acción sobre las Relaciones Raciales de Montreal (CRARR), también notó un aumento en las llamadas de odio después del referéndum. Niemi, quien fundó el CRARR en 1983, describió cómo el centro recibió numerosas llamadas de odio en los días posteriores a la votación. [22]
Los ecos del referéndum de 1995 aún resuenan en el discurso político contemporáneo de Quebec. En una elección reciente, las declaraciones sobre inmigración hechas por el candidato de Coalition Avenir Québec, Jean Boulet, y el líder del partido, François Legault , reavivaron tensiones similares a las experimentadas en 1995. [22] Evelyn Calugay, directora ejecutiva de PINAY, un grupo de derechos de las mujeres filipinas, recuerda los comentarios discriminatorios dirigidos a su comunidad y a la comunidad china en 1995. Según Calugay, la retórica excluyente persiste, y las minorías y los marginados siguen siendo blancos fáciles para chivos expiatorios en los discursos políticos. [22]
En la provincia de Quebec, los debates en torno al racismo y la discriminación estuvieron en gran medida ausentes del discurso formal. Las comunicaciones oficiales del gobierno, como la "Política de inmigración e integración" de 1990 y la "Política de integración educativa e intercultural" de 1998, apenas abordaron el tema del racismo. [6] En estos documentos, el problema se describía más como una posible mala conducta individual que como un problema sistemático generalizado. El proyecto de ley 112 de Quebec, también conocido como la legislación contra la pobreza, junto con la Estrategia nacional para combatir la pobreza y la exclusión social , reconocieron a los "inmigrantes" y las "minorías visibles" como poblaciones susceptibles. Sin embargo, estos documentos no profundizaron en la interacción sociológica entre el racismo, la discriminación, las disparidades sociales y la exclusión. [6]
Tradicionalmente, en Quebec ha habido reticencias a abordar directamente el tema del racismo. Las reacciones institucionales a tales cuestiones han sido inconsistentes y, a veces, evasivas. En su mayor parte, los órganos gubernamentales de Quebec sólo respondían al racismo cuando culminaba en una mayor tensión racial o altercados físicos. [6] En el verano de 2006, el gobierno de Quebec creó una comisión para ahondar en cuestiones de racismo y discriminación. Se iniciaron consultas públicas basadas en un documento llamado Hacia una política gubernamental para combatir el racismo y la discriminación , una continuación regional del Plan de Acción de Canadá contra el Racismo de 2005. [6] No fue hasta después de los procedimientos de la Comisión Bouchard-Taylor , formalmente conocida como la Comisión de Consulta sobre Prácticas de Adaptación Relacionadas con las Diferencias Culturales, que se creó una política gubernamental oficial en este ámbito. En noviembre de 2008, el gobierno liberal de Quebec presentó Diversidad: un valor añadido: política gubernamental para promover la participación de todos en el desarrollo de Quebec . Esta política abarcó un amplio espectro de iniciativas, desde la educación, la prevención, la movilización institucional y el apoyo a las víctimas hasta la lucha contra las agresiones racistas. [6]
En septiembre de 2009, la Ministra de Inmigración, Yolande James , presentó el proyecto de ley 16, que puso en marcha el debate sobre la "adaptación razonable", pero que se detuvo indefinidamente. [6] Otro problema importante es el relacionado con el concepto de "evaluación racial", especialmente en las interacciones entre las fuerzas del orden y ciertas comunidades racializadas. En el verano de 2008, en Montreal Nord , se produjo un incidente notable: un enfrentamiento entre la policía y los habitantes locales acabó con la vida de un joven latino, lo que desencadenó disturbios en la zona. Esto llevó a la Comisión de Derechos Humanos y de los Derechos de los Jóvenes (cdpdj) a iniciar consultas públicas sobre la evaluación racial. La cdpdj afirmó que había tramitado unas 60 denuncias procedentes de todo Quebec y había presentado unos 10 de esos casos ante el Tribunal de Derechos Humanos. [6] Se espera que los informes de estas consultas impulsen al gobierno a elaborar una política más refinada y posiblemente una nueva legislación para contrarrestar el racismo. [6]
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En 2023, durante su viaje a Canadá, el Papa Francisco marcó una etapa importante de su estadía en Quebec, donde mantuvo reuniones clave y abordó la relación entre la Iglesia católica y los pueblos indígenas del país. [23] Al inicio de sus actividades en la provincia, el Papa fue recibido en la Ciudadela de Quebec por la Gobernadora General, Mary Simon . Una figura de particular importancia, Simon, de ascendencia inuk , hizo historia en 2021 al convertirse en el primer líder indígena en ser juramentado como Gobernador General. [23]
Después de un diálogo de 15 minutos con Simon, el Papa Francisco mantuvo un encuentro de aproximadamente 25 minutos con el Primer Ministro canadiense, Justin Trudeau . En su posterior comunicación, Trudeau destacó que el Papa “reconoció los abusos sufridos en las escuelas residenciales que resultaron en destrucción cultural, pérdida de vidas y traumas continuos que sufren los pueblos indígenas en todo el país”. [23] Al final de estos encuentros, el Papa pronunció un discurso dirigido a las autoridades políticas, sociales e indígenas de la provincia. [23]
La visita de Francisco a Quebec estuvo marcada por la voluntad de la Iglesia de pedir perdón a los pueblos indígenas por los abusos cometidos en las instituciones católicas. En un mensaje, el Papa dijo: «Pido perdón por el modo en que muchos miembros de la Iglesia y de las comunidades religiosas han colaborado, incluso con indiferencia, en estos proyectos de destrucción cultural y de asimilación forzada». [23] Este mensaje resonó con fuerza en Quebec, donde la historia de las escuelas residenciales y la relación con los pueblos indígenas han dejado cicatrices profundas. Las palabras del Papa, esperadas por muchos, marcaron un momento de reflexión y esperanza en el proceso de reconciliación y sanación entre la Iglesia y las comunidades indígenas de Quebec. [23]
Durante su visita, los sobrevivientes y los descendientes de las víctimas expresaron su esperanza de un gesto de condena más contundente por parte del líder de la Iglesia católica. Se exigió la devolución de los objetos de arte indígena conservados en el Vaticano y la apertura de los archivos de los internados. [20] En una ceremonia en el santuario nacional de Sainte-Anne-de-Beaupré , una pancarta pedía la cancelación de la "doctrina del descubrimiento". Al día siguiente, en su homilía en la catedral de Notre-Dame de Quebec, Francisco denunció la idea de superioridad cultural y el colonialismo. [20]
A pesar de los esfuerzos de reconciliación, algunas personalidades, como Kilikvak Kabloona, presidente de una organización indígena, señalaron que las disculpas del Papa no eran suficientemente exhaustivas ya que no abordaban directamente los " abusos sexuales " sufridos por los indígenas en Quebec. [20]
Históricamente, la relación entre Quebec y el resto de Canadá ha experimentado una evolución del racismo, en particular debido a que los francófonos de Quebec pasaron de ser una minoría ( canadienses franceses ) a convertirse en una mayoría (identificados como quebequenses o quebequenses). La tensión duradera entre los canadienses francófonos y los anglófonos ha dado forma a las relaciones interétnicas, a menudo estructuradas de manera jerárquica, conocidas como el "mosaico vertical". La dinámica entre estos dos grupos fundamentales, a veces teñida por el neorracismo, ha influido considerablemente en su postura sobre la inmigración y las cuestiones indígenas. [6]
En el contexto de Quebec de los años 1960, donde las divisiones étnicas y sociales demarcaban a los francófonos de los angloparlantes , algunos canadienses franceses albergaban reservas hacia los inmigrantes. Estos inmigrantes, que aspiraban a una movilidad social ascendente, se asimilaron predominantemente a la comunidad anglófona. [6] Durante esta época, los angloparlantes predominaban en las esferas económicas de Montreal, ocupaban ubicaciones residenciales privilegiadas y tenían una presencia notable en todo Canadá. También establecieron sistemas integrales para asimilar a los inmigrantes a su comunidad. [6] Los canadienses franceses, que se consideraban una " minoría " oprimida, veían la inmigración como una amenaza inminente que el gobierno de Quebec gestionaba de forma inadecuada. Por lo tanto, Quebec trató de desempeñar un papel activo en la selección e integración de los inmigrantes en la mayoría francófona, concibiendo la inmigración como una herramienta para compensar la disminución demográfica y lingüística de los francófonos en América del Norte. [6]
Posteriormente, el paso de los francófonos a una condición de "mayoría" dio lugar a una narrativa cívica e intercultural predominante sobre la asimilación de los inmigrantes a la comunidad mayoritaria. [6] Con el ascenso del Parti Québécois en 1976, la retórica normativa comenzó a alejarse de sus tonos anteriormente combativos y anticoloniales . A fines de la década de 1980, marcada por la llegada del neoliberalismo, los discursos que analizaban críticamente la dinámica del poder opresivo prácticamente desaparecieron. El énfasis pasó de destacar las "relaciones opresivas" que soportaban las facciones minoritarias (incluidos los francocanadienses francófonos históricamente marginados) a asimilar a estas minorías a la nueva mayoría francófona. La narrativa de la emancipación de las minorías se transformó en una de afirmación nacional de las mayorías. [6] Entre los años 1980 y 2006, [6] el racismo como tema estuvo notablemente ausente de los diálogos normativos de Quebec, y sólo hizo apariciones esporádicas en las políticas oficiales. Durante un largo período, admitir la presencia del racismo mediante posturas públicas equivalía a admitir el fracaso del modelo de asimilación de Quebec. Sin embargo, el discurso de la "adaptación razonable" (2006-2008) subrayó los impactos negativos de la dinámica Quebec-Canadá en el tratamiento de las minorías étnicas. [6]
Este discurso de "adaptación razonable", que persistió durante dos años en los medios de comunicación de Quebec, puso de relieve las repercusiones de las dinámicas de poder entre Quebec y Canadá en el tratamiento de las minorías étnicas. El debate sacó a la luz percepciones predominantes entre los habitantes de Montreal y de otras regiones de Quebec, y reveló ciertas lagunas en su comprensión de las realidades de la inmigración, así como de las iniciativas orientadas a la integración y a los derechos humanos. [6]
El historiador Jean Baubérot describió un cambio en la percepción del secularismo, que pasó de ser una idea progresista a una política de extrema derecha. El nacionalismo en Quebec, que alguna vez tuvo raíces izquierdistas, ahora se percibe como más derechista y asociado con el racismo. [2] Este cambio se ha notado particularmente desde el proyecto de la Charte des valeurs québécoises, que se orienta hacia una visión más identitaria y chovinista . [2]
Una gran parte de la población cree que el nacionalismo y el separatismo de Quebec son étnicos y a menudo se percibe que los sentimientos de los nacionalistas quebequenses son insulares y provincianos, preocupados por preservar una población de "pura lana" de francófonos blancos dentro de la provincia. Aunque estas acusaciones han sido denunciadas por ciertos nacionalistas quebequenses que ven tanto el movimiento separatista como el nacionalista como multiétnicos, hay evidencia sustancial de que ambos movimientos se basan en la etnicidad, más que en el territorio. Un ejemplo de esto es cuando el Primer Ministro de Quebec , Jacques Parizeau , hablando sobre el fracaso del referéndum de Quebec de 1995 , dijo: "Es cierto, fuimos derrotados, pero ¿por qué? Por dinero y votos étnicos, esencialmente". [24]
Otro ejemplo de este problema fue la implementación de la Ley 21 de Quebec, que generó controversia después de prohibir a las personas usar vestimenta religiosa en ciertas profesiones. Esta ley afectó significativamente a la comunidad musulmana de la provincia, y muchos la citaron como prueba de los orígenes étnicos del movimiento, etiquetándolo de islamófobo y discriminatorio . [25] Estalló más controversia cuando la mayoría de los partidos nacionalistas afirmaron que la ley no era islamófoba sino laica. Paul Plamondon, líder del Parti Quebecois , describió la ley como "supremacista" mientras hablaba sobre el racismo sistémico, lo que provocó aún más controversia y una reacción significativa contra el PQ por parte de la comunidad musulmana y los federalistas. [26] El nacionalismo y el separatismo de Quebec se basan en la ética, y esta situación se evidencia aún más cuando el PQ realizó una protesta en Montreal el 23 de noviembre de 2020, pidiendo la asimilación de los inmigrantes y el fortalecimiento de la lengua francesa en la ciudad. En esta ocasión, asistieron menos de 150 personas. [26] El Partido Quebequense, así como otros partidos nacionalistas y separatistas, se niegan a reconocer la existencia de un racismo sistémico en la provincia de Quebec. El presidente de la comisión de derechos humanos de Quebec, Philippe-André Tessier, un separatista, se refirió al término "racismo sistémico" como un "ataque contra el pueblo de Quebec". [27]
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El lema de la provincia de Quebec, “Yo recuerdo” ( Je me souviens en francés), está inscrito en todas las placas de matrícula de los vehículos que circulan en esa región de Canadá. A pesar de su omnipresencia, el significado exacto del lema es un tema de debate. Sin embargo, los expertos coinciden en que representa la importancia que la sociedad quebequense otorga a la memoria colectiva, su historia y sus tradiciones. [28]
Una de las tradiciones más arraigadas de Quebec, especialmente en su metrópoli, Montreal, es la acogida de los inmigrantes, que han desempeñado un papel fundamental en la conformación de su identidad. Por ello, la victoria electoral en 20XX de la Coalición Avenir Quebec (CAQ, traducido como "Coalición Futuro de Quebec"), que basó una parte de su campaña en la inmigración, fue particularmente alarmante. Esta formación política aumentó significativamente su representación parlamentaria, pasando de 21 escaños a 74, asegurándose una mayoría absoluta. Es la primera vez desde 1970 que ni los liberales ni los separatistas han tomado el control del gobierno provincial. [28]
La preocupación no radica tanto en las propuestas específicas del CAQ, que algunos partidos xenófobos europeos podrían considerar moderadas, sino en la introducción de un debate hasta entonces marginal. François Legault , líder del CAQ, sostuvo que "Quebec ha excedido su capacidad de integración", proponiendo una reducción del número de inmigrantes admitidos y controles más estrictos en varias categorías migratorias. La propuesta más controvertida es la implementación de un examen de francés y cultura después de tres años de residencia en la provincia, con riesgo de expulsión si no se aprueba. [28]
Esta posición ha sido duramente criticada por el sector empresarial de Quebec, que defiende la necesidad de mano de obra extranjera para apoyar la economía de la provincia. Con una tasa de desempleo del 5,3%, cercana al pleno empleo, y un crecimiento económico del 3%, la Cámara de Comercio de Montreal ha señalado la existencia de 100.000 puestos de trabajo vacantes debido a la falta de candidatos calificados. Las propuestas de Legault podrían, en consecuencia, tener un impacto negativo en la economía de Quebec. [28]
La situación política en Quebec parece reflejar una tendencia mundial en la que líderes como Matteo Salvini , Viktor Orbán y Donald Trump han popularizado discursos xenófobos en regiones en las que antes carecían de influencia. Es un recordatorio de que Quebec, una tierra tradicionalmente acogedora con los inmigrantes, enfrenta nuevos desafíos en el panorama político contemporáneo. [28]
En un esfuerzo por fortalecer su compromiso con la inmigración, el gobierno federal planea acoger a un número récord de nuevos inmigrantes, lo que sumará 1,45 millones a su población de 39 millones para 2023. Si bien la inmigración ha causado divisiones y el aumento del extremismo político en otros países occidentales, existe un consenso generalizado en Canadá sobre su valor. Sin embargo, Quebec ha sido una notable excepción, ya que los políticos han exacerbado los sentimientos antiinmigrantes , aprovechando los temores de los votantes franco-quebequenses sobre la pérdida de su identidad cultural. [29]
En Quebec, la cuestión de la discriminación contra las comunidades indígenas ha sido objeto de intensos análisis. Los datos del Centro Canadiense de Estadísticas de Justicia revelan que, aunque los pueblos indígenas representan aproximadamente el 3% de la población general, constituyen el 19% de los reclusos federales. Además, entre 1997 y 2000, la probabilidad de que una persona indígena fuera acusada de homicidio era diez veces mayor en comparación con las personas no indígenas. A pesar de estas cifras alarmantes, representan sólo una fracción del problema más amplio. [30]
Beverly Jacobs , presidenta de la Asociación de Mujeres Nativas de Canadá , sugiere que los efectos secundarios de la colonización y generaciones de discriminación, pobreza y abuso han llevado a muchos miembros de la comunidad indígena a conflictos con el sistema de justicia. Ed McIsaac, de la Oficina del Investigador de Instituciones Penitenciarias de Canadá, coincide con esta perspectiva y señala cómo las condiciones socioeconómicas afectan la educación, la salud y el empleo, llevando a más personas al sistema de justicia penal. [30]
Más allá de las cuestiones sociales y económicas, existe una evidente discriminación dentro del sistema judicial hacia los pueblos indígenas. El Sr. McIsaac afirma que hay evidencia de discriminación sistémica en la administración de justicia. Según el Consejo de Derechos Humanos de las Naciones Unidas , la discriminación no necesita ser intencional para ser considerada como tal. Los prejuicios contra los pueblos indígenas, ya sea por parte de la policía o de los jueces, pueden dar lugar a discriminación, incluso si no es deliberada. [30] En 2005, el Comité de Derechos Humanos de las Naciones Unidas instó a Canadá a abordar las violaciones de los derechos humanos, especialmente contra la población indígena. Además, el Comité de las Naciones Unidas para la Eliminación de la Discriminación Racial expresó preocupaciones similares, centrándose en las desigualdades en el sistema de justicia. [30] A nivel nacional, Canadá comenzó a implementar soluciones. La Política de Policía de las Primeras Naciones, iniciada en 1992, es un esfuerzo para que las comunidades indígenas tengan más control sobre la vigilancia policial en sus tierras. Además, el gobierno creó comités y comisiones para abordar los problemas que enfrentan los pueblos indígenas y comenzó a adaptar sus políticas para ser más inclusivas. [30]
En Quebec , un estudio etnográfico realizado en Sept-Îles entre 2005 y 2009 destaca prácticas y discursos racistas contra los innu que no corresponden a un sistema coherente y unificado sino a lógicas diversas y contradictorias. Así, las leyes y políticas públicas tratan a los indígenas con posiciones racializadas y se asemejan así a una "especie de racismo de Estado" . [31] : 93 Según el estudio, la voluntad de exterminar a los pueblos indígenas continúa, pero se expresa tanto por un deseo explícito de asimilación, basado en una ideología universalista -donde se encuentra un cierto evolucionismo- como por un relativismo absoluto, que confina a los pueblos indígenas a una cultura inmutable, excluyéndolos del mundo contemporáneo. Así, "los innu son mantenidos en empleos precarios y mal pagados debido a la supuesta falta de su "cultura" ajena al trabajo asalariado". [32]
En 2020, un video grabado por la propia víctima mostró al personal del hospital de la ciudad de Joliette , en Quebec, burlándose y haciendo comentarios sexistas hacia Joyce Echaquan , una mujer indígena atikamekw que luego falleció. Los líderes indígenas describieron el video como una exposición de las sombrías realidades del racismo sistémico que durante mucho tiempo se han ignorado o reprimido en todo Canadá. [33]
Joyce Echaquan fue ingresada en el Hospital La Joliette el 27 de septiembre de 2020, quejándose de fuertes dolores abdominales. Tres días después, desde su cama de hospital, grabó un vídeo en el que se la puede escuchar pidiendo ayuda entre gritos de dolor. En la grabación se pueden escuchar las voces de dos empleados del hospital insultando a Echaquan, llamándola "estúpida" y sugiriendo que "estaría mejor muerta". Echaquan murió poco después de terminar la grabación. [34]
El video se volvió viral y desencadenó una manifestación que reunió a miles de personas en la capital provincial de Quebec . Los manifestantes exigieron "Justicia para Joyce" y denunciaron el racismo existente en el sistema de salud. François Legault , primer ministro de Quebec, reconoció que, aunque no cree que exista racismo sistémico en Canadá como en los EE. UU., el caso representa un problema de racismo que necesita ser abordado. [34]
El 16 de marzo, la presidenta de las Mujeres Indígenas de Quebec, Marjolaine Étienne, presentó en el Salón Azul de la legislatura provincial una petición dirigida al gobierno de Quebec. Junto a ella estaban el líder de la Asamblea de las Primeras Naciones de Quebec y Labrador, Ghislain Picard, y el jefe comunitario de los atikamekw de Manawan, Sipi Flamand. La coportavoz del partido Solidaridad de Quebec, Manon Massé, presentó oficialmente el documento en el que se reconoce el racismo sistémico y la discriminación contra los pueblos indígenas, especialmente las mujeres y las niñas. [35]
Este principio, inspirado en la trágica muerte de Joyce Echaquan en el Hospital Joliette en 2020 debido a un trato racista, aboga por garantizar la igualdad de acceso de los pueblos indígenas a los servicios sociales y de salud, al tiempo que se reconocen los conocimientos tradicionales y actuales de la comunidad indígena. Con más de 4.000 firmas, la petición ha obtenido un apoyo significativo. Sipi Flamand destacó la importancia de reconocer y abordar estas cuestiones para mejorar las condiciones sociales. A pesar de la creciente presión, especialmente tras el informe sobre la muerte de Echaquan, el Primer Ministro Legault ha negado la existencia de racismo sistémico en Quebec. [35]
Según Marjolaine Étienne, la petición, que cuenta con más de 4.000 firmas y un apoyo significativamente mayor del esperado, es un poderoso llamado a la acción. En palabras de Sipi Flamand, reconocer estos problemas es esencial para mejorar las condiciones sociales. [35] A pesar de los esfuerzos previos para lograr el reconocimiento gubernamental del racismo sistémico, el Primer Ministro Legault ha negado sistemáticamente su existencia en Quebec. Sin embargo, tras el informe del juez Gehane Kamel sobre la muerte de Echaquan, las organizaciones indígenas han aumentado la presión sobre el gobierno. [35] El Primer Ministro Legault y algunos miembros de su gabinete han expresado su escepticismo sobre la prevalencia del racismo sistémico en Quebec. Han argumentado que la terminología puede ser divisiva y que reconocer el racismo sistémico podría percibirse como un ataque a la identidad quebequense. [36]
En noviembre de 2023, el Tribunal Superior de Quebec, presidido por el juez Thomas M. Davis, aprobó una demanda colectiva contra las Misioneras Oblatas de María Inmaculada. Esta acción legal, iniciada en marzo de 2018, exige que la congregación católica reconozca y repare las agresiones sexuales cometidas por varios de sus miembros contra niños indígenas entre 1940 y 2018. [20]
La congregación religiosa, fundada en Francia en 1816, está presente en Canadá desde 1841. La demanda colectiva incluye a 203 personas de los pueblos innu, atikamekw y anishinaabe, que fueron víctimas de abusos en la región de la Costa Norte de Quebec. 39 miembros de los Oblatos han sido identificados como agresores. [20]
Noëlla Mark, residente de la comunidad Unamen Shipu, encabeza esta demanda colectiva. Según documentos judiciales, Mark afirma haber sido víctima reiterada de abusos sexuales por parte de Alexis Joveneau, una autoridad destacada de los Oblatos en la región durante años. En total, otras 68 personas han identificado a Joveneau como su agresor. [20] Joveneau, originario de Bélgica , vivió en Canadá desde 1953 hasta su muerte en 1992. Magalie Lapointe y David Prince publicaron un libro en 2019 titulado "El diablo de la costa norte", que documenta testimonios de las víctimas de Joveneau y revela otros abusos cometidos por el sacerdote, incluidas reubicaciones forzadas y explotación laboral. [20]
En el siglo XX, el movimiento eugenésico creció en Canadá, utilizando la esterilización forzada como método para controlar a las poblaciones indígenas, junto con la Ley Indígena de 1876. [37] Los médicos no indígenas trabajaban en el sistema de salud creado para la población nativa y se les animaba a realizar esterilizaciones como una forma de planificación familiar. [37] Desde la década de 1960 hasta la de 1980, la tasa de natalidad aborigen descendió del 47% al 28%, y las leyes de esterilización empezaron a derogarse a finales de la década de 1970. [37] Sin embargo, las mujeres indígenas han denunciado casos de esterilización forzada hasta 2018. [37] La abogada Alisa Lombard ha liderado varias demandas en nombre de estas mujeres indígenas con el apoyo del Centro de Recursos de Justicia Internacional (IJRC). [38] El IJRC ha señalado que se desconoce el alcance de la esterilización en los tiempos modernos debido a la falta de investigación exhaustiva. [38] Tras ser interrogado públicamente por la ONU sobre su implicación, el gobierno canadiense se comprometió a compartir cualquier documentación sobre estos acontecimientos que estuviera en su poder. [38]
En Quebec, un juez ha aprobado una demanda colectiva interpuesta por mujeres de la Primera Nación Atikamekw contra tres médicos acusados de realizar esterilizaciones sin su consentimiento. Esta demanda pone de relieve una preocupación más amplia sobre el trato y la discriminación sistemática que sufren las mujeres indígenas en Canadá. [39]
Antecedentes: La demanda colectiva fue interpuesta por dos mujeres atikamekw en representación de todas las mujeres de su comunidad que afirman haber sido esterilizadas sin su conocimiento ni consentimiento. Las declaraciones indican que al menos una de las mujeres se sometió al procedimiento sin previo aviso, mientras que otra sucumbió a la presión de un médico. Dada la gravedad de las acusaciones, los nombres de las mujeres y los médicos no fueron revelados en la sentencia. [39]
Las mujeres que participan en la demanda sostienen que estas esterilizaciones forzadas no sólo violaron sus derechos sino que se llevaron a cabo en un marco de discriminación racial y sistemática. Las afectadas consideran estos actos como una forma de racismo que tuvo un profundo impacto en sus vidas y en las de sus seres queridos. Reclaman una indemnización por el sufrimiento causado, aunque aún no se ha especificado el monto exacto. [39]
Si bien la demanda originalmente también apuntaba a la junta de salud que supervisaba el hospital donde ocurrieron las esterilizaciones, el juez Lukasz Granosik solo autorizó acciones legales contra los tres médicos directamente involucrados, uno de los cuales falleció en 2019. [39]
Un estudio académico realizado el año pasado reveló que, desde 1980, al menos 22 mujeres indígenas e inuit de Quebec fueron esterilizadas sin su consentimiento. Es importante señalar que las acusaciones presentadas en esta demanda colectiva aún no han sido probadas en los tribunales. [39]
Según datos de Statistics Canada, entre 2012 y 2015, el número de delitos motivados por el odio contra musulmanes registrados por la policía en Quebec se triplicó con creces, aunque, contradictoriamente, el número total de esos delitos disminuyó durante el mismo período. Statistics Canada ha comentado que "el aumento de las cifras podría estar vinculado a un aumento de las denuncias". [40]
En 2015, la policía de todo el país registró 159 crímenes de odio contra musulmanes, frente a los 45 de 2012, lo que supone un incremento del 253%. [41]
La islamofobia se ha manifestado en forma de vandalismo en mezquitas, asesinatos y agresiones físicas contra musulmanes, incluida la violencia contra mujeres musulmanas que visten el hijab o el niqab . En enero de 2017, seis musulmanes murieron en un tiroteo en una mezquita de la ciudad de Quebec . El número de incidentes islamófobos ha aumentado significativamente en los últimos dos años. [42] Los medios canadienses han desempeñado un papel mixto en su cobertura de la islamofobia y se dice que han restado importancia a los crímenes en su papel de informar a la audiencia canadiense. [43] [44] El sistema de educación pública de Canadá también ha sido objeto de escrutinio por su papel como escenario de múltiples incidentes islamófobos contra niños, así como por la propagación positiva de actitudes islamófobas entre los jóvenes. [45] [46]
Tras la aprobación de la Carta de Valores de Quebec en 2013, varias mujeres musulmanas fueron atacadas. El 17 de septiembre, una joven musulmana de 17 años fue atacada en St. Catharines , con puñetazos en la cara que la dejaron ensangrentada. [47] En noviembre, una mujer que llevaba un hiyab en Montreal fue atacada por dos hombres; uno le escupió mientras el otro le quitaba el velo. [48]
En octubre de 2017, la Asamblea Nacional de Quebec aprobó el proyecto de ley 62 , que estipula que las personas no pueden recibir servicios públicos con el rostro cubierto. El proyecto de ley prohíbe efectivamente el uso del niqab y el burka en espacios públicos, lo que ha provocado controversias y debates sobre la libertad religiosa y el secularismo de la sociedad quebequense. [49]
En septiembre de 2015, una mujer embarazada que llevaba un hiyab fue atacada por adolescentes en Toronto cuando intentaban quitarle el velo. La agresión le provocó una caída y un aborto espontáneo. En respuesta a esto, la Asamblea Nacional de Quebec aprobó por unanimidad una resolución contra la islamofobia. [50]
En enero de 2017, un hombre armado abrió fuego contra los fieles del Centro Cultural Islámico de Quebec, matando a seis personas e hiriendo a otras 19. Los medios de comunicación indicaron que el atacante era un estudiante universitario blanco con inclinaciones nacionalistas y antimusulmanas. Muchos, tanto musulmanes como no musulmanes, atribuyeron el ataque al aumento de la retórica islamófoba en Canadá. [51] [52]
Las estadísticas indican que la islamofobia y los ataques raciales contra estos grupos son particularmente frecuentes en Quebec . Una encuesta realizada por Angus Reid en 2009 reveló que el 68% de los encuestados de Quebec tenía una opinión desfavorable del Islam. Esta cifra había aumentado ligeramente hasta el 69% en 2013. Sin embargo, la misma encuesta mostró que el aumento de las actitudes islamófobas en el resto de Canadá fue mayor que en Quebec, pasando del 46% en 2009 al 54% en 2013. [53]
Las consecuencias de la ley 62 no sólo afectaron a los residentes de Quebec en su conjunto, sino que también pintaron una imagen contradictoria de Canadá. A menudo considerada como una nación "multicultural", la promulgación de la ley 62 hizo que los canadienses cuestionaran este término. [54] Una ciudadana canadiense comentó: "Así como toda mujer tiene derecho a no desvelarse, la mujer que está a su lado tiene derecho a cubrirse... Si el gobierno va a infringir nuestros derechos básicos, no quiero ser parte de eso". [55]
El Proyecto de Ley 21 es una ley provincial en Quebec, Canadá, aprobada en junio de 2019, que prohíbe a ciertos empleados del sector público usar símbolos religiosos, como el hijab , las kipás y los turbantes sijs, mientras desempeñan sus funciones. La legislación se ha convertido en un importante punto de debate en Quebec, ya que muchos la ven como una violación de la libertad religiosa, mientras que otros la ven como una medida para defender el secularismo (laïcité) en la provincia. [56] En un fallo emitido en abril de 2021, el Tribunal Superior de Quebec determinó que partes del Proyecto de Ley 21 violan la constitución de Canadá, específicamente la Carta Canadiense de Derechos y Libertades . Se determinó que la legislación violaba la Sección 23, que garantiza los derechos educativos de las minorías, y la Sección 3, que describe el derecho a servir en la legislatura provincial. A pesar de este fallo, la mayor parte de la ley sigue en vigor, prohibiendo a los empleados del sector público en funciones de autoridad, como maestros y fiscales estatales, exhibir símbolos religiosos en el trabajo. [56]
Varios actores y organizaciones han condenado la ley, sugiriendo que tiene un tono islamófobo, a pesar de que llevar el velo no es un mandato directo del Corán, y llevar el niqab o el burka lo es aún menos. El Ministerio de Educación de Ontario financió un vídeo que asocia esta ley con actos "islamofóbicos", producido por la Asociación Musulmana de Canadá. [57] El fallo ha suscitado una serie de respuestas. Khalid Elgazzar, vicepresidente de la junta del Consejo Nacional de Musulmanes Canadienses (NCCM), enfatizó los "problemas fundamentales" de la ley. De manera similar, Noa Mendelsohn Aviv, de la Asociación Canadiense de Libertades Civiles , destacó las preocupaciones sobre las violaciones de derechos con la continuación de esta ley. [56] El fallo ha tenido implicaciones directas para las escuelas de habla inglesa en Quebec, que ahora están exentas de la prohibición. El Consejo Escolar Inglés de Montreal (EMSB), el más grande de Quebec, celebró la decisión. Sin embargo, el gobierno de Quebec ha expresado su intención de apelar el fallo. [56]
La colonia de Nueva Francia fue fundada a principios del siglo XVII y representa el primer asentamiento colonial europeo significativo en lo que hoy es Canadá. [58] La esclavitud era una práctica común en el territorio. La esclavitud en Quebec es una faceta menos conocida de la historia de esta provincia canadiense. Si bien la mayoría de las personas en Quebec no están familiarizadas con esta historia, los registros indican que entre 1629 y 1833, hubo 4.185 esclavos en el territorio. La ciudad de Quebec, en particular, se destacó como el principal centro de esta actividad, donde muchos esclavos servían a familias ricas y prestigiosas. [59] A diferencia de otras colonias en América, donde la esclavitud estaba intrínsecamente ligada a la economía agraria (como las plantaciones de tabaco, algodón y caña de azúcar), en Quebec, la propiedad de esclavos era más un símbolo de estatus social que una necesidad económica. Se observa que los esclavos negros eran valorados significativamente más que los esclavos nativos debido a su rareza y robustez percibidas. [59]
Desde los inicios de Nueva Francia hasta su conquista por los británicos entre 1758 y 1760, los registros indican que aproximadamente 3.600 individuos esclavizados vivieron allí. La mayoría de estos esclavos eran indígenas, a menudo denominados "panis". Sin embargo, también había esclavos negros, resultado del comercio transatlántico de esclavos. [58] En 1689, el rey Luis XIV autorizó la importación de esclavos negros a Nueva Francia a pedido del gobierno colonial. Veinte años después, en 1709, Nueva Francia promulgó leyes que legalizaban explícitamente la esclavitud, definiendo a los esclavos como propiedad y, por lo tanto, sin derechos. [58] Si bien se establecieron varias regulaciones para regular la esclavitud en las colonias francesas, se destacó particularmente el conjunto de reglas conocido como el "Code Noir". Aunque no está claro si el Code Noir se aplicó formalmente en Nueva Francia, influyó fuertemente en las costumbres y prácticas de la esclavitud en la colonia. [58]
El Código Negro brindaba algunas protecciones mínimas para los individuos esclavizados, como la obligación de los dueños de proporcionarles comida, refugio y ropa. Sin embargo, este mismo código también otorgaba a los dueños de esclavos el poder de infligir castigos violentos, incluyendo marcarlos con hierro candente, mutilarlos e incluso matarlos. [58] Incluso con las duras condiciones de vida, había individuos negros libres en Nueva Francia. Sin embargo, vivían bajo el riesgo constante de ser esclavizados. Un ejemplo de esto ocurrió en 1732 cuando el gobernador Jonquierre esclavizó a un hombre negro libre que había llegado de Nueva Inglaterra, justificándolo con la premisa de que "un hombre negro es un esclavo, dondequiera que esté". [58]
Una figura destacada en este contexto es Olivier Lejeune, reconocido como el primer hombre negro de Quebec. Esclavizado desde los 8 años, Lejeune fue educado en la residencia jesuita de Seigneurie Notre-Dame-des-Anges en la actual Limoilou. Nacido en Madagascar , su nombre fue dado por Paul Le Jeune, el jesuita que lo bautizó. Esta práctica de renombrar a los esclavos era común, simbolizando una pérdida de identidad y conexión con su historia y cultura africanas. [59] A pesar de la abolición oficial de la esclavitud en el Imperio Británico en 1833, sigue habiendo un reconocimiento tardío y limitado de esta historia en la cultura quebequense. Personas como Ndiaye han trabajado para arrojar luz sobre esta parte oscura de la historia de Quebec, con el objetivo de educar al público a través de medios como la música y los recorridos históricos. Su iniciativa "Qc. History X" es un esfuerzo por revelar estos aspectos "desconocidos" de la historia quebequense. [59]
Eding Mvilongo cuenta con una trayectoria de 12 años en el campo de la anestesiología, pero durante la mayor parte de ese período (más de una década) no trabajó junto a ningún colega negro. Esta observación se hace eco de los hallazgos de un informe reciente presentado a la ONU, que arroja luz sobre el racismo contra los negros en Quebec . Este documento de investigación es un segmento del examen periódico universal de Canadá, un proceso que examina la adhesión de una nación a las normas de derechos humanos. [64]
Mvilongo, que trabaja en establecimientos de salud en Laval, observa una notable escasez de profesionales negros que ocupan puestos de liderazgo. Esta evidente disparidad puede sembrar escepticismo hacia el sistema de salud. “Los cursos académicos y los seminarios en línea pueden impartir conocimientos, pero la comprensión genuina surge de las experiencias de primera mano de esas realidades”, comentó. [64]
En 2020, las conclusiones de la Agencia de Salud Pública de Canadá pusieron de relieve el consenso en evolución que postula que "el racismo es un factor influyente que impulsa la desigualdad en los resultados sanitarios entre los canadienses racializados". La escasez o la ausencia total de líderes negros en funciones vitales es un testimonio de ello, como se evidencia tanto en los estratos institucionales como sociales. [64]
Una investigación reciente, organizada en colaboración con la clínica de defensa de los derechos humanos de la UQAM ( Universidad de Quebec en Montreal ), sugiere que un punto crucial de la cuestión es la vacilación de Quebec a la hora de reconocer la presencia de un racismo sistémico. El investigador Ricardo Lamour postuló que "la renuencia a admitir el problema obstaculiza inherentemente la generación de soluciones viables". [64]
Este informe de investigación enumera 31 pasos de asesoramiento que abarcan los ámbitos de la atención sanitaria, la seguridad y la migración. En el contexto de los inmigrantes negros, el estudio reveló datos desconcertantes: "Los funcionarios del marco de inmigración canadiense han expresado su preocupación por la prevalencia de nociones y estereotipos racistas arraigados, que pintan a las personas como 'deshonestos o poco fiables'". Estos funcionarios destacan que esos prejuicios arraigados pueden "influir en las evaluaciones de los casos". Lamour destacó que "esas nociones preconcebidas pueden contaminar todo el proceso de evaluación de inmigración de una persona". [64]
Además, se destacó que estos estereotipos también pueden afectar a quienes buscan visas de estudiante. La activista de inmigración Rivka Augenfeld señaló que los algoritmos que deciden quién obtiene una visa son tendenciosos. "Al final, el programa incluye una discriminación, por lo que ni siquiera es una persona la que decide que se le debe negar una visa de estudiante a alguien de África", dijo. [64]
Augenfeld, Lamour y otros esperan que la situación de Quebec sea un tema central en la revisión de los derechos humanos en Canadá en noviembre. [64]
En mayo de 1968, seis estudiantes antillanos de la Universidad Sir George Williams acusaron al profesor de biología Perry Anderson de discriminación por una supuesta calificación injusta. No se celebraron reuniones para discutir el incidente y encontrar una solución. Ocho meses después, los estudiantes tomaron el asunto en sus propias manos organizando reuniones, sentadas y protestas pacíficas. Los acontecimientos dieron lugar al caso Sir George Williams , la mayor ocupación estudiantil en la historia de Canadá.
Alrededor de las 6:30 am, un taxista llama al Servicio de Policía Comunitaria Urbana de Montreal porque su pasajero, Anthony Griffin, un anglófono negro de 19 años de ascendencia jamaiquina, [65] originario de Sainte-Dorothée, no pagó la tarifa de $ 27. Los oficiales Allan Gosset y Kimberley Campbell fueron enviados a la escena. Después de una verificación de computadora, [66] Allan Gosset descubre que Anthony Griffin tiene una orden de arresto por allanamiento . [67] Los oficiales lo detienen, lo registran, [68] y lo llevan a la comisaría 15, sin esposarlo. [67] En el estacionamiento de la comisaría, Allan Gosset abre la puerta del auto y Anthony Griffin corre. Allan Gosset le ordena que se detenga. Anthony Griffin se detiene a seis o siete metros del oficial. [69] Allan Gosset le ordena a Anthony Griffin que se dé la vuelta. Cuando lo hace, Allan Gosset le dispara en el lado derecho de la frente, matándolo. [70]
Roland Bourget, director del Servicio de Policía de la Comunidad Urbana de Montreal, suspendió inmediatamente a Allan Gosset, de 38 años y con 16 años de servicio. [71] Un jurado absolvió a Allan Gosset el 11 de mayo de 1988. Esta decisión desencadenó una serie de protestas contra la brutalidad policial y el racismo. La comunidad negra de Montreal se vio profundamente afectada por este suceso. [72]
Dos oleadas de inmigración haitiana marcaron la historia de Quebec. La primera, entre 1968 y 1972, trajo principalmente profesionales y académicos que huían de la dictadura de Duvalier. Su formación y habilidades coincidían con las necesidades de Quebec en áreas como la educación y la salud. [73] La segunda ola, de 1973 a 1980, fue diferente. Trajo trabajadores y obreros, más rurales y menos educados. Muchos de ellos encontraron empleo en fábricas o en la industria del taxi, enfrentándose a difíciles condiciones de trabajo y bajos salarios. Esta situación los hizo más susceptibles a la discriminación y el racismo, y la crisis económica de los años 80 solo exacerbó sus problemas. [73]
A partir de 1974, los conductores haitianos comenzaron a trabajar en la industria del taxi en Montreal. A pesar de las largas horas de trabajo y el salario mínimo, su número aumentó de 300 a 800 entre 1978 y 1982. La recesión de los años 80 redujo el valor de las licencias de taxi y los ingresos de los propietarios, lo que aumentó las tensiones raciales en la industria. En 1982, La Presse destacó cómo la crisis económica estaba intensificando las tensiones raciales en el sector del taxi. [73]
El 16 de julio de 1982, la Comisión de Derechos Humanos (CDPQ, en francés) decidió de manera independiente realizar una investigación pública y general sobre la industria del taxi en Montreal debido a numerosas acusaciones de discriminación racial que involucraban a diversos actores del sector. Esta decisión estuvo influida, entre otros factores, por las profundas repercusiones en el Caribe anglófono y la expulsión de algunos estudiantes de Canadá. [3]
En junio y julio de 1983, las calles de Montreal se llenaron de manifestantes, la mayoría de ellos taxistas de origen haitiano, que expresaban su descontento. [73] Sostenían pancartas frente al palacio de justicia con mensajes dirigidos a los gobiernos y a la comunidad, como "¡Hola! Ottawa Québec Montreal. Asume tus responsabilidades" y "¿Quieres ser fuerte y libre en Québec?". El motivo principal de las protestas era denunciar el racismo y la discriminación en la industria del taxi de Montreal, en medio de una crisis económica que también afectaba al sector del taxi. [73]
El informe final, presentado en el otoño de 1984, abordó las conclusiones sobre la discriminación individual y sistémica directa y propuso recomendaciones para abordar estas cuestiones. También proporcionó un análisis detallado del marco legislativo, reglamentario y administrativo que rige la industria del taxi en Montreal y examinó las operaciones de las entidades gubernamentales relacionadas, proponiendo soluciones legislativas y reglamentarias. [3]
La investigación reveló que el racismo en esta industria se utilizaba como herramienta de competencia desleal y que, en este contexto, indicaba problemas estructurales que afectaban a la industria mucho antes de la llegada significativa de conductores negros, en su mayoría de origen haitiano. Este racismo, intensificado por el color de la piel, era solo un aspecto de un problema más significativo. [3] Como resultado de la investigación, se adoptaron importantes medidas gubernamentales que llevaron a una notable mejora en la industria del taxi. Entre las acciones destacadas estaba un plan gubernamental de recompra de licencias de taxi. Gracias a estas medidas, mejoró la situación de todos los trabajadores del sector, no solo de los conductores negros. Esta investigación subrayó la importancia de abordar y combatir el racismo en todos los ámbitos y la necesidad de regulación y acción gubernamental para garantizar la equidad y la justicia. [3]
El desfile del Día Nacional de Quebec de 2017 desató una gran controversia en los medios y en las redes sociales debido a una actuación que muchos espectadores percibieron como racista. Durante el evento, un video, que rápidamente se volvió viral, mostró una carroza tirada por adolescentes negros mientras un grupo de mujeres blancas bailaban alrededor de ellas. [74] El Día Nacional de Quebec es un evento anual que celebra la diversidad y la integración en la sociedad multicultural de Quebec. Sin embargo, este desfile en particular atrajo atención negativa, principalmente debido a las imágenes contrastantes que algunos interpretaron como reminiscencias de tiempos históricamente opresivos. [74]
La polémica comenzó cuando Félix Brouillet, ciudadano canadiense, subió el vídeo a Facebook con el comentario: "Dudo que los organizadores del desfile hayan entendido el concepto de diversidad" ("No estoy seguro de que los organizadores del desfile hayan comprendido el concepto de diversidad"). En menos de 24 horas, el vídeo había sido visto por más de un millón de personas, lo que desencadenó numerosas críticas y debates en línea bajo el hashtag #villeneuvegate. [74] La organización del evento respondió a las críticas, calificándolas de "desproporcionadas". Maxime Laporte, presidenta del comité, en una entrevista con Radio-Canadá , defendió la diversidad del desfile y llamó a la calma. Explicó: "Tenemos gente de todos los orígenes: de Asia, África, de todas partes del mundo, que ahora son de Quebec y participaron en el desfile". También mencionó que el incidente fue meramente "una coincidencia". [74]
Por su parte, Sterve Lubin, el entrenador de los adolescentes que tiraban de la carroza y que pertenecen al instituto Louis-Joseph-Papineau, restó importancia a la situación en una entrevista con CBC News . Lubin declaró: "Fue un placer para nosotros participar. Es una pena que la gente se centre más en el color que en los participantes". [74] El incidente puso de relieve las tensiones y los problemas en torno a la representación racial y cultural en los eventos públicos. A raíz de la controversia, se pidió a las organizaciones de eventos en Quebec y en otras partes de Canadá que fueran más conscientes y consideradas con respecto a la diversidad y la representación cultural en sus actividades. [74]
El 2 de octubre de 2024, Stéphanie Borel, una mujer blanca de Longueuil, QC, un suburbio de Montreal, cometió un acto de agresión premeditada por motivos raciales, después de haber arrojado supuestamente agua hirviendo a un niño negro de 10 años que tomó un atajo que pasaba por la casa de la mujer. [75] El padre explicó que después de que su hijo recibió el primer golpe con el agua hirviendo, cayó al suelo. Fue entonces cuando, según el niño, la mujer le echó encima el resto de la olla de agua. [76] Cuando el padre la confrontó, Borel declaró que el niño tenía la costumbre de llamar a su puerta durante los últimos tres años, pero que la familia solo había vivido en el vecindario durante unos meses y que el niño había comenzado a asistir a la escuela cerca de la casa de los Borel solo un mes antes. [77]
La imagen que se tiene de los trabajadores agrícolas en la sociedad quebequense ha evolucionado de diversas maneras a lo largo del tiempo, muchas de las cuales están impregnadas de preconcepciones y estereotipos que no hacen justicia a la realidad y complejidad de estos trabajadores. Desde la llegada de trabajadores temporarios, especialmente de origen latinoamericano, a Quebec, se observaron actitudes discriminatorias y de rechazo por parte de algunos sectores de la población, a menudo basadas en prejuicios raciales y culturales. [78] Estas actitudes se manifestaron de diversas maneras, desde comentarios despectivos en la vida cotidiana hasta decisiones laborales y políticas que marginaron a estos trabajadores. Sin embargo, al mismo tiempo, la necesidad de estos trabajadores en la industria agrícola era innegable, ya que su arduo trabajo permitió que la agroindustria quebequense floreciera. [78]
Inicialmente, la agricultura era el pilar fundamental de la economía de Saint-Rémi. Aunque la industria manufacturera ha ganado terreno en los últimos tiempos, la agricultura sigue siendo esencial para la identidad y la organización social de la zona. [78] Durante la década de 1980, comenzó la práctica de contratar trabajadores de diferentes orígenes étnicos, en particular no quebequenses, para trabajar en las granjas durante el verano. La naturaleza temporal de estos trabajos y la corta estancia de estos trabajadores no causaron grandes conflictos en ese momento. [78] Sin embargo, con la llegada de trabajadores mexicanos en el marco de programas como PTAT y TFWP, la duración de su estancia comenzó a extenderse, lo que aumentó su visibilidad en la comunidad. [78]
En Saint-Rémi , la dualidad de estas representaciones es evidente. Por un lado, los trabajadores son vistos como indispensables, eficientes y dispuestos a realizar tareas que muchos quebequenses no están interesados en hacer; por otro lado, su identidad y cultura a menudo se reducen a estereotipos simplistas, y son tratados como "otros", [78] extraños a la comunidad. Esta situación de "necesidad pero no pertenencia" ha perpetuado un ciclo de racismo estructural donde, aunque los trabajadores son esenciales para la economía, su humanidad y sus derechos son constantemente amenazados y no son plenamente reconocidos. [78] Además, la representación económica que a menudo se da a estos trabajadores pasa por alto sus condiciones de vida y trabajo, las separaciones familiares, las barreras lingüísticas y culturales y los desafíos para integrarse en una sociedad que a menudo los ve como temporales, a pesar de su contribución a largo plazo. [78]
La creciente visibilidad de los migrantes en la comunidad ha llevado a algunos residentes locales a utilizar términos como "invasión" u "ocupación", especialmente en relación con el uso de espacios públicos como supermercados y servicios bancarios. [78] Estas percepciones tienen su raíz en un sentimiento de alteridad, ya que los migrantes son vistos como "forasteros" o "extranjeros" debido a las diferencias culturales, lingüísticas y étnicas. [78] Además, existe una creencia generalizada entre algunos lugareños de que estos migrantes "roban" puestos de trabajo, a pesar de que fueron traídos por grandes agricultores para llenar vacantes que no estaban siendo cubiertas por los residentes locales. [78]
En octubre de 2023, surgió una controversia legal en Quebec relacionada con la explotación de trabajadores extranjeros. Una propuesta de demanda colectiva afirmaba que Newrest, un proveedor internacional de alimentos para aerolíneas, y Trésor, una empresa de contratación con sede en Laval, habían engañado a trabajadores extranjeros, atrayéndolos a Canadá con falsas promesas de empleo. [79] Según el Centro de Trabajadores Inmigrantes de Montreal, que solicitó autorización para presentar la demanda, a más de 400 personas se les prometieron falsamente permisos de trabajo y empleos legales en Canadá desde 2021. En cambio, se les instó a trabajar ilegalmente. La demanda sugiere que estos trabajadores fueron tratados de manera degradante, sujetos a control, descartables y explotados. [79]
En la acusación se alega que Trésor contrató a trabajadores principalmente de países de habla hispana , sugiriendo a algunos de ellos que viajaran a Canadá como visitantes y trabajaran durante un "período de prueba" sin un permiso de trabajo válido. Se dice que la mayoría de estos trabajadores nunca recibieron dichos permisos. Muchos de los trabajadores reclutados fueron encontrados en las instalaciones de producción de Newrest, preparando alimentos para vuelos desde el Aeropuerto Internacional Montreal-Trudeau. [79]
Benoît Scowen, del Centro de Trabajadores Inmigrantes, destacó la vulnerabilidad y la violación de los derechos humanos de estos trabajadores. El ministro de Trabajo de Quebec, Jean Boulet, expresó su preocupación y señaló que, de ser ciertas, las acusaciones serían inaceptables. Por su parte, Guillermo Montiel, presidente de Trésor, expresó su sorpresa por las acusaciones. Newrest aseguró que cumplió con las leyes canadienses y quebequenses y se comprometió a investigar las denuncias. [79] Hasta la última actualización, la demanda aún debe ser aprobada por un juez. El objetivo es obtener compensaciones no especificadas de las empresas involucradas. La situación pone de relieve problemas laborales y de inmigración en el contexto canadiense, con una resolución esperada en los próximos meses. [79]
La Consulta sobre la discriminación sistémica y el racismo en Quebec fue una iniciativa propuesta por el Partido Liberal de Quebec en 2017. Este esfuerzo, impulsado en gran medida por el ala juvenil del partido, buscó abordar y evaluar la situación de la discriminación y el racismo en la provincia francófona de Canadá. [80] Quebec ha enfrentado desafíos para representar adecuadamente su diversidad demográfica en varias instituciones públicas. Los datos disponibles en ese momento revelaron brechas significativas en la representación en la Asamblea Nacional de Quebec , los cuerpos policiales y otras instituciones provinciales y municipales. [80]
La propuesta de consulta no fue bien recibida por todos. Partidos como el Parti Québécois (PQ) y la Coalition Avenir Québec (CAQ) manifestaron su desacuerdo y pidieron la anulación de la consulta. Uno de los argumentos presentados por estos partidos fue que mencionar "discriminación sistémica" y "racismo" en el título de la consulta podría retratar a los residentes de Quebec como racistas, a pesar de que los datos estadísticos confirman la existencia de racismo sistémico en la región. [80] A pesar de la controversia y las intervenciones políticas, la consulta parecía ofrecer una oportunidad para abordar y buscar soluciones a estas cuestiones. Sin embargo, el Consejo de Ministros de Quebec decidió retirar el mandato de realizar la consulta a la Comisión de Derechos Humanos y Derechos de la Juventud ( CDPD J). Como resultado, el nombre de la consulta se cambió a "Foro sobre la valoración de la diversidad y la lucha contra la discriminación". [80]
El 10 de agosto de 2008, dos agentes de policía de la provincia de Quebec identificaron a un grupo de jóvenes que jugaban a los dados en el aparcamiento de un parque. Entre ellos se encontraba Dany, hermano de Fredy Villanueva. Cuando la policía intentó detener a Dany, intervinieron otros jóvenes. Como resultado, uno de los agentes disparó a tres de ellos, lo que provocó la muerte de Fredy y heridas a los otros dos jóvenes. Esta tragedia desencadenó disturbios en Montréal-Nord en la noche del 10 al 11 de agosto de 2008. [81] La noticia se difundió rápidamente, provocando disturbios y llamamientos a protestas contra lo que muchos consideraban una "brutalidad policial" sistemática. Las tensiones culminaron en protestas y enfrentamientos entre los jóvenes del barrio y la policía. [82] [83] Peter George-Louis, abogado de la familia Villanueva, afirmó que las estadísticas y la discriminación racial dieron contexto al levantamiento de agosto de 2008 y destacaron la necesidad de abordar estas cuestiones para prevenir conflictos futuros. [82] [83]
En 2008, Montreal Norte fue testigo de un aumento significativo de la discriminación racial, en particular contra la comunidad negra, cuyos efectos afectaron profundamente las relaciones entre los ciudadanos y las fuerzas de seguridad. El suceso sirve como recordatorio de la urgente necesidad de entendimiento, diálogo y cambio en las estructuras institucionales y la policía de la provincia. [82] [83]
El Dr. Charest, autor del estudio, señaló que la mayor parte de este aumento en las detenciones se produjo en los meses previos a los disturbios. Además, señaló que en Montreal-Nord, la discriminación racial hacia la comunidad negra había aumentado un 126% entre 2001 y 2007. [82] [83] Una actualización del estudio, fechada el 30 de agosto, reveló que en dos de cada tres detenciones que involucraban a personas negras, las razones eran débiles o vagas, como "investigación de rutina" o "persona de interés", lo que dio lugar a percepciones de discriminación étnica y generó descontento. [82] [83]
Las consecuencias de este incidente no se limitaron a la violencia inicial. Se organizaron varias manifestaciones para exigir justicia para Fredy y cuestionar las prácticas policiales. En mayo de 2009, se inició una investigación pública para investigar las circunstancias de la muerte de Villanueva. Sin embargo, esta investigación se interrumpió en 2011 debido a debates legales y se reanudó en 2013. [81] A pesar de los esfuerzos de investigación, el Ayuntamiento de Montreal y la Hermandad de la Policía de Montreal fueron acusados de obstruir el proceso de investigación. El 17 de diciembre de 2013, se publicó el informe resultante con recomendaciones específicas para la policía y otras entidades. A pesar de estas recomendaciones, Montréal-Nord quedó marcado por el dolor y la ira, revelando las tensiones subyacentes entre la comunidad y la policía. [81]
Brunilda Reyes, directora de la organización de asistencia alimentaria Les Fourchettes de l'espoir, indicó que la muerte de Villanueva reflejaba el descontento latente en el barrio, marcado por la escasez y la falta de oportunidades. Inés Melara, vecina de la zona, destacó las desigualdades persistentes en Montreal-Nord y cómo, 15 años después, todavía se pueden observar dinámicas similares que condujeron al trágico suceso. [81]
A principios del siglo XXI, numerosos brasileños decidieron establecerse en la provincia de Quebec, Canadá. La mayoría de estos inmigrantes llegaron a la región con un estatus de inmigrantes calificados, con la esperanza de utilizar sus habilidades y formación profesional para mejorar su calidad de vida. Sin embargo, durante los primeros años tras su llegada, un grupo significativo enfrentó diversos desafíos. [84]
En 2007, un estudio exploratorio basado en testimonios de brasileños residentes en Quebec desde el año 2000 reveló que la inserción laboral no había sido homogénea en las diferentes áreas de especialización. Mientras que los profesionales de las ciencias exactas encontraron oportunidades laborales con mayor facilidad [84] , aquellos vinculados al sector de la salud, a pesar de cumplir con todos los requisitos legales y procedimientos exigidos por el Ministerio de Educación y Ocio de Quebec para la convalidación de sus estudios, se enfrentaron al desempleo. Mientras tanto, los profesionales de las humanidades se sintieron marginados del mercado laboral para el que se habían preparado en Brasil, expresando su decepción por no encontrar oportunidades laborales adecuadas y salarios acordes con sus expectativas [84] . La coexistencia diaria entre brasileños y quebequenses ha desencadenado un complejo proceso de categorización mutua. Por un lado, algunos quebequenses muestran resistencia hacia los brasileños basada en prejuicios culturales, pero al mismo tiempo, sienten afinidad debido a la herencia latina compartida y la historia de sus respectivas lenguas [84] . Sin embargo, algunos brasileños, al percibir ciertas actitudes de rechazo, desarrollan una percepción de los quebequenses como provincianos y subordinados al legado colonial inglés. Esta dualidad de percepciones y actitudes se magnifica en el contexto lingüístico de Quebec, donde la relación entre brasileños y francófonos y anglófonos varía, oscilando entre la superación y la retracción. [84]
Kate Moya es una comediante venezolana-quebequense que ha ganado notoriedad en las redes sociales por sus videos humorísticos y comentarios sobre la vida en Quebec. Sin embargo, su trayectoria digital no ha estado exenta de problemas, especialmente en lo que respecta al racismo. [85] Moya, hija de padres venezolanos que emigraron a Quebec en 1992, ha vivido casi toda su vida en Canadá. Aunque creció en un entorno bilingüe y se considera venezolana y latina, su pronunciación francesa refleja su vida en Quebec. Si bien la mayoría de las reacciones a sus videos son positivas, su trayectoria ascendente en las redes sociales ha generado una serie de comentarios negativos y racistas. [85]
Moya ha mencionado en varias ocasiones que, si bien se ha sentido aceptada en Quebec durante la mayor parte de su vida, es a través de las redes sociales que ha enfrentado directamente el racismo. Los comentarios negativos a menudo se centran en su origen y acento, y algunos usuarios la instan a "
“vuelve a su país” o “deja de hablar francés” debido a su acento. [85] Esta reacción, cree Moya, refleja un problema inherente a la sociedad quebequense: la dificultad que tienen algunas personas para aceptar el multiculturalismo y la diversidad. [85]
En una entrevista con Radio-Canadá, Moya expresó su determinación de combatir estos estereotipos a través del humor, creyendo que la risa puede ser una herramienta para el cambio. A través de su contenido, no solo ofrece una mirada humorística sobre la vida cotidiana en Quebec, sino que también busca crear espacios de diálogo sobre la diversidad que caracteriza a la provincia. [85]
Themrise Khan, investigadora independiente, destaca el racismo endémico en la sociedad canadiense. Sostiene que, si no se aborda, al mismo tiempo que se expande la inmigración económica, podría desalentar a los migrantes a venir o quedarse en Canadá. [86] Si bien hay claras indicaciones tanto del gobierno como del público canadiense a favor de aumentar los objetivos de inmigración (con un objetivo de 1,5 millones de residentes permanentes entre 2023 y 2025, frente al millón aproximado entre 2020 y 2022) y las encuestas muestran una opinión pública cada vez más favorable hacia la inmigración, persisten los desafíos. [86]
Khan señala que, aunque hay señales de una actitud pro-inmigrante y los evidentes beneficios económicos de la inmigración (como herramienta para abordar la escasez endémica de mano de obra en Canadá), las implicaciones sociales de acoger a nuevos inmigrantes a menudo se ven subrayadas por el racismo y la discriminación hacia las "minorías visibles". Khan cita ejemplos como "una mayor vigilancia de ciertas poblaciones inmigrantes, un escrutinio intenso de algunos de sus recursos financieros y la discriminación contra los trabajadores migrantes". [86] Además de los incidentes de crímenes de odio contra miembros de grupos inmigrantes, Khan enfatiza que los inmigrantes son vistos como "objetivos numéricos" que deben cumplirse dentro de un plazo establecido, una forma de subyugación dialéctica con consecuencias reales en cómo los recién llegados son percibidos tanto por los inmigrantes como por los canadienses. [86] Refugees and Citizenship Canada (IRCC) ha abordado el racismo en el pasado y ha propuesto medidas antirracistas más fuertes en sus planes recientes. Sin embargo, estas se limitan a su estrategia organizativa y no abordan el racismo endémico en la sociedad. La implementación del Proyecto de Ley 96 ha dado lugar a recomendaciones regresivas que representan una forma de discriminación gubernamental hacia los inmigrantes. [86]
Khan sugiere cambios sustanciales:
Canadá ofrece diversas categorías y programas para quienes deseen ingresar, ya sea de manera temporal o permanente. A continuación, se incluye una tabla que resume las principales categorías de ingreso:
El "sistema de inmigración de dos niveles" se refiere a la manera en que las propuestas de política de inmigración de la provincia de Quebec dan lugar a un tratamiento preferencial para los inmigrantes económicos (aquellos seleccionados en función de su capacidad para contribuir a la economía, como los trabajadores calificados) por sobre otras categorías, como aquellos que buscan la reunificación familiar. En virtud de un sistema de este tipo: [88]
El uso del término "sistema de inmigración de dos niveles" conlleva una connotación negativa, sugiriendo que es injusto o discriminatorio otorgar un trato preferencial a un grupo sobre otro. La creación de tales sistemas puede conducir a tensiones políticas y sociales y es un tema de debate en muchas naciones que luchan por equilibrar las necesidades económicas con consideraciones humanitarias y familiares. [88] En un esfuerzo por responder a las demandas laborales, Legault anunció poco después de su elección que Quebec aceptaría alrededor de 12.000 inmigrantes menos en 2019, lo que representa una disminución de casi el 20% en comparación con las cifras del gobierno liberal anterior. Más recientemente, ha pedido al gobierno federal una mayor flexibilidad para que Quebec pueda aumentar el número de inmigrantes económicos que acepta, lo que lleva a una reducción proporcional en las admisiones de otros tipos de inmigrantes, especialmente aquellos que vienen a través de programas de reunificación familiar y reasentamiento. [88]
Si bien este nuevo enfoque beneficiaría a las empresas al proporcionarles el talento necesario, se espera que alargue los tiempos de espera para quienes buscan la reunificación familiar. Actualmente, el tiempo de espera en Quebec para procesar una solicitud de reunificación familiar es de aproximadamente 24 meses. Si la proporción de inmigrantes económicos aumenta al 65%, este tiempo se incrementará a tres años, según fuentes federales. [88] Esto tiene un efecto secundario no deseado, ya que los inmigrantes calificados que Quebec elige pueden optar por mudarse a otras provincias o territorios de Canadá en lugar de enfrentar largos períodos de separación de sus familias. [88]
Uno de los elementos más notables y controvertidos de este sistema es la implementación de permisos de trabajo cerrados. Estos permisos vinculan a los trabajadores extranjeros a un empleador específico. La Asociación en Defensa de los Derechos de los Trabajadores Domésticos y Agrícolas (DTMF) ha señalado que estos permisos pueden colocar a los trabajadores en una situación de vulnerabilidad al limitar su capacidad de cambiar de empleador. [89] Esta vulnerabilidad ha sido respaldada por observaciones de organismos internacionales. Por ejemplo, el Relator Especial de las Naciones Unidas sobre las Formas Contemporáneas de la Esclavitud ha expresado su preocupación por la forma en que estos permisos pueden exponer a los trabajadores a abusos sin poder denunciarlos por temor a represalias, como la deportación. [89]
Además, en el contexto de estas políticas, se ha registrado un aumento en el número de trabajadores extranjeros temporales en Quebec. Esta tendencia ha alimentado debates sobre si la provincia busca la integración a largo plazo de los inmigrantes o está favoreciendo una dinámica de rotación laboral. [89] Grandes sindicatos, como la Confédération des syndicats nationaux (CSN) y la Fédération des travailleurs et travailleuses du Québec (FTQ) , han apoyado iniciativas que buscan una revisión y reforma de estos permisos. Estas organizaciones sostienen que, más allá de los derechos formales, los trabajadores a menudo enfrentan amenazas y temores que limitan su capacidad de actuar en defensa de sus propios intereses. [89]
Una situación que ha puesto de relieve las tensiones en los sistemas de inmigración de Canadá y las posibles acusaciones de discriminación gira en torno a la experiencia de Laurianne Lachapelle. Esta quebequense lleva más de un año esperando la llegada de su marido, originario de Guatemala , a Canadá, a través de un programa de apadrinamiento. Debido a los prolongados tiempos de espera, Laurianne se vio obligada a reconsiderar su residencia en Québec y a enfrentarse a decisiones personales extremadamente difíciles, entre ellas el aborto. [90]
Lachapelle se casó con un guatemalteco en enero de 2022. En agosto de ese mismo año, presentó una solicitud como parte del programa para patrocinar a un cónyuge o pareja que vive en el extranjero. Originalmente, el tiempo de espera estimado era de 13 meses, pero un año después, este período se duplicó y alcanzó al menos 34 meses. [91]
Según datos del Journal de Montréal de julio, aproximadamente 37.000 solicitudes de patrocinio aprobadas previamente por Quebec estaban pendientes de ser procesadas, lo que contrasta con un objetivo de admisión anual de aproximadamente 10.600 personas. [90]
“No es solo una cuestión de números, hay seres humanos detrás y es desgarrador. Hay momentos en la vida que no se pueden compartir. Hay madres que no pueden vivir la infancia de sus hijos y me parece inaceptable”.
Laurianne Lachapelle
Ante el retraso y la incertidumbre de la llegada de su marido, y tras quedar embarazada, Lachapelle tomó la dolorosa decisión de abortar. Ella misma explicó: “No fue mi elección, porque si mi marido hubiera tenido la oportunidad de venir a Quebec, nuestra familia habría empezado ahora. No podía imaginarme pasar sola por mi embarazo. Era algo que queríamos vivir juntos. Pienso en ello todos los días y me duele. Fue una elección terrible la que tuve que hacer”. [90]
Christine Fréchette, ministra de Inmigración, Francificación e Integración, respondió a las preocupaciones sobre los retrasos en la inmigración, destacando que se estaba creando una comisión parlamentaria sobre el tema. Sin embargo, evitó referirse a casos individuales y enfatizó la importancia de los datos en su conjunto. Lachapelle percibió que la respuesta del gobierno carecía de humanidad, lo que sugería una posible desconexión con los problemas reales que enfrentan las personas. [90]
La inseguridad cultural ha sido una constante en la psique de los francófonos de herencia canadiense-francesa. Esta inseguridad, según Marco Micone en su artículo “La ira de un inmigrante” publicado en Le Devoir el 3 de marzo de 2017, se debe en parte a la condición de minoría de los francófonos en Canadá y América del Norte en su conjunto. Esta situación se ve exacerbada por el atractivo que tiene el inglés para muchos inmigrantes. [92] A lo largo de la historia, los quebequenses han construido una narrativa en la que el francés está “amenazado”, “asediado” y “enfermo”. Esta narrativa se ha utilizado tanto para movilizar a la comunidad como para crear conciencia. La percepción del francés como una lengua asediada ha galvanizado acciones y discursos en defensa de la lengua y la cultura. [92]
Sin embargo, algunos interpretan esta inseguridad cultural y lingüística como un signo de xenofobia colectiva. Vincular directamente el sentimiento de inseguridad lingüística de los quebequenses con un "discurso antiinmigrante" es un paso audaz. A lo largo de los años, la lucha por preservar la lengua francesa en Quebec ha ido de la mano de los esfuerzos por integrar a los inmigrantes en esta cultura. [92]
La francización se refiere al proceso de hacer que algo o alguien sea francés en términos de cultura, idioma, identidad, etc. Puede referirse tanto al proceso de adaptación de algo a la cultura francesa como a la asimilación de individuos o comunidades a la cultura francesa. [93]
Los derechos lingüísticos han sido un tema controvertido en la provincia canadiense de Quebec durante décadas. Hace más de 40 años, en 1977, el gobierno de Quebec promulgó la Ley 101, la Carta de la lengua francesa en Quebec. [94]
El proyecto de ley 101 o Carta de la lengua francesa es una ley promulgada en 1977 en la provincia de Quebec, Canadá, con el objetivo principal de fortalecer el uso del francés como lengua oficial y predominante en la provincia. La ley ha sido objeto de múltiples debates y críticas desde su implementación debido a sus implicaciones en la comunidad anglófona y otras minorías lingüísticas. [95] Desde la rebelión de 1837, los francófonos en Canadá han ocupado una posición en la que el inglés ha sido dominante en las estructuras políticas y económicas, especialmente en provincias como Ontario, Nuevo Brunswick y Manitoba. El Acta de Unión de 1840 y la creación de la Confederación en 1867 suscitaron inquietudes sobre la preservación de la lengua y la cultura francesas. [95]
En la década de 1970, el gobierno de Quebec consideró que la supervivencia y el crecimiento de la lengua y la cultura francesas requerían una intervención legislativa. Por ello, se promulgó el proyecto de ley 101. La ley exige que las empresas de Quebec operen en francés y que todos los carteles exteriores estén predominantemente en francés. Además, se exige que los hijos de inmigrantes asistan a escuelas francesas, a menos que sus padres hayan recibido educación en inglés en Canadá. [94]
Uno de los componentes más controvertidos del proyecto de ley 101 es la restricción a la enseñanza en inglés. En virtud de esta ley, los inmigrantes y la mayoría de los francófonos deben recibir educación primaria y secundaria en francés. Esta disposición ha suscitado críticas por sus posibles efectos en las comunidades anglófonas y otras minorías lingüísticas de Quebec. [95] Un análisis posterior sugiere que, si bien el proyecto de ley 101 ha logrado fortalecer el uso del francés en la provincia, ha suscitado inquietudes sobre su impacto en las comunidades no francófonas, en particular en áreas metropolitanas como Montreal. [95]
Desde la implementación de la Ley 101, se ha producido una disminución del número de escuelas anglófonas en Quebec y un éxodo de hablantes de inglés a otras provincias o a los Estados Unidos. [95] A pesar de la presencia predominante de francófonos, Quebec ha sido históricamente diverso en términos de cultura y lengua. La provincia ha sido el hogar de comunidades como pueblos indígenas, anglófonos, judíos, afrocaribeños, entre otros, que han contribuido significativamente en diversas áreas. [95]
El Gobierno federal de Canadá ha adoptado recientemente medidas para reforzar los derechos lingüísticos de los francófonos en todo el país. Sin embargo, estas medidas han suscitado inquietudes sobre si se están garantizando equitativamente los derechos de las comunidades anglófonas y otras minorías en Quebec. [95]
El objetivo principal de esta ley sobre la lengua quebequense era establecer el francés como lengua oficial de la provincia en espacios cotidianos como el gobierno, las escuelas, los tribunales, las empresas, entre otros, a través de diversas exigencias lingüísticas. [94] Sin embargo, el gobierno quebequense aprobó la legislación titulada Bill 96, “Ley sobre el francés, lengua oficial y común de Quebec”, que introduce nuevas modificaciones a la legislación existente de la Carta. [94]
La Asamblea Nacional aprobó el proyecto de ley 96, una revisión de la Carta de la Lengua Francesa. Esta nueva legislación limita el uso del inglés en los tribunales y los servicios públicos, e impone también requisitos lingüísticos más estrictos a las pequeñas empresas, los municipios y los estudiantes del CEGEP. Una cláusula especialmente controvertida exige que los recién llegados aprendan francés en un plazo de seis meses a partir de su llegada; de lo contrario, pierden el acceso a la mayoría de los servicios públicos en cualquier otro idioma. [96]
A raíz de la reciente aprobación de la Ley 96, que reforma la Carta de la Lengua Francesa en Quebec, varios grupos que ayudan a inmigrantes, trabajadores migrantes y refugiados en Montreal han expresado su preocupación por su impacto en la comunidad inmigrante. [96] Los trabajadores comunitarios dicen que la ley dificulta que los inmigrantes accedan a la justicia y completen las tareas diarias, lo que aumenta su aislamiento y vulnerabilidad. Además, existe la percepción de que Quebec está creando un sistema de inmigración de dos niveles. Esto podría disuadir a las personas que huyen de los conflictos y que solo hablan inglés básico de venir a la provincia, a pesar de las crecientes necesidades de mano de obra. Al mismo tiempo, la provincia depende de un número cada vez mayor de trabajadores extranjeros temporales para cubrir importantes carencias laborales. [96]
Evelyn Calugay, directora ejecutiva de PINAY, un grupo de derechos de las mujeres filipinas, compartió su experiencia personal sobre el desafío de aprender francés. Destacó que muchos filipinos llegan a Quebec para aceptar trabajos precarios, lo que les deja poco tiempo para aprender el idioma. También se refirió a la historia lingüística de Filipinas, enfatizando que el inglés y el español fueron idiomas impuestos a lo largo de su historia. [96] El Primer Ministro François Legault expresó su interés en asegurar que un mayor número de inmigrantes que ingresan a la provincia ya hablen francés. Mencionó que su gobierno ha aumentado la proporción de inmigrantes francófonos seleccionados del 55% al 84%. Sin embargo, el porcentaje de inmigrantes francófonos aceptados en la provincia por el gobierno federal es solo del 50%. [96]
Mostafa Henaway, del Centro de Trabajadores Migrantes, también expresó su preocupación, sugiriendo que el gobierno parece estar priorizando la mano de obra migrante temporal para apaciguar a su base de votantes. [96] Por su parte, Rose Ndjel, directora de Afrique au Féminin en Parc-Extension, enfatizó cómo la ley podría afectar a quienes ya han estado viviendo allí durante años y podrían no tener fácil acceso a cursos de francés. Señaló que a veces los niños faltan a la escuela para ayudar a traducir servicios para sus padres o abuelos, y esta situación empeora con la nueva ley. [96]
En 2023, el debate sobre el racismo sistémico en el sistema de salud de Quebec se intensificó. Numerosos profesionales de la salud y organizaciones indígenas criticaron la postura del gobierno provincial, encabezado por el primer ministro François Legault , que negó la existencia de racismo sistémico en la provincia. [97] La cuestión ganó fuerza tras el caso de Joyce Echaquan, una mujer indígena que murió en 2020 en el hospital de Joliette mientras era objeto de insultos racistas. Su muerte dio lugar a la propuesta del "Principio Joyce", un conjunto de medidas sugeridas por la comunidad indígena Atikamekw para garantizar el acceso equitativo a los servicios médicos. [97]
El Colegio de Médicos de Quebec, encabezado por el Dr. Mauril Gaudreault, cuestionó el enfoque "paternalista y colonialista" del gobierno en su nueva legislación destinada a mejorar la atención a la población indígena dentro del sistema de salud pública. El colegio presentó un informe a un comité legislativo en el que afirmaba que sería difícil proporcionar una atención que respete la identidad cultural sin reconocer primero el racismo sistémico en el sistema de atención de la salud. Además, recomendaron ampliar el proyecto de ley para incluir a otros grupos vulnerables y destacaron la importancia de involucrar a las organizaciones indígenas en la redacción de la legislación. [97] El Ministro de Asuntos Indígenas, Ian Lafrenière , defendió la propuesta del gobierno, afirmando que se había reunido con varios grupos indígenas antes de su introducción. Sin embargo, enfrentó críticas por una supuesta falta de consulta adecuada durante su redacción. [97]
Ghislain Picard, líder de la Asamblea de las Primeras Naciones de Quebec-Labrador, decidió no asistir a las reuniones del comité, alegando que la propuesta legislativa no respetaba los derechos de las Primeras Naciones. Por su parte, Marjolaine Sioui, de la Comisión de Servicios Sociales y Salud de las Primeras Naciones de Quebec y Labrador , destacó que cualquier política sobre seguridad cultural debe desarrollarse en colaboración con las Primeras Naciones y los grupos inuit. [97]
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