Pungmul ( coreano : 풍물 ; hanja : 風物; AFI: [pʰuːŋmul] ) es una tradición musical folclórica coreana que incluye tambores , bailes y cantos . La mayoría de las actuaciones son al aire libre, con docenas de músicos en constante movimiento. Pungmul tiene sus raíces en la cultura agrícola dure (trabajo colectivo). Originalmente se tocaba como parte del trabajo agrícola, en las fiestas rurales , en otros eventos de construcción comunitaria de las aldeas y para acompañar rituales chamánicos , dramas de danza de máscaras y otros tipos de actuaciones . A finales de los años 1960 y 1970, su significado se amplió y se utilizó activamente en las protestas políticas durante el movimiento a favor de la democracia, aunque hoy en día se lo considera más a menudo como un arte escénico . Según una investigación de la década de 1980, este tipo de música se estudió ampliamente en la isla de Chindo. [1]
Los estudiosos más antiguos suelen describir esta tradición como nongak ( en coreano: [noŋak] ), un término que significa "música de los agricultores" cuyo uso surgió durante la era colonial (1910-1945). La Administración del Patrimonio Cultural de Corea del Sur utiliza este término para designar la tradición folclórica como un Bien Cultural Inmaterial Importante . La oposición de los artistas y académicos hacia su uso aumentó en la década de 1980 porque las autoridades coloniales intentaron limitar la actividad a los agricultores para suprimir su uso y significado entre los colonizados. También se conoce con muchos nombres sinónimos en toda la península.
El tambor es el elemento central del pungmul. Cada grupo está dirigido por un músico de kkwaenggwari (RR- ggwaenggwari) (un pequeño gong portátil) e incluye al menos una persona que toca janggu (tambor de reloj de arena), una persona que toca buk (tambor de barril) y una persona que toca jing (gong). Los instrumentos de viento (taepyeongso, también conocidos como hojeok , senap o nalari ) a veces tocan junto con los tambores.
Pungmul fue añadido a la lista de patrimonio cultural inmaterial de la UNESCO como "Joseonjok Nongak" por China en 2009 y Corea del Sur en noviembre de 2014. [2]
El pungmul fue reconocido por primera vez como Bien Cultural Inmaterial Importante en 1966 bajo el título nongak sipicha ( 농악십이차 , "doce movimientos de música campesina"). La designación se cambió a simplemente nongak en la década de 1980 para dar cabida a las variaciones regionales. [3] La Administración del Patrimonio Cultural reconoce actualmente cinco estilos regionales de la tradición, cada uno nombrado por su centro de actividad, bajo el Bien Cultural Inmaterial Importante n.º 11: Jinju Samcheonpo nongak, de la provincia de Gyeongsang del Sur (designado en 1966); Pyeongtaek nongak , de la provincia de Gyeonggi (1985); Iri nongak, de la provincia de Jeolla del Norte (1985); Gangneung nongak , de la provincia de Gangwon (1985); y Imsil Pilbong nongak de la provincia de Jeolla del Norte (1988). Cada estilo es único en su enfoque hacia los ritmos, el vestuario, la instrumentación y la filosofía de interpretación: Jinju Samcheonpo para yeongnam ( 영남 ), Pyeongtaek para utdari ( 웃다리 ), Iri para honam udo ( 호남우도 ), Gangneung para yeongdong ( 영동 ) e Imsil Pilbong para honam jwado ( 호). 남좌도 ). [4]
La mayoría de los trabajos académicos sobre pungmul se centran en los dos estilos distintos presentes en la región de Honam que abarca las dos provincias de Jeolla. [5] En esta región, las designaciones jwado (izquierda) para Imsil Pilbong y udo (derecha) para Iri se determinan según principios geománticos . Mirando hacia el sur desde el "centro" ( Seúl , la capital), udo indica "derecha" y jwado indica "izquierda". [4] Los estudios comparativos entre los dos estilos provocaron el desarrollo de estereotipos entre los grupos profesionales. Honam jwado se hizo conocido por sus formaciones variadas y patrones rítmicos rápidos, mientras que honam udo generalmente se consideraba que tenía patrones rítmicos lentos pero elegantes. [6]
Durante el período Joseon , esta tradición popular era el modo principal de expresión musical para la mayoría de la población. [7] Muchos académicos e intérpretes afirman hoy que el término nongak ( 농악 ;農樂) se introdujo durante la era de la colonización japonesa para suprimir su amplio uso y significado entre la población coreana. [8]
El apoyo público real al pungmul mejoró poco en la década posterior a su reconocimiento y apoyo financiero por parte del gobierno. Hubo una falta de interés entre los coreanos que abandonaron sus costumbres tradicionales después de mudarse a las ciudades. Este fenómeno se acompañó de la introducción de salas de conciertos de estilo occidental y la creciente popularidad de la música clásica y popular occidental . [9]
En 1977, el destacado arquitecto Kim Swoo Geun diseñó el Konggansarang ( 공간사랑 ), una sala de espectáculos de música y danza tradicional coreana ubicada en la capital, e invitó a artistas y académicos a organizar sus eventos. [10] Durante el primer recital del centro de espectáculos en febrero de 1978, un grupo de cuatro hombres liderados por Kim Duk-soo y Kim Yong-bae, ambos descendientes de miembros de la compañía namsadang , interpretaron un arreglo improvisado de pungmul Pyeongtaek ( utdari ) con cada uno de sus cuatro instrumentos principales. A diferencia del pungmul tradicional , esta actuación se realizó en posición sentada frente al público y demostró una variedad de ritmos con gran flexibilidad. Fue bien recibida por los miembros de la audiencia y pronto se realizó una segunda actuación tres meses después. El folclorista Sim U-seong, quien presentó a ambos hombres al club Konggansarang, nombró al grupo SamulNori ( 사물놀이 ;四物놀이 ), que significa "juego de cuatro objetos". [11] Samul nori finalmente llegó a denotar un género entero a medida que se establecían institutos de capacitación y conjuntos en toda Corea del Sur y Japón. [12] El uso del término nongak se mantuvo para distinguir el pungmul tradicional de esta nueva forma escenificada y urbanizada. [13]
En general, se utilizan cinco instrumentos principales para tocar Pungmul: kkwaenggwari (RR- ggwaenggwari) (pequeño gong de mano), janggu (tambor de reloj de arena), buk (tambor de barril) y jing (gong) y sogo.
Todos requieren un estilo diferente para tocarlos y tienen sus propios sonidos únicos.
La primera persona de cada grupo que toca un instrumento se llama 'sue' o 'sang'. (como 'sang soe' (se refiere a quien toca kkwaenggwari ) , 'sue janggu (igual que sang janggu ), 'sue buk ', 'sue bukku (quien toca con sogo)')
En Pungmul, los elementos de danza profundizan aún más las características artísticas y estéticas del Pungmul como género integrado. [14]
La danza Pungmul no se desvía de la interrelación y el equilibrio con los elementos que componen el Pungmul sino que también armoniza estrechamente con la música.
La danza tiene un sistema de estructura corporal individual, como el Witt-Noleum (윗놀음, interpretación superior) y el Bal-Noleum (발놀음, trabajo de pies), y un sistema de expresión pictórica en el que los individuos se convierten en objetos para completar un grupo.
Se dividen según la forma de la danza y la composición del personal. [15]
Después de los tambores están los bailarines, que a menudo tocan el sogo (un pequeño tambor sin suficiente resonancia para contribuir significativamente al paisaje sonoro) y tienden a tener coreografías más elaboradas, incluso acrobáticas , particularmente si los bailarines que empuñan el sogo también manipulan los sombreros de cinta sangmo . En algunos tipos regionales de pungmul, japsaek (actores) vestidos como caricaturas de roles tradicionales de la aldea deambulan para involucrar a los espectadores, desdibujando el límite entre los intérpretes y el público. Minyo (canciones populares) y cánticos a veces se incluyen en el pungmul , y los miembros del público cantan y bailan con entusiasmo. La mayoría de los minyo están configurados con ritmos de tambor en uno de los pocos jangdan (patrones rítmicos) que son comunes al pungmul, sanjo , p'ansori (RR-pansori) y otros géneros musicales tradicionales coreanos .
Los intérpretes de Pungmul llevan una variedad de trajes coloridos. Una versión floreada del gokkal budista es el tocado más común. En una troupe avanzada, todos los intérpretes pueden llevar sangmo , que son sombreros con una cinta larga adherida a ellos que los jugadores pueden girar y dar vueltas en patrones intrincados impulsados por flexiones de rodillas.
El pungmul se juega en varias comunidades internacionales, especialmente entre los coreanos que viven en el extranjero.
Algunas actividades de baile asociadas con el pungmul realizadas por los coreanos étnicos que viven en China, conocidas como la "danza del campesino étnico coreano" ( 조선족 농악 무 ;朝鮮族農樂舞; Chosŏnjok nongak-mu ), fueron presentadas como patrimonio cultural a la UNESCO.
El pungmul también ha sido interpretado por numerosas comunidades coreano-americanas en los Estados Unidos, incluidas Oakland , Los Ángeles , Chicago , Nueva York y Baltimore . [16]
También existen grupos universitarios en la Universidad de California ( Berkeley , Los Ángeles , Davis , San Diego , Santa Bárbara , Irvine ), la Universidad de Michigan, Ann Arbor , la Universidad de Stony Brook , la Universidad de Columbia , la Universidad de Nueva York , el Instituto Tecnológico de Massachusetts , la Universidad de Harvard , la Universidad de Yale , la Universidad de Chicago , la Universidad de Pensilvania , la Universidad de Cornell , el Instituto Tecnológico de California , la Universidad de Illinois en Urbana-Champaign , la Universidad de Buffalo , la Universidad de Binghamton , la Universidad de Syracuse , la Universidad de Stanford , la Universidad de Toronto , la Universidad Brown , la Universidad de Oxford , etc., [16] Far Eastern Federal University
La historia del p'ungmul en los Estados Unidos está íntimamente ligada a la historia del activismo coreano-estadounidense. Numerosos fundadores de estas organizaciones participaron activamente en los conflictos políticos coreanos o simpatizaron con ellos. Es fundamental señalar que todos estos estilos expresivos coreanos prevalecieron durante el movimiento Minjung Munhwa de los años 1970 y 1980 que arrasó los campus universitarios de Corea del Sur. Muchas de las primeras organizaciones p'ungmul se originaron como una división cultural de una organización más grande (generalmente política) o pasaron a formar parte de una, poco después de su formación. En 1985, se fundó Binari en Nueva York y Sori, formada en la Universidad de California en Berkeley. Il-kwa-Nori del Centro Cultural y de Recursos Coreano-Estadounidense en Chicago, también afiliado a NAKASEC, se formó en 1988. Shinmyŏngpae de la organización comunal Uri Munhwa Chatkihwe en 1990. [17]
En los años 1970 y 1980, algunos coreanos se quedaron en Estados Unidos durante largos períodos de tiempo para ayudar a crear organizaciones p'ungmul y difundir sus enseñanzas. Kim Bong Jun, un artista coreano conocido por sus pinturas y grabados de inspiración folclórica, fue una de esas personas. Muchas personas se vieron obligadas a reconsiderar su participación en la conexión coreano-estadounidense debido a cuestiones como la reunificación y el conocimiento sobre el Levantamiento de Kwangju.
Yi Jong-hun, un ministro coreano que visitó los Estados Unidos en 1990 y 1991, es otra figura considerada importante por muchos practicantes de p'ungmul de larga data. Yi Jong-hun visitó Los Ángeles, la ciudad de Nueva York y el KYCC en Oakland durante su gira. Participó en la formación del grupo Kutkori en Harvard. También proporcionó materiales de lectura y enseñanza sobre pungmul, minyo y canciones de movimiento. [17] Un grupo universitario normal de p'ungmul tiene entre 15 y 20 miembros en promedio, mientras que algunas organizaciones han persistido con menos de 10 y hasta 30 a 35 miembros. Hanoolim [18] (Universidad de California/Los Ángeles), Karakmadang (Universidad de Illinois), Hansori (Instituto Tecnológico de Massachusetts), NyuRi (Universidad de Nueva York) y Loose Roots (Universidad de Chicago) son solo algunos de los grupos de principios de la década de 1990. En Estados Unidos han surgido otras formas de clubes de intereses especiales que aportan más variedad a la comunidad de estudiantes p'ungmul. Se han fundado grupos por y para adoptados y activistas coreanos, así como para personas mayores, niños, miembros de la Iglesia Católica y personas de entre treinta y cuarenta años, por nombrar sólo algunos. [17]
