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El pungmul ( hangul : 풍물; hanja : 風物; también escrito "poongmul") es un arte musical folclórico coreano que tiene una larga historia de ser utilizado para la tradición, la formación de la comunidad, los rituales y la expresión. Sus raíces están profundamente ligadas a la cultura agrícola preindustrial coreana. Aunque el pungmul se utilizó en protestas anteriores , se reconoció ampliamente como un método de protesta durante el movimiento pro democracia de Corea del Sur en la década de 1970. [1] A través del movimiento minjung que estimuló la lucha por la democratización y los derechos laborales, la presencia regular del pungmul en las protestas significa un "marcador sonoro de disidencia" y continúa siendo una parte activa de la cultura de protesta contemporánea en Corea del Sur y más allá. [1]
El pungmul, junto con otras artes populares coreanas como el talchum , el madang guk y el minyo, fueron importantes en el movimiento minjung. [2] [1] El movimiento minjung fue un movimiento del pueblo durante las décadas de 1970 y 1980, liderado por trabajadores y estudiantes universitarios que se centró en la voluntad de la gente común y abogó por la democratización. [3] Implicaba la voluntad de los estudiantes universitarios y las élites intelectuales de convertirse en y encarnar a la clase trabajadora, que en el movimiento minjung era vista como el "sujeto revolucionario definitivo". [3] Representar y recordar las artes culturales populares que se originaron en la cultura campesina era una forma de representar el minjung y protestar en la era de rápida industrialización de Corea del Sur en ese momento. [1]
Aunque el pungmul tardó más en ser considerado político que otros géneros durante el movimiento minjung debido a su falta de guión y letra, [4] los estudiantes usaban pungmul durante las protestas y manifestaciones callejeras, a menudo gritando consignas como "¡Revolución!" y "¡Abajo la dictadura!" al ritmo de la música mientras se producían violentos altercados con la policía. [1] Además de la sensación de interpretar la ideología minjung, el pungmul era útil en las protestas debido a su alto volumen, ya que se escuchaba fácilmente a larga distancia y en presencia de grandes multitudes y energizaba al grupo. Históricamente, los agricultores usaban el pungmul para marcar un ritmo de trabajo y crear un sentido de comunidad. Esta naturaleza del arte, con ritmos básicos fáciles de aprender y la capacidad de sujetarse al reproductor para moverse, también lo hizo accesible a las protestas. [1]
El pungmul no era solo una herramienta para ser utilizada en protesta, sino que también brindaba un espacio para la protesta dentro de su comunidad. [5] El pungmul era un arte exclusivo de los hombres cuando surgió por primera vez. Mientras que los hombres lo realizaban para eventos públicos y para mejorar la eficiencia laboral, solo las mujeres de la clase más baja, como las chamanas y las kisaengs, eran consideradas capaces de tocarlo, [6] debido en parte a las fuertes ideologías confucianas en Corea del Sur en ese momento. [5] Entre los años 1950 y 1970 surgieron los primeros grupos de pungmul de mujeres llamados yeseong nongakdan , pero aún se les negaba el derecho a tocar en eventos públicos y sus intérpretes eran consideradas de clase baja. Debido a que se las excluía de tocar las piezas tradicionales de interpretación ritual de la aldea, también eran libres de crear repertorios completamente nuevos que exploraban un estilo de interpretación más "femenino" con danzas fluidas y maquillaje pesado. [5] A medida que las representaciones laborales tradicionales se hicieron más raras y el movimiento minjung permitió que el pungmul se tocara en contextos menos tradicionales, las mujeres pudieron usar el pungmul para emerger en el mundo de la música profesional. [5]
Hoy en día, el pungmul se sigue utilizando con regularidad en las protestas políticas. Los festivales queer en Corea del Sur, [7] [8] [9] las protestas a favor de los derechos laborales y las protestas feministas incluyen regularmente el pungmul. [1] El pungmul también es un elemento destacado en las recreaciones de eventos históricos de protesta, como el Levantamiento de Gwangju y el movimiento del 1 de marzo .
También se observa en las protestas conservadoras. El pungmul y el uso de instrumentos de pungmul también se han visto en los últimos años en las manifestaciones cristianas coreanas contra los homosexuales. [10]
Los grupos pungmul fueron formados por primera vez en los Estados Unidos por activistas coreano-estadounidenses con mentalidad política y refugiados políticos coreanos que habían participado en el movimiento minjung en Corea. [11] Los grupos se formaron principalmente en ciudades importantes como Los Ángeles, Chicago, Nueva York y el Área de la Bahía, incluyendo San Francisco, Berkeley y Oakland, entre 1985 y 1989. En su mayoría se formaron como ramas de una organización coreana más grande, en campus universitarios y en grupos de intereses especiales. [2] La diáspora coreana utiliza el pungmul y otras prácticas folclóricas expresivas similares para crear vínculos culturales más fuertes y participar en el activismo cultural en los Estados Unidos. Por ejemplo, los grupos universitarios de pungmul participan regularmente en actuaciones nocturnas de cultura coreano-estadounidense o asiático-estadounidense en sus respectivos campus, y en Jishinbalbki (Hangul: 지신밟기; Hanja :地神--)s--rituales para alejar a los malos espíritus-en sus Koreatowns locales. [2] [12]
En la actualidad, el pungmul también se utiliza habitualmente en acciones de protesta liberales y progresistas por parte de organizaciones políticas con ramas del pungmul en Estados Unidos, como en Corea del Sur. [11] [13]