El movimiento Akram Vignan , también escrito Akram Vijnan , es un nuevo movimiento religioso que se originó en la década de 1960 en Gujarat , India. Fue fundado por Dada Bhagwan y luego se extendió a las comunidades de Maharashtra y la diáspora gujarati en todo el mundo. Después de la muerte de Dada Bhagwan, el movimiento se dividió en dos facciones: una liderada por Niruben Amin y la otra liderada por Kanubhai Patel.
La doctrina principal del movimiento Akram Vignan es el gnan bhakti , que significa entrega devocional ( samarpan ) a Simandhar Swami y a su interlocutor Dada Bhagwan para obtener el conocimiento de la liberación. El movimiento Akram Vignan enseña Ahimsa (no violencia) a todos los seres vivos. [2]
El movimiento Akram Vignan extrae algunos principios del jainismo y enseña acerca de dos caminos. Los jainistas creen que la liberación ( Kevala jnana y moksha ) no es posible en los tiempos actuales ya que no existe una condición adecuada para el ser liberado que se basa en el supuesto cosmológico jainista . Esto se cree en el Kramik dominante o camino paso a paso del jainismo. Por el contrario, el Akramik o camino sin escalones cree que el moksha se puede lograr directamente por la gracia ( kripa ) de Simandhar Swami , el actual Jain Tirthankara que vive en la tierra mítica de Mahavideha en la cosmología jainista. El movimiento Akram Vignan afirma ofrecer 'salvación instantánea' por un médium ( nimitta ) o interlocutor que se conecta directamente con Simandhar Swami a través de medios mágicos. [3] El médium principal fue AM Patel, conocido como Dada Bhagwan, quien fundó el movimiento. [4]
La doctrina principal del movimiento Akram Vignan es jnan bhakti , que significa entrega devocional ( samarpan ) a Simandhar Swami y su interlocutor Dada Bhagwan para obtener el conocimiento de la salvación. [4]
A diferencia del jainismo tradicional, rechaza o es indiferente al conocimiento de las escrituras, el ascetismo físico, los rituales y las prácticas en favor del autoconocimiento ( atma-jnan ) a través de la gracia directa de Simandhar Swami y la devoción a su médium ( gurubhakti ). [4] [1]
Flügel considera que el movimiento es una forma de sincretismo jainista- vaishnava , un desarrollo análogo al Mahayana en el budismo . [4]
El movimiento fue fundado por Ambalal Muljibhai Patel , quien había alcanzado la autorrealización en junio de 1958, como se describe en sus discursos o conversaciones. Sus seguidores lo conocen como Atmagnani o Dada Bhagwan , aunque él había diferenciado entre el yo y su yo empírico como Patel y Dada Bhagwan. Inicialmente no había revelado sus experiencias al público, pero algunos de sus parientes cercanos y amigos lo sabían. En 1962, durante una conversación con él, una persona llamada Chandrakant Patel de Uganda experimentó una autorrealización repentina. Tal experiencia se describe en el jainismo tradicional como kshayaka samyatva , que solo se logra en presencia de Tirthankara. Kanubhai K. Patel fue la segunda persona, que también era su socio comercial, que recibió conocimiento instantáneo en 1963 de Dada Bhagwan. [4]
Entre 1962 y 1968, muy pocas personas cercanas recibieron "conocimiento" a través de Dada Bhagwan. Después de 1968, otorgó "conocimiento" a quienes pidieron ser bendecidos. Esta es la base del movimiento. Dijo que inicialmente se mostró reacio debido al miedo a la opinión pública como en el caso de Shrimad Rajchandra, pero después de su visita a un templo Rishabha en Khambhat, decidió realizar públicamente la Gyanvidhi , una práctica para transferir "conocimiento" para la autorrealización. En 1968, se celebró la primera Gyanvidhi en Bombay (ahora Mumbai). Con los años, la Gyanvidhi se volvió más elaborada y alcanzó su forma actual en 1983. Continuó dando discursos religiosos. Enfatizó el contacto del "conocedor" ( jnani ) para obtener conocimiento sobre el conocimiento de las escrituras o rituales. Sus seguidores se extendieron inicialmente en su ciudad natal Vadodara y Bombay. El movimiento se expandió en los años 1960 y 1970 al sur de Gujarat y Maharashtra y a la diáspora gujarati en África Oriental, América del Norte y el Reino Unido. En 1983, se informó que tenía alrededor de 50.000 seguidores. Cuando murió en 1988, a su funeral asistieron alrededor de 60.000 personas. En 1999, su revista Akram Vignan afirmó tener 300.000 seguidores. [4] [1]
Jay Sachchidanand Sangh, la principal organización del movimiento Akram Vignan, fue fundada bajo los auspicios de Dada Bhagwan en Mumbai. Khetsi Narsi Shah, un jefe del Dada Bhagwan Vitarag Trust local, fue designado como el primer sanghpati , el líder comunitario de la misma. Fue sucedido por GA Shah de Ahmedabad . La organización gestiona las actividades y movimientos del líder religioso y sus seguidores principales llamados Aptaputra s y Aptaputri s (discípulos célibes que son invitados de todo el mundo). También gestiona los fondos comunitarios y supervisa las actividades de construcción junto con la publicación de libros y revistas, Akram Vignan (publicada por primera vez en 1979). Ahora la organización está dirigida por sanghpatis locales en Ahmedabad, Surat, Mumbai, Londres y EE. UU. [4]
Niruben Amin , ginecóloga, fue una de las seguidoras de Dada Bhagwan. Después de asistir a la escuela en Mumbai, Pujya Niruma se graduó con un título en medicina en la Facultad de Medicina de Aurangabad. La familia de Pujya Niruma asumió que ella comenzaría su práctica médica después de la graduación, y su padre comenzó a planificar la construcción de un hospital para ella. Pero luego, en 1968, Pujya Niruma asistió a un satsang (discurso espiritual) de Param Pujya Dadashri. Cuando Dada Bhagwan sufrió una fractura en la pierna y requirió atención médica constante, ella se unió a él para servirle con su conocimiento médico y continuó haciendo giras con él, incluidas sus visitas al extranjero de 1973 a 1987. Durante el mismo período, Kanubhai había seguido operando una empresa en la que Dada Bhagwan era socio antes de alcanzar la autorrealización. [4] [1]
Poco después de la muerte de Dada Bhagwan, el movimiento se dividió en dos facciones. Una liderada por Kanubhai Patel y respaldada por Jay Sachchidannad Sangh y otra liderada por Niruben Amin . Niruben afirmó que fue instruida y entrenada en Gyanvidhi por Dada Bhagwan. Niruben formó sus propias organizaciones; primero Dada Bhagwan Foundation Trust de Ajit Patel en Chennai y Ahmedabad, y más tarde Simandhar Swami Aradhana Trust en Ahmedabad y Mahavideh Foundation en Mumbai. Se convirtió en líder popular del movimiento y sus seguidores se dirigieron a ella como Niruma desde 1999. [4] [1] Después de la muerte de Niruben Amin en 2006, fue reemplazada por Deepakbhai Desai .
Kanubhai Patel, también conocido como Kanudada, era cercano a Dada Bhagwan antes de 1978. Afirma la sucesión y presenta una cinta grabada en la que Dada Bhagwan había dado instrucciones al respecto (la sucesión). Sus numerosos seguidores lo consideran el futuro Tirthankara . Su facción se refiere a su enseñanza de Akram Vignan como Vitrag Vignan . [4] [1] Fue acusado de engañar a sus seguidores con dinero. Se presentó un caso policial contra él y sus familiares. Fue destituido como líder de Jay Sachchidanand Sangh tras el caso. Se mudó a Estados Unidos, donde murió el 9 de junio de 2020. [5] [6] Su hijo Bhavesh Patel se declaró sucesor. [6]
Niruben Amin organizó el movimiento publicando los discursos de Dada Bhagwan, formalizando el Gyanvidhi, la construcción de templos y componiendo el culto ritual ( puja ). [4]
Niruben Amin había grabado en cinta los discursos de Dada Bhagwan entre 1974 y 1988, lo que suma unas 4000 cintas. Estas cintas se han transcrito, compilado y publicado como Aptavani (Palabras de Verdad). Se han publicado los catorce volúmenes. El primer volumen y medio fue compilado por Niruben Amin y Kanubhai Patel juntos. El primer volumen fue publicado por Jay Sachchidanand Sangh en 1974. Después de 1983, casi todos los volúmenes se basan en cintas grabadas por Amin. Otros textos de Dada Bhagwan incluyen Swarup Vignan , la colección de notas de satsang de Natubhai Patel 'Vasudev', publicada en la década de 1980. [4]
Estas compilaciones impresas no se utilizan en ningún ritual, ya que Dada Bhagwan se negó a escribir textos religiosos. Solo escribió dos textos rituales cortos, Namaskar Vidhi (1971-73) y Nav Kalamo (1977). Namskar Vidhi es un himno devocional que incluye a todos los seres dignos de adoración; Panch Parmeshthi del Jain Namokar Mantra a Krishna al propio Dada Bhagwan en orden descendente. Nav Kalamo (Nueve preceptos) es una oración a Dada Bhagwan que se considera como "la esencia de todas las escrituras". Tri-mantra ( mantra triple ) es una versión modificada del Jain Namokar Mantra que también incluye el respeto a Jina , Krishna y Shiva y que se usa en la apertura de cada evento religioso. El Nishchay-Vyavahar Charan Vidhi (Adoración de pies absoluta y relativa), escrito por Vanubhai Patel en 1968 a pedido de Dada Bhagwan y Amin, es un texto importante que se utiliza en el culto diario, así como en el Gyanvidhi. Los cantos iniciales del Gyanvidhi que se utilizan actualmente fueron compuestos por Navneet Patel, un compositor de Mumbai, en 1970. Niruben Amin también ha compuesto un aarti dedicado a Simandhar Swami. [4]
Jay Sachchidanand Sangh, dirigido por Kanubhai, publicó varios libros, incluidos volúmenes de Aptasutra y Aptavani (Vol. 1 a 9), Anubhav Gnan Sutra s, Panch Agna Paramarth , poesía de Navneet Sanghvi. [4]
El movimiento Akram Vignan enseña Ahimsa (no violencia) y sus seguidores deben consumir una dieta lactovegetariana estricta por razones éticas y espirituales. [7] [8] Los huevos no se consideran vegetarianos ya que se dice que tienen vida y no deben comerse. [9] La carne se describe como un alimento negativo que disminuye la conciencia espiritual. [7]
Tras una reticencia inicial, Dada Bhagwan accedió a construir un templo, Trimandir , que incluía imágenes de Simandhar Swami, Krishna y Shiva para presentar el mensaje de la religión universal. En 1993, se construyó un templo y una dharmashala (casa de descanso) en Surat, gestionados por el Mahavideh Tirthdham Trust. Tenía las tres imágenes y una cámara debajo de un templo que tenía fotos de AM Patel (Dada Bhagwan) y Kanubhai Patel. Está gestionado por Jay Sachchidanand Sangh. [4]
Mahavideh Tirthdham, un Trimandir también fue construido por Niruben Amin en Ahmedabad en 1999. [4] Más de 20 Trimandirs fueron construidos posteriormente por la Fundación Dada Bhagwan.
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