Dada Bhagwan (7 de noviembre de 1908 – 2 de enero de 1988), también conocido como Dadashri , nacido como Ambalal Muljibhai Patel , fue un líder espiritual indio de Gujarat que fundó el Movimiento Akram Vignan . Desde muy joven tuvo inclinaciones espirituales. Trabajó como contratista para una empresa de mantenimiento de diques secos en Bombay antes de alcanzar la " autorrealización " en 1958. Dejó los negocios y se centró en sus objetivos espirituales. El movimiento en torno a sus enseñanzas se convirtió en el movimiento Akram Vignan, ganando seguidores en la India occidental y en el extranjero. Ahimsa (no violencia) y el vegetarianismo son una parte importante de las enseñanzas de Dada. [1]
Ambalal Muljibhai Patel (AM Patel) nació el 7 de noviembre de 1908 en Tarsali , un pueblo cerca de Baroda (ahora en Gujarat, India). Sus padres, Muljibhai y Jhaverba, eran patidars vaisnavas . Creció en Bhadran , distrito de Kheda en el centro de Gujarat. AM Patel atribuyó a su madre el haberle inculcado una temprana apreciación de los valores de la no violencia, la empatía, la generosidad desinteresada y la penitencia espiritual. Se dice que fue bendecido por un santo cuando tenía trece años que le dijo que alcanzaría la liberación. Se casó con una muchacha de la aldea local llamada Hiraba en 1924. Sus hijos (nacidos en 1928 y 1931) murieron unos meses después del nacimiento, por lo que no tuvieron hijos sobrevivientes. Durante este período, también recibió la influencia de los escritos de Shrimad Rajchandra , un filósofo jainista que también fue el gurú espiritual de Mahatma Gandhi , y jefe de familia y maestro religioso cuya enseñanza inspiró un nuevo movimiento religioso más tarde. Comenzó a practicar el celibato temporal y más tarde hizo voto de celibato de por vida. Era contratista de profesión. Se mudó a Bombay, donde trabajó con éxito como contratista para la empresa Patel & Co. La empresa solía mantener y construir diques secos en el puerto de Bombay . [2] [3] [4]
Afirmó haber alcanzado la autorrealización en junio de 1958 en la estación de trenes de Surat, mientras estaba sentado en un banco en el andén número 3. Eran aproximadamente las 6 de la tarde y duró 48 minutos. Sin embargo, inicialmente no lo reveló. [2] [3]
Después de su experiencia, un pariente cercano comenzó a dirigirse a él por el nombre espiritual de Dada (un término gujarati que significa "Abuelo Venerado"). Bhagwan (Señor) se convirtió en su nombre espiritual. La experiencia o autorrealización se describe como la revelación o manifestación del dios interior, o el yo puro, el yo supremo manifestado a través del cuerpo; al que más tarde llamó Dada Bhagwan . Había diferenciado entre el yo y su yo empírico como Patel y Dada Bhagwan. [2]
Dejó su negocio a sus socios para que se concentrara en sus metas espirituales. Continuó viviendo de los dividendos de sus acciones de la compañía. Continuó con su vida de padre de familia, ya que su enseñanza no exigía renuncia ni ascetismo. [2]
Dada Bhagwan formó un movimiento al que denominó Movimiento Akram Vignan . A diferencia de la purificación paso a paso según los principios jainistas, el Akram Vignan promete la salvación instantánea a través de la gracia de Simandhar Swami , para quien Dada Bhagwan sirve como médium. Sus seguidores creen que renacerán en dos vidas en Mahavideha, una tierra mítica descrita en la cosmología jainista desde donde pueden alcanzar Moksha (liberación) ya que están en conexión con Gnani (el conocedor). Flügel considera que el movimiento es una forma de sincretismo jainista-vaishnava, un desarrollo análogo al Mahayana en el budismo. [2] [4]
Inicialmente, no había revelado sus experiencias al público, pero algunos de sus familiares y amigos cercanos lo sabían. En 1962, durante una conversación con él, una persona llamada Chandrakant Patel de Uganda experimentó una autorrealización repentina. Esta experiencia se describe en el jainismo tradicional como kshayak samkit , que solo se logra en presencia de Tirthankara. Kanubhai K. Patel fue la segunda persona, que también era su socio comercial, que recibió conocimiento instantáneo en 1963 de Dada Bhagwan. [2]
Entre 1962 y 1968, muy pocas personas cercanas recibieron "conocimiento" a través de Dada Bhagwan. Después de 1968, otorgó "conocimiento" a quienes pidieron ser bendecidos. Esta es la base del movimiento. Dijo que inicialmente se mostró reacio debido al miedo a la opinión pública como en el caso de Shrimad Rajchandra, pero después de su visita a un templo Rishabha en Khambhat, decidió realizar públicamente la Gnanvidhi , una práctica para transferir "conocimiento" para la autorrealización. En 1968, se celebró la primera Gnanvidhi en Bombay . Con el paso de los años, la Gnanvidhi se volvió más elaborada y alcanzó su forma actual en 1983. Continuó dando discursos espirituales por todo el mundo. Enfatizó el contacto del "conocedor" ( Gnani ) para obtener conocimiento sobre el conocimiento de las escrituras o rituales. Sus seguidores se extendieron inicialmente en su ciudad natal Vadodara y Bombay. El movimiento se expandió en los años 1960 y 1970 al sur de Gujarat y Maharashtra y a la diáspora gujarati en África Oriental, América del Norte y el Reino Unido. En 1983, se informó que tenía alrededor de 50.000 seguidores. [2] [4]
Cuando murió el 2 de enero de 1988, a su funeral asistieron unos 60.000 seguidores. [2] [3] [5]
Como parte de la defensa de la ahimsa (no violencia), una dieta lactovegetariana estricta basada en principios sáttvicos era importante para Bhagwan. [1] Argumentó a favor de la protección de las vacas y en contra del consumo de carne, huevos y tubérculos por razones éticas y espirituales. [6] Bhagwan afirmó que "nunca debes comer carne ni huevos. No debes comer patatas, cebollas ni ajo, incluso cuando no tengas otra opción. Esto se debe a que las cebollas y el ajo se consideran elementos que instigan la violencia; inducen la ira en una persona, y cuando uno se enoja, hiere a la otra persona. Puedes comer cualquier otra verdura que desees". [7]
Bhagwan se opuso al consumo de huevos, pero afirmó que los productos lácteos pueden consumirse libremente siempre que las vacas estén bien alimentadas y sus terneros no mueran de hambre. [8]
Poco después de la muerte de Dada Bhagwan, el movimiento se dividió en dos facciones. Una liderada por Kanubhai Patel y respaldada por Jay Sachchidannad Sangh y otra liderada por Niruben Amin . Niruben afirmó que Dada Bhagwan la instruyó y entrenó en Gnanvidhi . Niruben formó sus propias organizaciones; Dada Bhagwan Foundation Trust y Simandhar Swami Aradhana Trust en Ahmedabad y Mahavideh Foundation en Mumbai. Se convirtió en una líder popular del movimiento y sus seguidores la llamaron Niruma desde 1999. [2] [4] Después de la muerte de Niruben en 2006, fue reemplazada por Deepakbhai Desai . [5]
En 2012, la Corporación Municipal de Ahmedabad nombró un tramo de carretera entre la intersección de Visat y la intersección de Sabarmati como Pujya Dada Bhagwan Road y el círculo de Zundal como círculo Dada Bhagwan. [9]
Dada Bhagwan fue interpretado por Gulshan Grover en una película independiente de 2012, Desperate Endeavors, dirigida por el director franco-argelino Salim Khassa. [10] [11]
Dada Bhagwan es autor de los siguientes libros, ahora traducidos al inglés:
{{cite book}}: |work=ignorado ( ayuda )