El lobo y la grulla es una fábula atribuida a Esopo que tiene varios análogos orientales. Historias similares tienen un león en lugar de un lobo , y una cigüeña , una garza o una perdiz ocupan el lugar de la grulla.
Un lobo que estaba comiendo se quedó con un pequeño hueso atorado en la garganta y, con un dolor terrible, pidió ayuda a los otros animales, prometiéndoles una recompensa. Al final, la grulla aceptó intentarlo y, metiendo su largo pico en la garganta del lobo, aflojó el hueso y lo sacó. Pero cuando la grulla le pidió su recompensa, el lobo respondió: "Has metido tu cabeza en la boca de un lobo y la has sacado sin problemas; esa debería ser recompensa suficiente para ti". En las primeras versiones, donde Fedro tiene una grulla, Babrio tiene una garza, pero en ambos casos hay un lobo involucrado.
La historia se parece mucho en detalles al Javasakuna Jataka de las escrituras budistas. En este caso, es un pájaro carpintero el que desata el hueso de la garganta de un león, tras haber tomado la precaución de mantenerle la boca abierta con un palo. Al poner a prueba su gratitud más tarde, el pájaro carpintero recibe la misma respuesta que el lobo y reflexiona sobre la sabiduría de evitar futuros daños a través de la asociación con los violentos:
Una versión judía del Midrash , que data del siglo I d.C., cuenta cómo una perdiz egipcia extrae una espina de la lengua de un león. Su recompensa es similar a las otras versiones. Otra de las primeras aplicaciones de esta fábula se produjo a principios del reinado del emperador romano Adriano (117-138 d.C.), cuando Josué ben Hananías utilizó hábilmente la variante de Babrius, que incluye un lobo y una garza, para disuadir al pueblo judío de rebelarse contra Roma y meter una vez más sus cabezas en las fauces del león. [2]
Cabe destacar que a ambas versiones asiáticas se les da una aplicación política. Esto es igualmente cierto en el relato del siglo XV de John Lydgate de Isopes Fabules , titulado "Cómo el lobo engañó a la grulla". [3] La grulla allí es descrita como un cirujano contratado para realizar una operación delicada y luego engañado para que no le pague sus honorarios. Lydgate continúa extrayendo la lección más amplia de cómo una aristocracia tiránica oprime a los pobres rurales y no les da nada a cambio de sus servicios.
Jean de la Fontaine hace hincapié en la cuestión social a través de la sátira . En Le loup et la cigogne ( Fábulas III.9) también describe la acción de la grulla como un servicio quirúrgico; pero cuando pide el salario prometido, el lobo la regaña por ingratitud. [4] Gotthold Ephraim Lessing lleva la sátira aún más lejos al aludir a la fábula en su secuela, "El lobo enfermo". El depredador está cerca de la muerte y, al confesarse ante el zorro, recuerda ocasiones en las que voluntariamente se abstuvo de matar ovejas. El zorro compasivo responde: "Recuerdo todos los detalles. Fue justo en ese momento cuando sufriste tanto por el hueso en tu garganta". [5] En la adaptación búlgara de Ran Bosilek , "El oso asfixiante", la cigüeña, después de ser engañada una vez, toma la precaución de arrancarle los dientes al oso antes de tratar a su paciente nuevamente, lo que la obliga a pensar en una recompensa alternativa. [6]
También se puede extraer una lección política de algunas esculturas medievales de la fábula, sobre todo en la Gran Fuente de Perugia, realizada en 1278 por Nicola Pisano y su hijo Giovanni . [7] Dado que Perugia era en aquella época aliada de Roma, se incluye allí una talla de la loba amamantando a Remo ; pero la loba mira por encima del hombro hacia dos paneles adyacentes que representan las fábulas " El lobo y el cordero " y "El lobo y la cigüeña". Esto sugiere la lección política de que el amigo podría encontrar una excusa para tragarse a su aliado o, al menos, no recompensaría su ayuda. [8]
Cuando se encuentran esculturas de la fábula en una iglesia, está involucrado un simbolismo diferente. Al comentar su aparición sobre un capitel de la puerta oeste de la catedral de Autun , un erudito señala que lo que en este caso es un zorro tipifica al diablo , y la grulla es un emblema del cuidado y la vigilancia cristianos, siempre activos en salvar almas de las fauces del infierno . Por lo tanto, la grulla debe imaginarse como si viniera al rescate, no del zorro, sino del hueso. [9] Este significado religioso hizo que el tema, según el arquitecto francés Eugène Viollet-le-Duc , fuera uno de los más comunes esculpidos en edificios del siglo XII al XIII, [10] no solo en Francia, sino en otras partes de Europa. La fábula aparece como una de las muchas escenas de animales en los bordes del Tapiz de Bayeux del siglo XI . [11]
El tema sigue apareciendo en tiempos más modernos, como lo demuestra su aparición en el monumento de San Petersburgo a Ivan Krylov (1855), [12] como una escultura de bronce de Joseph Victor Chemin (1825-1901) en el Museo Jean de La Fontaine , [13] y de Stefan Horota el parque Treptower de Berlín (1968). En Bangladesh, la historia está adaptada a especies nativas, el tigre y la grulla o garceta , y se encuentra pintada en paneles de rickshaw como se ilustra arriba.
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