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El lago Phra Lak es un lugar maravilloso para descansar y relajarse.

Escena de Phra Lak Phra Ram , la versión lao del Ramayana indio . Varias versiones de la historia se registraron en manuscritos de hojas de palma entre los siglos XV y principios del XIX. [1]

' Phra Lak Phra Ram' ( ພຣະລັກພຣະຣາມ , pʰrāʔ lāk pʰrāʔ ráːm) es la epopeya nacional del pueblo laosiano, una adaptación de la antigua epopeya india Ramayana .

El Ramayana llegó a Laos mucho más tarde que Camboya ( Reamker ) y Tailandia ( Ramakien ), lo que provocó la pérdida de su influencia hindú original y afectó la adaptación local. [2] Similar a algunas versiones malayas del Hikayat Seri Rama , la epopeya ha perdido la asociación con el hinduismo y en cambio se considera un cuento Jataka (el Dasaratha Jataka ), una vida anterior de Buda.

Nombres

Phra Lak Phra Ram debe su nombre a dos personajes principales, los hermanos Phra Lak , o Lakshaman , y Phra Ram , o Rama . Dado que Phra Ram es considerado el héroe, se cree que el nombre alterado fue elegido por eufonía. Sin embargo, los veteranos intérpretes de danza de Luang Prabang dicen que Phra Lak viene primero en deferencia a su ayuda voluntaria a Phra Ram, cuyas acciones eran obligatorias para su realeza. [3] Dado que también se considera un cuento Jataka, se lo conoce como Phra Ram Xadôk ( ພຣະຣາມຊາດົກ , pʰrāʔ ráːm sáː dók). También se le llamaba Rammakien ( ຣາມມະກຽນ , Ráːm māʔ kian), que es el nombre de otras variedades regionales del Ramayana en general.

Introducción a Laos

Las leyendas de Laos atribuyen la introducción del Phra Ram Xadôk a través del primer rey de Lan Xang , Chao Fa Ngoum , que llegó con sus soldados, artistas, bailarines, concubinas, poetas y músicos de Angkor que habrían estado familiarizados con el Reamker. Sin embargo, las civilizaciones índicas conocían lo que ahora es Yunnan en China, como "Gandhara", no más tarde del siglo II a. C. [4] La cultura, el idioma y la religión hindúes se difundieron en esa parte del mundo de manera incidental a los logros culturales de los Sahavahanas (230 a. C.-220 d. C.). Aunque no se pueden establecer fechas definitivas para la migración gradual de los tai hacia el interior de China , la transmisión de la epopeya probablemente ocurrió mucho antes de la fecha tradicional. Las tribus tai definitivamente se asentaron en los márgenes de los reinos altamente indianizados de la cultura mon y jemer, adoptando gran parte del aprendizaje y el conocimiento de la India. A medida que esos reinos fueron desapareciendo, los laosianos empezaron a venerar los templos hindúes anteriores, a menudo decorados con motivos del Ramayana y el Mahabharata , como el de Vat Phou en Champassak .

Las versiones anteriores se mantuvieron algo similares a otras versiones, pero hacia el siglo XVIII, las versiones estaban completamente localizadas. Aunque el budismo Theravada era conocido por las tribus Tai del río Mekong ya en el siglo VII u VIII a.C., no fue hasta los siglos XIV o XV que un budismo Theravada revigorizado suplantó las lealtades budistas animistas, hindúes o Mahayana anteriores. [5] [6] Esto también habría visto la introducción del Dasaratha Jataka, una antigua cristalización budista de la historia. [7] Hacia el siglo XVIII, los manuscritos estaban completamente adaptados a la cultura lao y a la religión budista Theravada. [8]

Importancia religiosa

Aunque la naturaleza hindú de la epopeya del Ramayana se perdió en Laos, no se borró por completo. Indra, Shiva y Brahma están presentes en el Phra Ram Xadôk. La cultura laosiana siempre ha sido oral y visual, y las cortes reales solían codificar los relatos orales en elaboradas danzas teatrales. La gran influencia en la danza provino de la cultura jemer, tailandesa e incluso javanesa, con un ligero toque nativo. En las danzas teatrales khône y lakhone , el simbolismo, los trajes y la historia también están más en sintonía con las tradiciones jemer, tailandesa y javanesa y están más influenciados por ellas.

Algunas versiones anuncian explícitamente que se trata de un cuento de Jataka, mientras que otras generalmente asumen que lo son. Phra Lak y Phra Ram son el epítome del liderazgo moral, la ética, el altruismo y la vida fiel al dharma. Pha Ram está asociado con una vida anterior de Siddartha Gautama, mientras que su primo Hapmanasouane (Ravanna) a menudo se compara con el primo de Buda, Phra Thevathat o el impasse final de Buda hacia la iluminación, Phra Man . Los paralelismos incluyen su conocimiento religioso y su superioridad moral en general, pero también su ruina por la avaricia y el deseo. [9] Hampanasouane como Mara , la personificación de los deseos mundanos que intentó tentar al Buda durante la meditación, se puede ver en ambos sus búsquedas de lujuria, poder y ganancia material. La cosmología y algunos elementos se toman del Tripitaka , como el papel más importante de Indra frente a Shiva, e Indra preguntando acertijos de religión y pensamiento budista a un joven Hapmanasouane. [10] Aunque importante desde el punto de vista religioso, está subordinado a los cuentos Jataka más grandes y cronológicamente más recientes de Phra Vet y a los anales de la vida de Siddhartha Gautama. [11]

Los elementos animistas no son tan evidentes en el Phra Lak Phra Ram , pero es digno de mención señalar que el paisaje tiene lugar a lo largo del río Mekong. Ella es una gran diosa y espíritu ancestral que es tan sagrada y por excelencia "suya" como lo es el Ganges para la India y una personificación del agua, la abundancia y la vida. También fue el Rey de los Nagas quien sugirió al padre de Phra Ram trasladar la capital de Maha Thani Si Pan Phao (la actual Nong Khai , Tailandia) al otro lado de la orilla a Chantaboury Sri Sattanak (la actual Vientiane ). [12] Como la mayoría de los elementos animistas, el Nāga se ve tanto en contextos de influencia budista como hindú, pero la adoración de los nagas es anterior a la influencia india en la región y son comunes en los cuentos populares de Laos e Isan. Una versión única del Phra Lak Phra Ram , el Khwai Thoraphi se centra mucho en la lucha de Sankhip y Palichane con el búfalo de agua. Se leía a menudo en el templo, probablemente en un intento del budismo de reemplazar las ceremonias de propiciación espiritual de Laos que implicaban el sacrificio de búfalos de agua. [13]

Influencia en la cultura y el arte

Una bailarina con una máscara de demonio de Phra Lak Phra Ram

La importancia del Phra Lak Phra Ram para la cultura lao se puede ver en su ubicuidad. Es un pilar de la danza y el teatro, la canción, la pintura, la escultura, los textos religiosos y los manuscritos. También se ve en las artes más comunes, como el morlam clásico , el folclore y las danzas de los pueblos. [14] Se representaban escenas de bailarines de la corte en las celebraciones del Año Nuevo lao y otras festividades budistas. Los textos se leen comúnmente durante los sermones. Y los cuentos en sí mismos se han entrelazado profundamente con el folclore, el mito y la leyenda locales. Esculturas, lacas, tallas y pinturas adornan templos y palacios. Los capítulos se han elaborado intrincadamente en canciones y danzas y música de acompañamiento. A través de los elementos budistas, se reafirman las creencias lao de moralidad y karma. La primera mitad de las versiones lao también establece la mitología para la creación de las políticas lao, las características del terreno y las vías fluviales, y sirve como transmisión de la cultura.

Personajes

Personajes principales

Phra Ram ( ພຣະຣາມ , pʰrāʔ ráːm)

Phra Lak ( ພຣະລັກ , pʰrāʔ lāk)

Nang Sida ( ນາງສີດາ , náːŋ sǐː daː)

Thôtsakane o Hapmanasouane ( ທົດສະກັນ , tʰōt sáʔ kan; ຮາບມະນາສວນ , hȃːp māʔ naː sŭaːn)

Personajes celestiales

Monos

Estos monos son especiales por su ascendencia divina. El término más formal para esta clase de simios humanoides es vanone ( ວານອນ , váː nɔ́ːn). Por eso, los machos reciben el título nobiliario de Thao ( ທ້າວ , tʰȃːo).

Versiones

Textual

Debido a la naturaleza frágil de la materia orgánica en climas cálidos y húmedos, la mayoría de estos textos se han perdido o destruido. Sin embargo, se han descubierto varios textos en Vat Phra Kèo en Vientiane, Vat Kang Tha en Ban Bo Ô, Ban Naxone Tay, Ban Hom y Vat Nong Bon, en Laos; Roi Et en Tailandia, ahora guardado en Bangkok; y un manuscrito de la versión de Vientiane en Phnom Penh. De estos, solo Ban Hom y Ban Naxone Tay tienen versiones completas conservadas. [15]

Sólo existen dos ediciones impresas modernas. La más conocida es la versión de Sachchidanda Sahai, basada principalmente en la versión de Vat Phra Kèo. Fue impresa en 1973 con el patrocinio de la Embajada de la India en Vientiane. [16] El erudito vietnamita Vo Thu Tinh también publicó una versión de 1972 adaptada del manuscrito de Vat Kang Tha, y está representada en Vat Oup Muong en Vientiane. Esta versión ha sido criticada por ser demasiado simplificada. [17] [18]

Textos de hermanas

Además del Phra Lak Phra Ram, se conocen otras historias similares de Laos.

- En una versión del pueblo Tai Lu preservada en Louang Phrabang , Sita nace como la esposa de Indra , Sujata, quien es violada por Ravana y renace como la hija de Ravana, On Hi Slap.

Véase también

Referencias

  1. ^ Richman, P. (1991). Muchos Rāmāyaṇas: La diversidad de una tradición narrativa en el sur de Asia. (págs. 54-73). Berkeley, CA: University of California Press.
  2. ^ "Los personajes | Phralak Phralam". Phralak Phralam .
  3. ^ Jähnichen, G. (2009). Rediseño del papel de phalak y pharam en el Ramayana lao moderno. Wacana Seni Journal of Art Discourse, 8, pág. 3-4.
  4. ^ Iyengar, KRS (2006). Variaciones asiáticas del Ramayana. Nueva Delhi: Sahitya Akademi. pág. 247.
  5. ^ Saveda, A. (1994). Laos: a country study. [Reemplaza la versión de 1971]. Washington, DC: Biblioteca del Congreso de los Estados Unidos. Recuperado de http://countrystudies.us/laos/
  6. ^ Charles, I. (2007). Budismo, poder y orden político. Nueva York: Routledge.
  7. ^ Richman, P. (1991). pág. 54.
  8. ^ pág. 18.
  9. ^ Richman, P. (1991). Muchos rāmāyaṇas: la diversidad de una tradición narrativa en el sur de Asia. Berkeley, CA: University of California Press.
  10. ^ Richman, P. (1991). págs. 62-73
  11. ^ Holt, J. (2009). Espíritus del lugar: budismo y cultura religiosa lao. Honolulu: University of Hawaii Press. pág. 267.
  12. ^ Tinh, VT (1971). Phra lak phra Ram: una vida anterior del Buda [Publicado en línea en 2003]. (Adaptado del texto de Vat Kang Tha.), recuperado de http://www.seasite.niu.edu/lao/otherTopics/PhralakPhralam/index.htm
  13. ^ Iyengar, KRS (2006) págs. 237-8.
  14. ^ pág. 231.
  15. ^ Jähnichen, G. (2009), págs. 6-7.
  16. ^ Iyengar, KRS (2006). Variaciones asiáticas del Ramayana. Nueva Delhi: Sahitya Akademi. pág. 231.
  17. ^ Casa rural Madeleine. Nota sobre las esculturas sobre madera de Luang Prabang que representan las escenas del Rāmāyaṇa. En: Artes asiáticas. Tomo 45, 1990. págs. 67-75.
  18. ^ Jähnichen, G. (2009), pág. 7.

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