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El hombre como norma

El principio de que lo masculino es la norma sostiene que los recursos gramaticales y léxicos como el uso del sufijo -ess (como en actress ) que indica específicamente la forma femenina, el uso de man para significar "humano" y otros medios similares refuerzan la percepción de que la categoría masculina es la norma y que las categorías femeninas correspondientes son derivaciones y, por lo tanto, menos importantes. La idea fue expresada claramente por primera vez por pensadores del siglo XIX que comenzaron a deconstruir el idioma inglés para exponer los productos y las bases del patriarcado . [ cita requerida ]

El principio del varón como norma y la relación entre la gramática de género y la forma en que sus respectivos hablantes conceptualizan su mundo ha recibido atención en diversos campos, desde la filosofía hasta la psicología y la antropología , y ha alimentado debates sobre el determinismo lingüístico y la desigualdad de género.

El mensaje subyacente del principio es que las mujeres hablan un lenguaje menos legítimo que sostiene y se define por la subordinación del género femenino como secundario al lenguaje normativo aceptado con sesgo masculino. Al considerar que el lenguaje de las mujeres es deficiente en relación con el de los hombres, se ha asumido que el lenguaje de las mujeres es imperfecto. La investigación posterior en las ciencias sociales, particularmente en el análisis del discurso , ha mantenido y calificado el sesgo masculino sistemático . [1] En la práctica, el género gramatical exhibe un sesgo estructural sistemático que ha hecho que las formas masculinas sean la predeterminada para contextos genéricos, no específicos del género. El principio del hombre como norma afirma que el sesgo lingüístico masculino funciona para excluir e ignorar a las mujeres, disminuir la experiencia femenina y determinar que las ideas o formas femeninas no son aptas para representar muchas categorías sociales. [2]

Desarrollo histórico

Cambio de la jerarquía sexual al binario sexual (siglo XIX)

En el siglo XVIII se produjo una reinterpretación radical del cuerpo femenino en relación con el masculino. Antes de este cambio de pensamiento, los hombres y las mujeres se clasificaban por su grado de perfección metafísica, mientras que a finales del siglo XVIII se estableció un nuevo modelo basado en ideas de dimorfismo radical y divergencia biológica . Los biólogos utilizaron los avances en el estudio de la anatomía y la fisiología para cambiar la comprensión de la diferencia sexual hacia una de tipo en lugar de grado . Este cambio metafísico en la comprensión del sexo y el género, así como la interacción de estas categorías sociales redefinidas, solidificó muchas de las creencias existentes sobre las disparidades inherentes entre hombres y mujeres. Esto permitió a los científicos, los responsables políticos y otras personas con influencia cultural promulgar una creencia en el binario de género bajo un velo de positivismo y de ilustración científica. [ cita requerida ]

Desde el siglo XVIII, la visión dominante de la diferencia sexual ha sido la de dos sexos estables, inconmensurables y opuestos en los que se basan las vidas políticas, económicas y culturales de hombres y mujeres y se sostiene el orden social. Contrariamente al discurso moderno, "el discurso dominante interpretaba los cuerpos masculino y femenino como versiones jerárquicamente, verticalmente, ordenadas de un sexo" en lugar de como "opuestos ordenados horizontalmente, como inconmensurables". [3] No fue hasta la segunda mitad del siglo XVIII que se estableció la idea de dos sexos distintos y, a través de la política de la época, se generaron nuevas formas de entender a las personas y la realidad social. [ cita requerida ] El reconocimiento y el debate de esta transición por parte de las protofeministas alrededor del siglo XIX sentó las bases sobre las que las feministas examinarían más tarde el lenguaje de género, desafiarían la binariedad de género y sus prejuicios inherentes, y desarrollarían el principio del hombre como norma. [ cita requerida ]

Mediados del siglo XX

Simone de Beauvoir

En 1949, la existencialista francesa Simone de Beauvoir publicó su libro El segundo sexo , en el que describió dos conceptos que luego se desarrollarían en los campos de la lingüística y la psicología y se convertirían en la base del principio del hombre como norma en el feminismo de segunda ola . [4] De Beauvoir escribe que el hombre es considerado "tanto lo positivo como lo neutral", anticipando el estudio de la marcación , o la distinción lingüística entre los términos "marcados" y "no marcados" de una oposición. Específicamente, "la noción de que el contraste típico entre opuestos... no es simétrico". En cambio, el contraste entre oposiciones es a menudo asimétrico, lo que significa que "el término positivo, o no marcado, puede neutralizarse en significado para denotar la escala en su conjunto en lugar de solo el extremo positivo; pero el término negativo, o marcado, puede denotar solo el extremo negativo". [4] Las formas masculinas o singulares no fijadas se toman como no marcadas en contraste con las formas femeninas o plurales fijadas.

De Beauvoir continúa escribiendo que "existe un tipo humano absoluto, el masculino... Por lo tanto, la humanidad es masculina", [5] y la neutralización del hombre para incluir a la mujer ya no es su tema, sino la masculinización de toda la especie humana para excluir a la mujer, o al menos para convertirla en otro . [4] De este modo, introduce su segundo concepto y anticipa el concepto psicológico de prototipicidad y el desarrollo de la teoría del prototipo en la década de 1970. "La teoría del prototipo es un modelo de categorizaciones graduadas, donde algunos miembros de una categoría son más centrales que otros. Un prototipo ayuda a explicar el significado de una palabra al asemejarse al ejemplar más claro". [6] “Todos los miembros de una categoría no tienen el mismo estatus en la mente del perceptor humano; algunos miembros son percibidos, en cambio, como más iguales —o más prototípicos— que otros miembros… Al igual que el miembro prototípico de cualquier categoría, el hombre es tomado como el punto de referencia cognitivo, el estándar, para la categoría de ser humano; y al igual que los miembros no prototípicos de cualquier categoría, la mujer es tomada como una variación de ese prototipo, un ejemplo menos representativo de la especie humana”. [4]

Luce Irigaray

Tal como lo hizo Simone de Beauvoir en las últimas décadas, la feminista y estudiosa literaria francesa Luce Irigaray centró sus ideas sobre el principio del hombre como norma en la idea de que las mujeres en su conjunto se ven alterizadas por la desigualdad sistemática de género, en particular a través del lenguaje de género y de cómo la experiencia y la subjetividad femeninas se definen por la variación de una norma masculina; a través de la oposición en un sistema falocéntrico donde el lenguaje se emplea deliberadamente como un método para proteger los intereses del falo y afirmar subliminalmente su posición como norma. Irigaray afirma que la designación de la mujer como una versión inferior del hombre, una variación aberrante de la norma masculina, se refleja en toda la historia y la filosofía occidentales. En esta tradición de desigualdad, las mujeres son medidas en relación con un estándar masculino, vistas en comparación –como falta, complementarias o iguales. Ella afirma que cualquier percepción de diferencia entre los dos géneros es una ilusión. “Cuando las mujeres no son iguales a los hombres, dejan de existir en absoluto”. [7]

Dale Spender

Dale Spender es una de las académicas feministas más citadas por trabajar con el principio del hombre como norma. [ cita requerida ] Ella afirma que "el patriarcado es un marco de referencia, una forma particular de clasificar y organizar los objetos y eventos del mundo". La idea es que los humanos usamos el lenguaje para clasificar y organizar el mundo, y a través de esto tenemos la capacidad de manipular la realidad . De esta manera, si nuestro lenguaje es sistemáticamente defectuoso y/o se basa en una subestructura de reglas inválidas, entonces estamos engañados y engañados a un nivel perceptivo fundamental. Las reglas por las cuales construimos significado, aquellas intrínsecamente asociadas con el lenguaje, tuvieron que ser inventadas y definidas. Estas reglas lingüísticas establecen nuestro marco de referencia, orden y las bases desde las cuales interpretamos y comprendemos la realidad. Spender explica que estas reglas se vuelven autovalidantes y autoperpetuantes con el paso del tiempo, independientemente de la validez de las creencias y/o interpretaciones en las que se fundaron. [8]

Spender sostiene que la regla semántica del hombre como norma puede parecer ineficaz a la hora de producir el supuesto impacto social significativo que concluyen muchas feministas; sin embargo, esto es parte de la razón por la que la regla es tan omnipresente y superlativamente dañina en la construcción de nuestras percepciones del género. Mientras esta regla siga siendo central para los lenguajes de género, los usuarios de estos lenguajes seguirán clasificando el mundo sobre la premisa de que los hombres son el ser estándar y normal y que aquellos que no son hombres serán considerados desviados. Los hablantes seguirán dividiendo a la humanidad en dos partes injustamente sesgadas. "Al organizar los objetos y los acontecimientos del mundo según estas reglas, establecemos la lógica y la reivindicación de la supremacía masculina ". [ cita requerida ]

Gerda Lerner

A lo largo de su carrera, la historiadora feminista Gerda Lerner se centra en el poder patriarcal y la historia de la subordinación de las mujeres. Al examinar la estratificación de género en diversas sociedades a lo largo de la historia humana de acuerdo con el lenguaje, Lerner ofrece una mirada profunda sobre el significado histórico y moderno del principio del hombre como norma. Fue una de las fundadoras del campo de la historia de las mujeres y desempeñó un papel clave en el desarrollo de los programas de historia de las mujeres. En el libro de Lerner The Creation of Patriarchy (1986), aborda cómo los hombres se han apropiado a lo largo de la historia de los principales símbolos del poder femenino, han construido religiones en torno a "la metáfora contrafáctica de la procreatividad masculina" y han "redefinido la existencia femenina de una manera estrecha y sexualmente dependiente". Explica que las metáforas de género, creadas y promovidas por los hombres, han "expresado al hombre como norma y a la mujer como desviada; al hombre como completo y poderoso, a la mujer como inacabada, mutilada y carente de autonomía". Según Lerner, los hombres han construido, explicado y definido el mundo en sus propios términos y se han situado en el centro del discurso.

Lerner continúa explicando cómo los hombres, al establecer como norma un lenguaje y un discurso centrados en el hombre, han exigido a su vez una perspectiva androcéntrica y han hecho necesaria la conceptualización de las mujeres como inferiores a los hombres y han distorsionado la definición de la mujer hasta el punto de que sus experiencias, autonomía y puntos de vista se han perdido para la consideración moderna. A su vez, los hombres han llegado a creer que sus experiencias, puntos de vista e ideas representan toda la experiencia y el pensamiento humanos. Lerner concluye que mientras los hombres sean incapaces de reconocer la perspectiva femenina y mientras crean que tienen la única experiencia humana legítima, serán incapaces de definir y comprender la realidad con precisión. [9]

Perspectivas modernas

Sue Wilkinson

Sue Wilkinson , profesora de Estudios Feministas y de la Salud de la Universidad de Loughborough, escribió en 1997 que existen distintas tradiciones teóricas en el feminismo que afirman la inferioridad de las mujeres, dos de las cuales se basan en la idea del hombre como norma. En primer lugar, la psicología ha medido mal a las mujeres a lo largo de su historia al adoptar una perspectiva del hombre como norma que categoriza a las mujeres como desviadas ; o, en palabras de Simone De Beauvoir, la ciencia de la psicología ha "otro" sistemáticamente a las mujeres. Wilkinson también ve la inferioridad de las mujeres afirmada a través de psicólogos que buscan una perspectiva diferente, la perspectiva femenina, escuchando las voces de las mujeres y recurriendo a, y retroalimentando, ideas preconcebidas sobre los procesos morales y cognitivos femeninos en cuanto a que difieren de los de los hombres. Wilkinson escribe que deberíamos reconstruir la cuestión de las diferencias sexuales y que necesitamos desmantelar la masculinidad y la feminidad como categorías fundamentales. [10]

Jeannine Hill Fletcher

En su libro Motherhood as Metaphor: Engendering Interreligious Dialogue (La maternidad como metáfora: generar diálogo interreligioso) , la teóloga Jeannine Hill Fletcher señala que las Sagradas Escrituras y los escritos teológicos cristianos han presentado la antropología teológica desde una perspectiva de la norma masculina debido a una historia de teólogos y filósofos predominantemente masculinos. Señala que esto ha tenido efectos desastrosos en las vidas de las mujeres y en la valoración de la perspectiva femenina, y en consecuencia, la historia de la teología cristiana ha perdido oportunidades para abrir nuevas comprensiones de lo que significa ser humano. [11]

En la ley

Lucinda Finley

Lucinda Finley es profesora de la cátedra Frank G. Raichle de defensa en juicios y apelaciones en la Universidad de Buffalo y su investigación se centra en la ley de responsabilidad civil y cuestiones de género, así como en la teoría jurídica feminista . [12] Finley sostiene que, aunque se considera que la ley es objetiva y neutral, las leyes han sido creadas por hombres y el lenguaje legal ha sido definido por hombres; por lo tanto, las leyes que pretenden ser neutrales reflejan la mirada masculina. [13] Finley sugiere que esto perpetúa aún más la idea del hombre como norma y de las mujeres como ajenas a esta norma. [13]

Cazador de romero

Rosemary Hunter es profesora de Derecho y Estudios Socio-Jurídicos en la Universidad de Kent y actualmente investiga el juicio feminista . [14] Hunter sostiene que la práctica legal sigue siendo un lugar donde ser hombre es la norma, culturalmente. [15] Ella sugiere que las mujeres en el ámbito jurídico están asociadas con la irracionalidad, mientras que los hombres en el ámbito jurídico están asociados con la razón incorpórea. [15] También sugiere que las mujeres son consideradas "outsiders" porque las abogadas son sexualizadas a la fuerza . [15]

Véase también

Referencias

  1. ^ MacDougall, D. (2012). "Discurso de género e interpretación de ASL a inglés: un enfoque postestructuralista del discurso de género y el proceso interpretativo de ASL a inglés". Journal of Interpretation . 19 (1) . Consultado el 13 de abril de 2015 .
  2. ^ Motschenbacker, H (2010). Lenguaje, género e identidad sexual: perspectivas postestructuralistas . Ámsterdam, NLD: John Benjamins Publishing Company. pág. 89. ISBN 9789027218681.
  3. ^ Laqueur, Thomas (1992). Making Sex: Body and Gender from the Greeks to Freud [Hacer sexo: cuerpo y género desde los griegos hasta Freud] . Cambridge, MA: Harvard University Press. ISBN 9780674543553.
  4. ^ abcd Bem, S. (1993). Las lentes del género: transformando el debate sobre la desigualdad sexual. New Haven, CT: Yale University Press. ISBN 9780300061635.
  5. ^ Beauvoir, Simone de (1953). El segundo sexo . Nueva York, NY: Knopf.
  6. ^ Mustedanagic, A. (2010). "Género en la lengua inglesa y libros de texto de EFL (Tesis independiente Nivel básico (grado de licenciatura)". Biblioteca de la Universidad de Halmstad . Archivado desde el original el 20 de septiembre de 2017. Consultado el 13 de abril de 2015 .
  7. ^ Bacon, Hannah (2009). ¿Qué tiene de bueno la Trinidad?: Conversaciones sobre teología feminista . Farnham, Surrey, GBR: Ashgate Publishing Group. ISBN 9781409409298.
  8. ^ Spender, Dale (1998). El lenguaje creado por el hombre. Londres: Pandora. ISBN 0863584012.
  9. ^ Lerner, Gerda (1986). La creación del patriarcado. Nueva York, NY: Oxford University Press. ISBN 0195039963.
  10. ^ Hepburn, Alexa (2003). Introducción a la psicología social crítica. Londres; Thousand Oaks, California: SAGE. ISBN 9781446218884.
  11. ^ Fletcher, Jeannine H. (2013). La maternidad como metáfora: generar diálogo interreligioso . Nueva York, NY: Fordham University Press. ISBN 9780823251186.
  12. ^ "Finley, Lucinda M." www.law.buffalo.edu . Consultado el 12 de marzo de 2021 .
  13. ^ ab Finley, Lucinda (1989). "Rompiendo el silencio de las mujeres en el ámbito jurídico: el dilema de la naturaleza de género del razonamiento jurídico". Notre Dame Law Review . 64 : 886 – vía Yale Digital Commons.
  14. ^ "Profesora Rosemary Hunter FAcSS". Facultad de Derecho de Kent - Universidad de Kent . Consultado el 12 de marzo de 2021 .
  15. ^ abc Jones, Jackie; Grear, Anna; Fenton, Rachel Anne; Stevenson, Kim, eds. (17 de marzo de 2011). "(Des)sexuando a la abogada: Rosemary Hunter". Género, sexualidades y derecho . Routledge. doi :10.4324/9780203831427. ISBN 978-0-203-83142-7.