El Xunzi ( chino :荀子) es una antigua colección china de escritos filosóficos atribuidos a Xun Kuang , un filósofo del siglo III a. C. generalmente asociado con la tradición confuciana , y que lleva su nombre. El Xunzi enfatiza la educación y la propiedad, y afirma que "la naturaleza humana es detestable". [1] El texto es una fuente importante de las primeras teorías sobre rituales, [2] cosmología y gobierno. Se cree que las ideas contenidas en el Xunzi ejercieron una fuerte influencia en los pensadores legalistas , como Han Fei , y sentaron las bases para gran parte de la ideología política de la dinastía Han. [3] El texto critica a una amplia gama de otros destacados pensadores chinos tempranos, incluidos Laozi , Zhuangzi , Mozi y Mencio .
Algunos capítulos de Xunzi son especialmente significativos. [4] La "Discusión sobre el Cielo (天論 Tiān lùn )" rechaza la noción de que el cielo tiene una voluntad moral. En cambio, Xunzi afirma que el cielo opera de acuerdo con principios constantes; por lo tanto, las personas deberían centrarse en el ámbito humano y social en lugar de intentar determinar el funcionamiento interno del cielo. El capítulo "Discusión sobre la propiedad ritual (禮lĭ )" da reglas de decoro individual y social. "Disipando obsesiones" enseña que al centrarse solo en un aspecto de una situación, a menudo se pierde de vista el propósito más amplio. " Uso apropiado de los términos " (正名 zhēngmíng ): un nombre se vuelve apropiado para una situación a través del uso convencional, pero una vez que esto se fija, es incorrecto desviarse de esta norma. "Las disposiciones humanas son detestables" ( xìng è性惡) rechaza la afirmación de Mencio de que las personas tienen una inclinación natural hacia la bondad. Confucio , que simplemente dijo que las personas son similares por naturaleza, no fue claro al respecto. Xunzi sostiene que el hombre tiene una inclinación natural hacia el egoísmo y que si no se frena esta inclinación, las sociedades humanas se degeneran en caos. Sostiene que las personas se vuelven buenas solo a través de esfuerzos conscientes y construcciones sociales, enfatizando la diferencia entre la dote natural y el potencial cultivado.
En el siglo I d. C., Liu Xiang redactó la obra existente de Xunzi a partir de cientos de fascículos sueltos en 32 paquetes de tiras de bambú. El primer comentario sobre el Xunzi no aparece hasta el año 818 d. C., cuando un funcionario llamado Yang Liang afirmó haber corregido errores en las tiras de bambú existentes y los transcribió en rollos de seda. [5] El comentario de Yang todavía aparece en algunas ediciones modernas del texto. El texto ha estado impreso continuamente desde la invención de la imprenta en el siglo XI d. C.
Los ensayos del Xunzi no están organizados en orden cronológico. [6]
Mozi , otro filósofo de la era de los Reinos Combatientes (antes de la unificación de China), desaconsejaba el uso de la música y otras formas de cultura por considerar que desperdiciaban recursos necesarios para mantener el estado sano y próspero. El capítulo de Xunzi sobre la música cuestiona esta postura, nombrando específicamente a Mozi. ¿Por qué, plantea Xunzi, se debería renunciar a la música si fue creada por los reyes sabios para crear orden en la expresión, o si une a la gente y a los soldados en orden (por ejemplo, a través de danzas de guerra)? ¿O qué pasa si tiene la capacidad de reformar a la gente? Siguiendo una línea de pensamiento confuciano, Xunzi sostiene que la música, tal como la definieron y ordenaron los antiguos reyes sabios, actúa como un ritual en el sentido de que modera y restringe a la persona que escucha y a la persona que interpreta. También inspira positivamente a la gente y, por lo tanto, es un medio eficaz de gobierno. Sin embargo, y nuevamente coincidiendo con Confucio, Xunzi sí admite que hay tipos de música que pueden llevar a una conducta licenciosa, pero afirma que el caballero sabe tener cuidado con su entorno y los sonidos que escucha.
La música encarna una armonía inmutable, mientras que los ritos representan la razón inalterable. La música une lo que es lo mismo; los ritos distinguen lo que es diferente; y a través de la combinación de ritos y música se gobierna el corazón humano... Como criticó la música, uno esperaría que Mozi hubiera recibido algún castigo. Y sin embargo, durante su vida todos los reyes ilustrados habían muerto y no había nadie que corrigiera sus errores, de modo que los hombres estúpidos continúan estudiando sus doctrinas y poniéndose en peligro a sí mismos. [7]
El capítulo de Xunzi sobre cómo disipar la obsesión se puede entender a través del uso de una oda que utiliza del Libro de las Odas :
Arranco y arranco la hierba de la rebaba, pero no llena mi cesta inclinada. Suspiro por mi amada; quisiera estar en las filas de Zhou. [8]
En esta oda, la mente de la recolectora está dividida entre la tarea que tiene entre manos y el amor que siente por un hombre de las filas de Zhou, por lo que no puede completar la sencilla tarea de llenar su cesta. Xunzi advierte en este capítulo contra la obsesión. Cuando uno está sujeto a la obsesión, significa que se concentra tan intensamente en una cosa determinada (Xunzi afirma que Mozi se centró demasiado en la utilidad , mientras que Zhuangzi se centró demasiado en la naturaleza, por ejemplo) que su mente no podrá absorber ninguna información nueva fuera del ámbito de su obsesión. La verdadera mente de uno está dividida en el sentido de que hay un muro demasiado alto para ver en su cabeza que separa la obsesión de todo lo demás. La obsesión, como sostiene Xunzi, es tan fuerte que la ineptitud que causa puede llevar a la muerte de uno sin que uno siquiera lo sepa. Entre los ejemplos de personas que cayeron en tales obsesiones se incluyen gobernantes que descuidaron sus deberes debido a una obsesión (por una concubina en particular, por ejemplo) y, por lo tanto, cayeron en discordia con su pueblo, y usurpadores del trono que también encontraron su fin debido a su obsesión por obtener poder.
Alternativamente, un sabio utiliza el Camino (道 Dào ) para abstenerse de la obsesión y mantener su mente abierta. Para aceptar el Camino, uno primero debe comprenderlo, luego aprobarlo y luego acatarlo. El Camino es el camino que se aleja de la obsesión debido a la naturaleza de su interacción con la mente, que está vacía, unificada y quieta, según Xunzi, cuando está de acuerdo con el Camino. Cuando sucede que la mente de uno está vacía, uno es capaz de poseer mucho intelecto sin que dicho intelecto interfiera con el proceso de absorción de nueva información. Cuando sucede que la mente de uno está unificada, uno comprende las diferencias y la variedad de información, pero no permite que "un hecho influya en el de otro". [9] Cuando sucede que la mente de uno está quieta, aunque uno pueda soñar despierto e imaginar y tener una mente constantemente en movimiento, uno no permite que estos divagaciones mentales distorsionen las percepciones. Xunzi se refiere a la paz mental, más que a un intento de desaprender lo aprendido, como hace Laozi cuando dice que la mente está vacía, unificada y quieta. Cuando uno se aviene con el Camino, es capaz de tratar el mundo de manera holística, mientras que fuera del Camino sólo puede ver el mundo como una colección de unidades no relacionadas. Una vez logrado esto, se puede aprender, y se debe aprender hasta el punto de suficiencia (teniendo la comprensión de un sabio o un rey, teniendo el primero control sobre la moralidad y teniendo el segundo control sobre la sociedad).
Para Xunzi, la mente es la gobernante del cuerpo, y el vaciamiento de la misma nos acerca al Camino. Su argumento es similar al de Zhuangzi, quien dice que el vaciamiento de la mente nos llevará a ser activamente espontáneos y estar en armonía con el Camino. Sin embargo, como se señala más adelante en la sección "La naturaleza humana es mala", Xunzi aboga por el uso de ritos y regulaciones antiguas para perfeccionar el yo, mientras que Zhuangzi cree que simplemente vaciar la mente, sin absorber esa información sobre rituales y regulaciones, y así caer en un estado de wu-wei ("no acción" o "acción sin esfuerzo") es suficiente para recorrer el camino del Camino.
Utilizando una técnica utilizada por filósofos anteriores a él, como Mozi y Confucio , Xunzi aboga por la rectificación de los nombres. Existen varias razones por las que Xunzi consideraba que era importante nombrar las cosas de manera correcta y coherente: para que un gobernante pudiera ordenar adecuadamente a su pueblo de acuerdo con el Camino, sin ser malinterpretado. Si se cometieran malentendidos con demasiada facilidad, entonces el Camino no se pondría en práctica de manera efectiva. Esta parece ser la razón más importante de Xunzi: "Cuando los logros del gobernante son duraderos y sus empresas se llevan a cabo, ese es el punto culminante de un buen gobierno. Todo esto es el resultado de tener cuidado de ver que los hombres se apeguen a los nombres que se han acordado". [10] Además, sin definiciones aceptadas universalmente, lo correcto y lo incorrecto se volverían confusos (ser específico acerca de lo que constituye "correcto" e "incorrecto" hace que la moral sea más objetiva).
Para “[distinguir] entre cosas que son iguales y aquellas que son diferentes” [11] uno debe usar sus sentidos para entender una cosa (a través de la vista, el oído, el olfato, el gusto, el tacto) y luego compararla con la comprensión de otras cosas. A partir de estas observaciones, se pueden dar nombres basados en la igualdad o diferencia entre las cosas. Las cosas individuales tendrán sus propios nombres en este constructo, al igual que los grupos de cosas (esos son los instrumentos musicales). La denominación de las cosas puede volverse más o menos precisa a partir de este punto Xunzi también habla de “cosas que comparten la misma forma pero ocupan lugares diferentes y cosas que tienen formas diferentes pero ocupan el mismo lugar”. [12] Las primeras, como dos flautas, deben distinguirse como dos flautas separadas, aunque tengan la misma forma, porque ocupan espacios diferentes. Sin embargo, cuando se usa una flauta y se daña o se rompe con el tiempo, parece transformarse en otra cosa. Pero incluso aunque parezca convertirse en algo diferente, sigue siendo la misma flauta y debe considerarse como tal.
Esta atención al detalle puede sonar satírica, pero tiene un uso práctico. Xunzi explica con detalle qué significa exactamente el nombre "sabio" y a qué tipo de persona puede aplicarse. Lo ideal sería que, si todas las personas pudieran emplear con precisión la palabra "sabio", encontrar un maestro adecuado (la importancia de esto se describe en la sección siguiente), por ejemplo, fuera más fácil. Del mismo modo, la idea de ser conciso y preciso al hablar se considera una característica del sabio y, por lo tanto, la antítesis del habla descuidada de un tonto, que es incapaz de aprender sin comprender los nombres.
Xunzi también utiliza la rectificación de nombres para refutar a filósofos anteriores como los escritores del Daodejing o Laozi (el supuesto autor del Daodejing). En este capítulo, aunque sin una referencia obvia a ninguna persona o escuela de pensamiento en particular, pone en tela de juicio la palabra "deseo". En el Daodejing, Laozi defiende la renuncia a los deseos sobre la base de que sólo conducen a carreras excesivas y egoístas hacia la saciedad. Xunzi, sin embargo, sostiene que "aquellos que sostienen que los deseos deben eliminarse antes de que pueda haber un gobierno ordenado no consideran si los deseos pueden ser guiados..." [13] Aquí Xunzi afirma que si alguien realmente entendiera los deseos, no haría una declaración tan contradictoria (los deseos, en la mente de Xunzi, no pueden ser guiados). Xunzi se centra en la capacidad de la mente para reformar las acciones: si la mente de uno está entrenada, aunque haya muchos deseos, no se actuará en consecuencia. Por el contrario, si la mente no está entrenada, aunque haya pocos deseos, estos se harán realidad. De esta manera, Xunzi utiliza la clasificación y la comprensión para afirmar su punto: es la mente la que tiene el control sobre los deseos, los deseos no pueden simplemente olvidarse porque son parte de la naturaleza humana y provienen del Cielo, como continúa explicando. Además, si un hombre está verdaderamente de acuerdo con el Camino, no permitirá que los meros deseos cambien su rumbo.
La rectificación de los nombres es importante si se tiene en cuenta el curso de la filosofía china en esta época. Filósofos como Confucio y Laozi, por ejemplo, utilizaban palabras e ideas similares ( Dao , wu-wei [acción sin esfuerzo], sabio) para dar significados ligeramente diferentes. Uno de los objetivos de la rectificación de los nombres era crear un lenguaje coherente que permitiera que cada palabra tuviera un significado coherente y universal, para evitar la confusión de múltiples Caminos, etc.
Xunzi creía que todas las personas nacen con tendencias naturales hacia la "irregularidad": es decir, un gusto por el beneficio y la belleza y una susceptibilidad a los celos y el odio, todo lo cual, si se deja llevar por ellos, conducirá al desorden y la criminalidad. Para alcanzar la unidad con el Camino, una dedicación a la moralidad, Xunzi defendía la guía de un maestro adecuado: sólo así se podría llegar a ser moralmente recto. Un maestro adecuado habría sido formado en las enseñanzas de los antiguos reyes sabios que vieron que la naturaleza humana era inherentemente inmoral y, por tanto, errónea. A partir de esta constatación, los reyes sabios desarrollaron rituales y normas para moldear a las personas de acuerdo con el Camino. Así, el proceso de seguir las enseñanzas de los reyes sabios (y de un maestro que pueda enseñarlas) equivale a una renuncia a la propia naturaleza malvada y a un compromiso con la actividad consciente (actividad consciente porque uno debe cambiar deliberadamente y voluntariamente sus acciones para superar sus males que de otro modo se producirían de forma natural, sin pensamiento consciente).
Xunzi se aparta de los argumentos de los confucianos anteriores: Confucio afirmaba que algunas personas (pero no todas, y ni siquiera el propio Confucio) nacían con la capacidad de amar el aprendizaje y actuar de acuerdo con el Camino. Mencio creía que todas las personas eran intrínsecamente buenas y que eran las influencias ambientales negativas las que causaban la inmoralidad en las personas. Pero Xunzi desmonta el argumento de Mencio en su escrito. Mencio, a quien Xunzi se refiere por su nombre, no distingue entre la naturaleza y la práctica consciente. La primera es inherente, como la vista lo es al ojo o el oído lo es al oído: no se puede enseñar a ver. Sin embargo, el pensamiento consciente es algo que debe enseñarse y aprenderse:
Ahora bien, la naturaleza del hombre es que cuando tiene hambre desea saciarse, cuando tiene frío desea calentarse y cuando está cansado desea descansar. Ésta es su naturaleza emocional. Y, sin embargo, un hombre, aunque tenga hambre, no se atreverá a ser el primero en comer si está en presencia de sus mayores, porque sabe que debe ceder ante ellos, y aunque esté cansado, no se atreverá a exigir descanso porque sabe que debe aliviar a otros de la carga del trabajo. Que un hijo ceda ante su padre o un hermano menor para relevar a su hermano mayor, actos como estos son todos contrarios a la naturaleza del hombre y van en contra de sus formas propias impuestas por los principios rituales. [14]
Sin embargo, la laguna en el argumento de Xunzi es la siguiente: si la naturaleza humana es naturalmente mala, ¿cómo llegaron los reyes sabios a inventar la idea de la bondad y la moralidad? Xunzi reconoce la aparente falla y argumenta que, así como un alfarero crea conscientemente una vasija (un objeto y una acción que no forman parte de su propia naturaleza), también un sabio crea conscientemente los rituales y las normas que deben seguirse si la moralidad es el objetivo. Estas creaciones no son parte de la naturaleza de uno, sino que surgen de una desviación de la naturaleza. Xunzi afirma que "todo hombre que desea hacer el bien lo hace precisamente porque su naturaleza es mala... Todo lo que a un hombre le falta en sí mismo lo buscará fuera" [15], como hicieron los reyes sabios cuando consultaron sus experimentos e ideas personales para crear un medio hacia la moralidad. Según Xunzi, si las personas fueran buenas por naturaleza, entonces dejar a los pueblos y a los gobiernos sin leyes ni restricciones no causaría ningún daño ni desorden. Xunzi no cree que este estado de cosas sea posible.
Xunzi creía que todas las personas nacen con la capacidad de ser buenas. Por ejemplo, los grandes reyes como Yao y Shun nacieron sin diferencias con los ladrones como el ladrón Zhi o el tirano Jie : es decir, los cuatro poseían la misma naturaleza al nacer.
El hombre de la calle puede convertirse en un Yu . ¿Qué significa esto? Lo que hizo que el sabio emperador Yu fuera un Yu, respondería yo, fue el hecho de que practicaba la benevolencia y la rectitud y se atenía a las reglas y normas adecuadas. Si esto es así, entonces la benevolencia, la rectitud y las normas adecuadas deben basarse en principios que se pueden conocer y practicar. Cualquier hombre de la calle [puede convertirse en un Yu]. [16]
Xunzi sostiene que si uno se asocia con caballeros, se convertirá en un caballero; si uno se asocia con inmorales, se volverá inmoral (un sentimiento similar se puede encontrar en las Analectas de Confucio). Xunzi termina el capítulo con: "'Si no conoces a un hombre, mira a sus amigos; si no conoces a un gobernante, mira a sus asistentes'. ¡El entorno es lo importante! ¡El entorno es lo importante!" [17] Esta actitud hacia la crianza por sobre la naturaleza puede parecer similar a la de Mencio , pero las posturas de los dos en este caso no deben confundirse: mientras que Mencio sostiene que las personas nacen buenas pero necesitan un entorno positivo para prosperar plenamente con el Camino, Xunzi sostiene que es solo el entorno el que puede salvar a una persona de la inmoralidad.
