Kent Monkman OC [1] (nacido el 13 de noviembre de 1965) es un artista canadiense de las Primeras Naciones de ascendencia Cree . Es miembro de la banda Fisher River situada en la región Interlake de Manitoba . [2] Monkman vive y trabaja en Toronto , Ontario. [3]
Trabaja en pintura, cine/vídeo e instalación. [4] A principios de la década de 2000, Monkman desarrolló su alter ego de género fluido, Miss Chief Eagle Testickle. [5] Ha realizado numerosas exposiciones individuales en museos y galerías de Canadá, Estados Unidos y Europa. [4] : 1 Ha logrado reconocimiento internacional por obras coloridas y ricamente detalladas que combinan convenciones de género para reformular la narrativa histórica. [2]
Monkman nació en St. Mary's, Ontario, Canadá y creció en Winnipeg , Manitoba . [6] Recibir instrucción artística cuando era joven resultó ser una experiencia formativa para Monkman. [5] Posteriormente asistió a varias instituciones canadienses y estadounidenses, incluido el Banff Center , el Sundance Institute de Los Ángeles y el Canadian Screen Training Institute. [2] : 1 Se graduó en el Sheridan College de Oakville en 1986 (Arte Canadiense).
Monkman creó decorados y vestuario para varias producciones de Native Earth Performing Arts, incluida Lady of Silences (1993) de Floyd Favel y Diva Ojibway (1994). [5]
En 2017, Monkman recibió el Premio Bonham Centre del Centro Mark S. Bonham de Estudios de Diversidad Sexual de la Universidad de Toronto , por sus contribuciones al avance de las cuestiones relacionadas con la identificación sexual. [7] También aceptó el título honorífico de gran mariscal del desfile del Orgullo de Toronto de ese año, citando la importancia del 150 aniversario de Canadá y creando conciencia sobre su trabajo. [8]
La curadora del museo de arte de la Universidad de Toronto , Barbara Fischer, encargó la exposición de Monkman, "Vergüenza y prejuicio: una historia de resiliencia" para "establecer una fricción provocativa entre los mitos nacionales canadienses, la experiencia aborigen y las prácticas artísticas tradicionales europeas". [9] La exposición buscó incorporar la experiencia indígena a la conversación, analizando también lo que significaron los 150 años de Canadá para los pueblos indígenas. [10] [11]
En 2019, el Museo Metropolitano de Arte encargó dos pinturas a Monkman para su Gran Salón, tituladas " mistikôsiwak (Barqueros de madera) ". [12] [13] En 2020, el Met adquirió el díptico titulado Welcoming the Newcomers (2019) y Resurgence of the People (2019) [5] y publicó Revision and Resistance: mistikôsiwak (Wooden Boat People) (2020). [14]
Monkman se ha identificado oficialmente tanto a él como a la señorita Chief como dos espíritus.
El trabajo de Monkman "transmite una profunda comprensión de la opresión y los mecanismos que operan en la ideología dominante". [15] A través de su uso del mimetismo, Monkman subvierte y descentra la mirada occidental ; hace que el público colonial sea consciente de que "nos has estado mirando [pero] nosotros también te hemos estado mirando a ti". [15] : 30 Se apropia de paisajes clásicos del siglo XIX, hablando de la apropiación y asimilación de la cultura indígena por parte de los colonos coloniales. [16] Se dirige tanto a las comunidades indígenas como a las comunidades euroamericanas afectadas por el colonialismo, y generalmente juega con una inversión de roles para hacerlo. [15] : 30 Algunos de los binarios que aborda son "artista y modelo, explorador colonial y sujeto colonizado, observador y contemplado, hombre y mujer, heterosexual y queer, pasado y presente, real e imaginario". [17] : 24
La pintura de Monkman de 2006 Tramperos de hombres toma un paisaje de 1868 de Albert Bierstadt , pero retrata la escena del mediodía reemplazando a los animales con blancos perplejos del arte y la historia política estadounidenses, un historiador Lakota y el alter ego de dos espíritus de Monkman. [18]
Monkman utiliza las propias metodologías de los colonizadores, "... para participar en el uso del lenguaje del Maestro, pero su discurso subvierte en lugar de defender el paradigma de la opresión". [15] : 40 "El artista utiliza la recreación cercana de obras de arte anteriores como una oportunidad para una representación irónica, a menudo humorística, de actitudes históricas hacia la cultura de las Primeras Naciones, actitudes que persisten hoy". [2] : 1
Se le critica por utilizar la mímica [ cita necesaria ] , pero "efectúa cambios a nivel sistemático, para cambiar el significado del lenguaje de opresión, incluso el artista minoritario debe atraer a una audiencia mayoritaria". [15] : 40 "El trabajo de Monkman podría considerarse controvertido para algunos, especialmente en Alberta, donde las imágenes tradicionales del Viejo Oeste son muy apreciadas y apreciadas, pero Monkman espera que ayude a los habitantes de Alberta a ver las representaciones históricas de la colonización bajo una nueva luz. ". [19]
Monkman adopta el estilo de pintura de los viejos maestros para expresar emociones como el dolor y el anhelo. [9] Le conmovió especialmente la obra de Antonio Gisbert El fusilamiento de Torrijos y sus compañeros en la playa de Málaga (1888). [10] En un proyecto que comenzó en 2017, Monkman y su equipo comenzaron a trabajar en una "serie de manifestantes" basada en las protestas de Standing Rock , donde combinaron fotografías de la protesta con pinturas clásicas de escenas de batalla. [20] Modelos posados en un estilo clásico con temas modernos; luego, las fotografías fueron proyectadas en un gran lienzo, calcadas y pintadas por los asistentes antes de que Monkman diera los toques finales. [20] Derivó El sueño húmedo de Miss Chief (2018) de dos pinturas francesas, La balsa de la Medusa (1818-1819) de Théodore Géricault y Cristo en el mar de Galilea (1854) de Eugène Delacroix , para evocar la relación de Canadá entre Pueblos indígenas y colonizadores. [21]
La pintura de Kent Monkman, Hanky Panky, muestra al Primer Ministro de Canadá, Justin Trudeau, atado y a cuatro patas con los pantalones bajados mientras el alter ego de Monkman, Miss Chief Eagle Testickle, se acerca a él por detrás sosteniendo un juguete sexual rojo con forma de manos en oración. . [22] [23] Monkman generó controversia al sugerir que la escena de la violación fue un acto consensual, pero luego se disculpó por "cualquier daño causado por el trabajo". [24] [25]
Los comentaristas se centraron en describir al Primer Ministro de esa manera. [26]
Los críticos indígenas menospreciaron la visión de Monkman sobre la violencia sexual, especialmente su interpretación de mujeres indígenas que participan e incluso disfrutan de la violación voyerista. [27] [28] Como señala la Alianza de Servicio Público de Canadá, "Las mujeres y niñas indígenas en Canadá se ven afectadas de manera desproporcionada por la violencia". [29]
Además, algunos declararon que Monkman prioriza incorrectamente la perspectiva colonialista blanca, "cayendo en una tradición de artistas que expresan la perspectiva de grupos indígenas que no les pertenecen del todo". [28]
Miss Chief Eagle Testickle es el alter ego de dos espíritus que Monkman utiliza como cazadora feroz, artista, activista, seductora, héroe e intérprete. [30] También es una viajera mitológica en el tiempo, que existió durante la creación del mundo mismo, así como en los “espacios coloniales [del] pasado y presente”. [30]
La parte de su nombre "Miss Chief" es un juego de palabras con la palabra "travesura" para reflejar el papel de Miss Chief como "tramposa" en muchas de las obras de Monkman. [31] El 'Eagle Testickle' suena como 'egoísta', para aludir a "lo que Monkman ve como el egoísmo de los artistas [euro-norteamericanos] del siglo XIX". [32] Como afirma Penny Cousineau-Levine, al identificarse originalmente con Cher, “Miss Chief pone en primer plano su identidad 'mestiza'... [y] al hacerlo, se distancia de la imagen históricamente negativa...". [33]
Como explica Dayna Mcleod, “el nombre de Miss Chief habla de (malas) representaciones de la indigeneidad, el género y la sexualidad y altera los tres”. [34]
Miss Chief parece fuera de lugar con su apariencia contemporánea y su personalidad de 'diva' en el siglo XIX, así como "un anacronismo, un elemento del pasado que se fusiona con el presente". [32]
Monkman estaba interesado en los artistas coloniales que documentaban “representaciones altamente idealizadas de los pueblos [indígenas] canadienses como nobles salvajes”. [35] Según Katherine Brooks, estas representaciones “buscaban 'congelar' [a los pueblos indígenas] en estos tiempos idealizados, pero perdidos...” [36] Monkman estaba interesado en la “posición subjetiva de los artistas que producen imágenes salvajes del oeste americano”. pinturas de frontera”. [37] Según Braden Lee Scott, los primeros artistas coloniales "querían representar 'paisajes prístinos de Canadá' que estaban 'desprovistos de referencia a los pueblos nativos'". [38]
Monkman incorporó a Miss Chief para "erosionar constantemente la autoridad de los 'originales'". [32] Jonathan Katz sostiene que a Monkman le preocupa “contar el pasado, en contraposición al pasado mismo”. [31] Monkman afirma que Miss Chief surgió de "necesitar a alguien dentro de ese período de tiempo". [5] Como lo sugirieron Kate y Linda Morris, por su propia naturaleza, Miss Chief "... se niega a quedar congelada en el tiempo". [32]
Monkman afirma que su inspiración para crear Miss Chief fue la pintura de George Catlin Dance to the Berdash , 1835-1837 [39] En respuesta tanto a la pintura como a los comentarios de Catlin sobre las concepciones tradicionales indígenas de género y sexualidad, Monkman se vio “incitado a incorporar una personalidad en sus pinturas que abarcarían el género y la sexualidad, honrando la tradición de los dos espíritus en las sociedades indígenas...” [5] Monkman “quería crear una personalidad artística que pudiera rivalizar con la de Catlin”. [36]
Como afirma Monkman, Miss Chief lo ayuda a "aligerar la forma en que trata temas a veces muy oscuros porque está analizando efectivamente un genocidio". [40]
En Retrato del artista como cazador, 2002, una pintura acrílica representa a la señorita Chief cazando mientras cabalga desnuda sobre un semental blanco en un fondo que es “el paisaje ondulante de las Grandes Llanuras...”, [41] Monkman se apropia de John Mezcle el cuadro de Stanley Buffalo Hunt, 1845, que utiliza “la imagen del hombre [indígena] y lo presenta como una figura misteriosa y exótica; el tema de las nociones románticas del Noble Salvaje...” mientras que el trasero expuesto del vaquero es “una señal de que debe ser dominado por sus seguidores” y “su deseabilidad y vulnerabilidad al contacto sexual”. [37]
Miss Chief posee un cuerpo masculino idealizado para desafiar las representaciones del siglo XIX de personas de dos espíritus como "esclavas" o "inferiores". [37] Además, la identidad de dos espíritus de Miss Chief “es una afirmación de que... los valores de las comunidades de colonos no han logrado suprimir por completo las costumbres sexuales y de género de las comunidades [indígenas]...” [33]
Según Roland, los hombres del siglo XIX describían a los hombres indígenas como "llenos de fuerza primitiva, coraje salvaje y pasiones incivilizadas". [37] Al combinar esta masculinidad con el maquillaje drag contemporáneo y el carácter queer, Miss Chief subvierte las construcciones contemporáneas de masculinidad e indigeneidad que se basan en narrativas históricas dominantes. [42]
Monkman “indigeniza la historia, haciendo que la historia y el género sean conceptos más fluidos”. [43] Miss Chief muestra que “la visión contemporánea [de la indigeneidad y el doble espíritu] es incomprensible sin el pasado... nosotros mismos todavía estamos habitados por estas ideas e imágenes históricas”. [44] La teórica contemporánea Elizabeth Freeman sugiere que "la asincronía puede verse como un fenómeno extraño". [45]
Reilley Bishop-Stall sugiere que la combinación que hace Miss Chief de las costumbres y la vestimenta tradicional de distintas naciones indígenas con la ropa de los colonos fetichiza las representaciones de la indigeneidad en el arte histórico occidental y la cultura pop contemporánea. [46]
Como declaró la propia Miss Chief durante su presentación de Seance en el Museo Real de Ontario en octubre de 2007, el artista Paul Kane “...siempre me dijo que no era lo suficientemente auténtica, ya que viajaba constantemente de ida y vuelta desde Europa y siempre regresaba. con la última moda”. Según Miss Chief, Kane no la veía “como una auténtica aborigen”. [33] Como explica Alla Myzelev, Miss Chief “desdibuja los límites aceptados entre... formaciones culturales auténticas y no auténticas”. [35]
En muchas enseñanzas indígenas tradicionales, el Tramposo es un ser sobrenatural travieso que a menudo se representa desafiando el orden social. [47]
Miss Chief es “una embaucadora, indefinible, fluida, encantadora, perturbadora, tonta, juguetona y reveladora”. [37] Ella es capaz de viajar entre oposiciones que “estructuran la vida en América del Norte” al socavar las polaridades entre “el pasado y el presente, [los] resistentes y los cómplices... [los] auténticos y los degradados”. [31]
A pesar de la violencia y brutalidad de sus acciones en muchas de las obras de Monkman, la ironía de las escenas representadas puede resultar divertida. [37] Como explica la crítica literaria Eva Gruber, muchos artistas y autores nativos, irónicamente, “se involucran con los tropos representacionales [de la indigeneidad], casi reproduciéndolos para subvertirlos y exponerlos como construcciones falsas”. [48]
El papel de Miss Chief como embaucadora en las obras de Monkman también alude a "los trucos que Monkman ha jugado con el espectador en la pintura". [37] Como sostiene Shirley Madill, la capacidad de Miss Chief para “revertir la mirada de los colonizadores” engaña al público para que se comprometa con una historia que es tan igualmente fabricada como las historias representadas en documentos históricos y arte occidental que muchas personas considerarían “objetivas”. '. [5] En las obras de Monkman, la posición dominante de Miss Chief y su “presencia imponente muestran que los documentos [históricos] son las fantasías que realmente son”. [49]
Mientras Monkman era artista residente en la Galería McMichael en Vaughan, Ontario, la galería reprodujo la película de Edward S. Curtis In the Land of the Head Hunters , 1914, que pretende documentar “...los últimos restos de la 'indigeneidad auténtica'. ...” [38]
En 2005, Monkman interpretó La taxonomía del hombre europeo , "a la que más tarde siguió una sesión de rodaje separada de Taxonomía ". [38] El contenido de esa sesión fue editado en la película Grupo de Siete Pulgadas . [50]
Pauline Wakeham sostiene que los colonos fueron los “preservadores y depredadores de la 'raza en desaparición'” [51] .
Monkman fue nombrado Oficial de la Orden de Canadá en 2023. [59] [60]