El Nilamata Purana ( sánscrito : नीलमत पुराण , romanizado : nīlamata purāṇa ), también conocido como Kasmira Mahatmya , [1] es un texto antiguo (siglos VI al VIII d.C.) de Cachemira que contiene información sobre su historia, geografía, religión y folklore. [2] Fue utilizado por Kalhana como una de las fuentes de su historia.
La datación del texto entre los siglos VI y VIII d. C. se basa en el siguiente razonamiento: "El estudio textual de la obra muestra que se habían realizado algunos cambios filosóficos en ella después del siglo IX o X d. C. con el fin de incorporar en ella el shivaísmo de Cachemira. Si el Nilamata se hubiera compuesto después del siglo IX d. C., no habría habido margen para tal cambio. El límite inferior de la fecha puede ser, por tanto, el siglo VIII d. C. y el superior alrededor del siglo VI d. C., ya que Buda empezó a ser considerado una encarnación de Visnu a partir de aproximadamente el año 550 d. C." [3]
Según el erudito Ved Kumari Ghai: "Si el Rajatarangini es importante desde el punto de vista de la historia política de 'Kasmira', el Nilamata no es menos importante para la historia cultural de esa parte del país". Su edición crítica se publicó en 1924. [4] Es la epopeya nacional de Cachemira [5] junto con Rajatarangini que abarca las regiones actuales de la India actual , Pakistán , Afganistán , Khorasan , Tayikistán y las regiones Dardic modernas del mundo.
El Nilamata comienza con la pregunta de Janamejaya a Vaisampayana sobre por qué el rey de Cachemira no participó en la guerra del Mahabharata a pesar de que su reino no era menos importante que cualquier otro en el país. Vaisampayana afirma que algún tiempo antes de que se librara la guerra del Mahabharata, el rey Gonanda de Cachemira había sido invitado por su pariente Jarasandha para que lo ayudara en una guerra contra los yadavas. Gonanda cumplió con su solicitud y fue asesinado en el campo de batalla por el hermano del Señor Krishna , Balarama . Para vengar la muerte de su padre, el hijo de Gonanda, Damodara, fue a Gandhara para luchar con Krishna, quien había ido allí para asistir a un Svayamvara . Krishna mató a Damodara en la pelea, pero teniendo en cuenta la alta santidad de Cachemira, coronó a la viuda embarazada de su rival, Yasovati. El hijo póstumo de Damodara, Bala Gonanda, era menor de edad en el momento de la gran guerra, por lo que no se unió ni a los Kauravas ni a los Pandavas. Vaisampayana destaca la importancia de Cachemira haciendo referencia a sus numerosos encantos y a su identificación con Uma. Señala además que el valle era originalmente un lago conocido como Satisaras. Esto conduce a la pregunta sobre el origen de "Cachemira", a la que Vaisampayana responde relatando un diálogo mantenido previamente entre Gonanda y el sabio Brahadasva.
Brahadasva da primero el relato de las divisiones del tiempo, la destrucción del mundo al final del manvantara , la preservación de Manu y las semillas en un barco, el nacimiento de la tierra y el lago, de Sati, el origen de varias tribus desde Kashyapa y la asignación de Satisaras de Vishnu a los Nagas . Luego sigue la historia del demonio Jalodbbava nacido en las aguas y criado por los Nagas. Habiendo obtenido bendiciones de Brahma, el demonio comenzó a destruir a los descendientes de Manu que habitaban en las tierras de Darvabhisara, Gandbars Jubundura, los Sakas, los Khasas, etc. Al ver esta devastación, Nila, el rey de los Nagas, se acercó a su padre Kashyapa y le rogó que intercediera ante los dioses para castigar al malhechor y salvar a las víctimas inocentes. Pidió a los dioses, Brahma, Vishnu y Shiva que hicieran lo necesario. Vishnu, seguido de Brahma, Shiva y otras deidades, se dirigió a Naubandhana para castigar al demonio. El demonio era imperecedero en las aguas, por lo que Vishnu le pidió a Ananta que hiciera una salida para las aguas rompiendo las barreras de la montaña. Él así lo hizo. Vishnu entonces cortó la cabeza del demonio con su disco. Ahora que había tierra seca disponible en el valle, Kasyapa expresó el deseo de que fuera habitada por los nagas así como por los descendientes de Manu. Sin embargo, los nagas se negaron rotundamente a tener a los manavas como cohabitantes. Lleno de ira, Kasyapa los maldijo a vivir con los pisacas. A petición de Nila, la maldición se modificó de modo que los pisacas irían todos los años durante un período de seis meses al mar de arena y los manavas vivirían en la tierra junto con los nagas durante ese período. Vishnu aseguró además a los nagas que la ocupación del valle de Kasmira por los Pisacas duraría sólo cuatro eras.
Después de que transcurrieran las cuatro eras, los manavas, como de costumbre, habían salido durante seis meses. Candradeva, un viejo brahmana, no los acompañó. Preocupado por los pisacas, se acercó al rey naga Nila y le rogó que ordenara que “Kasmira” pudiera ser habitada de ahora en adelante por manavas sin temor a la emigración. Nila accedió a esta petición con la condición de que los manavas siguieran las instrucciones que le reveló Kesava. Candradeva vivió durante seis meses en el palacio de Nila y fue iniciado en los misterios de los ritos o ceremonias prescritos por Nila. En Caitra, cuando la población emigrada de “Kasmira” regresó, le contó todo el incidente a Virodaya, rey de los manavas. El largo diálogo mantenido entre Nila y Candradeva describe sesenta y cinco ritos. ceremonias y festivales, muchos de los cuales son similares a los mencionados en otras obras puránicas y observados en muchas partes de la India, mientras que unos pocos son peculiares sólo de Kasmira. A la pregunta de Janamejaya sobre lo que Gonanda había preguntado después de escuchar las enseñanzas, sigue otro diálogo entre Gonanda y Brhadasva. Gonanda expresa su deseo de saber los nombres de los principales nagas que habitan en Kasmira y Brahadasva enumera no menos de seiscientos nagas. Expresa su incapacidad para enumerar a todos los nagas, ya que su número era demasiado grande. Además se refiere a cuatro nagas, los guardianes de las direcciones y relata la historia del Naga Sadangula y el Naga Mahapadma.
A continuación, Gonanda pregunta por los lugares sagrados de Kasmira y Brhadasva responde refiriéndose a varios lugares dedicados a Siva y otras deidades. Dos nombres, Bhutesvara y Kapatesvara, despiertan la curiosidad de Gonanda, lo que lleva a Brhadasva a relacionar Bhutesvara Mahatmya y Kapatesvara Mahatmya. A continuación, sigue la enumeración de los lugares sagrados de Visnu y otros tirthas situados en el valle de Kasmira. A continuación, se hace un elogio del río Vitasta y la obra termina con la observación de que, como este tratado en forma de diálogo entre Janamejaya y Vaisampayana no era útil en todas partes (es decir, era de interés local principalmente), Vyasa no lo incluyó en el Mahabharata para que no resultara demasiado exhaustivo. [3]
En palabras de Georg Buhler , se trata de una auténtica mina de información sobre los lugares sagrados de Cachemira y las leyendas necesarias para explicar el Rajatrangini. Es una valiosa fuente de información sobre la vida política y cultural de la antigua Cachemira, como la leyenda del lago Satisar, la batalla entre Kasyapa y los nagas y otros relatos míticos con los nombres históricos de Gonanda y la reina Yasomati. Esta leyenda del lago también se encuentra en el Rajatarangini de Kalhana en el Mahavamsa, el vinaya chino de la secta Mula Sarvastivadin y en los viajes de Hiuen Tsang. [5] [6] [3]
era un texto que ensalzaba las pretensiones de una zona particular de ocupar un lugar destacado en la lista de lugares sagrados.
