Baker contra Fales , también conocido como el caso Dedham , fue un caso fundamental de la Corte Judicial Suprema de Massachusetts . Implicaba que la Primera Iglesia y Parroquia de Dedham rechazaran al ministro que la ciudad de Dedham seleccionó para ello y su división en la Iglesia Congregacional Allin . Fue un caso importante en el camino hacia la separación de la Iglesia y el Estado y llevó a que la Commonwealth de Massachusetts disolviera formalmente la Iglesia Congregacional en 1833.
La predicación de Jonathan Edwards y George Whitefield ayudó a revivir las iglesias de Dedham durante el Gran Despertar . [1] Sin embargo, los debates teológicos que surgieron como resultado contribuyeron a provocar una división en las iglesias en diferentes denominaciones. [1]
Se hizo una distinción entre la iglesia y la parroquia. [2] La parroquia estaba compuesta por todos los residentes de un territorio geográfico que no se habían unido a otro grupo religioso como la Iglesia Episcopal . [2] La iglesia incluía sólo a aquellos miembros de la parroquia que habían sido admitidos en la iglesia. [2]
A principios del siglo XIX, todas las ciudades de Massachusetts estaban obligadas constitucionalmente a pagar impuestos a sus ciudadanos "por la institución del culto público a Dios y por el apoyo y mantenimiento de los maestros protestantes públicos de piedad". [3] Todos los residentes de una ciudad fueron evaluados, como miembros de la parroquia, fueran o no también miembros de la iglesia. [2] La "práctica anterior y de larga data [era que] la iglesia votara por el ministro y la parroquia sancionara este voto", [4] aunque el método varió a lo largo de la historia de Dedham desde que la iglesia se reunió por primera vez en 1638. [5]
Las iglesias en aquellos días no eran entidades corporativas ni estaban autorizadas a poseer propiedades. [5] Una ley de Massachusetts aprobada en 1754 convertía a los diáconos de una iglesia en fideicomisarios de todos sus bienes. [5]
En 1817, Joshua Bates pidió ser despedido de la iglesia para poder convertirse en presidente del Middlebury College . [6] Debido a sus diferentes creencias políticas (Bates era federalista pero la congregación era republicana demócrata en una proporción de 3 a 1 [7] [2] ) y sus sermones con tintes políticos, muchos en la congregación se alegraron de dejarlo ir. . [8] [6] Como se verá, la iglesia misma estaba dividida por fuertes opiniones religiosas y de otro tipo. [9]
Un comité de púlpito integrado por cinco personas, incluidos Jeremy Stimson y Jabez Chickering , [a] fueron encargados de encontrar un nuevo pastor. [6] Se esperaba que la política del nuevo ministro estuviera más en línea con la congregación que la de Bate. [6] El 1 de marzo de 1818, pocos días después de que Bates abandonara la ciudad, el comité presentó a Alvan Lamson . [10] Lamson se graduó en 1817 en la Harvard Divinity School , un bastión unitario . [10]
Es probable que muchos de los liberales más jóvenes de la parroquia tuvieran un ministro liberal, pero los miembros de la iglesia eran calvinistas más conservadores y estaban menos impresionados. [10] Un gran número de otros ministros visitaron la iglesia y predicaron en los meses siguientes. [10] Además de Lamson, sólo otros dos recibieron pago por sus servicios. [10] [9] [11] Un tal Sr. Shaw de Bridgewater fue "probado y encontrado bajo crítica", mientras que el Sr. Gilman era "muy querido". [10]
El comité del púlpito convocó una reunión el 13 de julio de 1818 para discutir la búsqueda. [10] El presidente del comité abrió con un discurso alabando a Lamson y fue seguido por una moción para contratarlo por ocho domingos más. [10] [11] Sin embargo, varios de los "habitantes más respetables y sustanciales" se opusieron y pidieron candidatos adicionales. [10] [11] El comité del púlpito se negó y toda la reunión votó para pedirle al comité del púlpito que tomara una decisión. [10] El comité lo hizo y eligió a Lamson. [10]
Se celebraron dos reuniones el 31 de agosto de 1818. [10] [11] La primera, de la parroquia, votó a favor de convocar a Lamson por 81 a 44 votos. [10] [12] [9] [13] [9] [b] El segundo, de la iglesia, rechazó a Lamson por 17 a 15 votos. [10] [15] [9] [12] [16] La legalidad de ambas reuniones sería posteriormente puesta en duda. [17] En un momento se afirmó que 44 de los que votaron en contra de Lamson, y cuatro de los que lo hicieron, en la reunión parroquial no eran votantes legales. [17] Como resultado, el recuento de votos debería haber sido 77-29. [17] En la reunión de la iglesia, se dijo que al menos un anciano había entendido mal lo que se votaba debido a su sordera. [17] [11] Se afirmó que la votación real debería haber sido 18-14. [17] [11]
Quienes se opusieron a Lamson no plantearon ninguna objeción a sus calificaciones morales o profesionales. [9] Sin embargo, objetaron su teología y encontraron que carecía de "espiritualidad y conocimiento de las Escrituras" y mostraba poco de "aquello que fija la atención y llega al corazón". [11] La reacción inicial de Lamson parece haber sido rechazar la convocatoria, dado el tamaño de la oposición, pero Jabaz Chickering, el presidente del consejo parroquial, lo convenció de aceptar. [14]
Entonces las peticiones comenzaron a circular por la ciudad. [17] Uno, que apoyaba el llamado de Lamson, tenía 29 firmas. [17] Otro, opuesto a él, obtuvo 57 con un apéndice que decía que serían más, pero a varios de los que se negaron a firmar la petición pro-Lanson se les hizo prometer que no firmarían ninguna. [17] Ante la controversia, Lamson decidió no aceptar el llamado. [17] Chickering, sin embargo, viajó a Cambridge y convenció a Lamson para que cambiara de opinión. [17] El 27 de septiembre, el reverendo Ganet de Cambridgeport predicó en el servicio dominical y leyó una carta de aceptación de Lamson. [17] Varios miembros de la congregación salieron enojados del centro de reuniones, algunos se desmayaron y una mujer tuvo un ataque violento. [18] Una moción en una reunión parroquial al día siguiente para solicitar que Lamson reconsiderara fue rechazada, 43–65. [18]
Después de que Lamson aceptó el llamado de la parroquia sin el consentimiento de la iglesia, la parroquia envió cartas a otras 15 iglesias pidiendo un consejo para considerar la situación. [14] [c] Fueron firmados por "seis miembros de la iglesia y tres que no lo son" y fueron enviados en nombre de "La Sociedad Congregacional Religiosa en la Primera Parroquia de Dedham". [18] Las cartas estaban fechadas el 14 de octubre de 1818. [18]
Se reunió un consejo de otras 13 iglesias, todas las cuales ya eran unitarias o pronto lo serían, con el ministro y un delegado laico de cada participante. [14] [9] [18] El consejo incluía al juez John Davis , el reverendo John Kirkland , el reverendo James Walker , el reverendo Henry Ware , [d] el reverendo Charles Lowell y el reverendo William Ellery Channing . [19] [14] [18]
El comité seleccionó a Channing como moderador y al reverendo Ralph Sanger como escriba. [20] [14] El reverendo John Reed de Bridgewater, Kirkland, Channing, Lowell y Davis fueron seleccionados para informar las conclusiones del consejo. [20] A las 9:00 am del 28 de octubre de 1818, el consejo se reunió en el tribunal del condado de Norfolk . [20] [14] Primero escucharon un informe de la parroquia y luego escucharon el largo [e] y cuidadosamente preparado argumento del juez Samuel Haven , quien se opuso al nombramiento de Lamson. [20] [14]
Haven argumentó que una iglesia debería poder elegir a su propio pastor y que un concilio eclesiástico no debería poder imponer un ministro del Evangelio a una iglesia sin su consentimiento. [14] Haven también señaló que la tradición en Nueva Inglaterra había sido durante mucho tiempo que una iglesia hiciera una selección y luego presentara su elección a la parroquia para su ratificación. [14] Las ordenaciones, dijo, son eventos eclesiásticos, no civiles. [14] Además, los concilios son convocados por las iglesias, dijo Haven, no por las autoridades seculares. [22] Hacer que la parroquia de Dedham convocara este consejo era confundir la autoridad secular y religiosa. [21]
Las cartas que convocaban al concilio pedían la ayuda de la otra iglesia "en la ordenación del Sr. Lamson, como Ministro del Evangelio sobre la Iglesia y la Sociedad que constituyen dicha Parroquia". [21] Después de escuchar el argumento de Haven, Chickering dio marcha atrás y dijo que no pidieron que Lamson fuera ordenado sobre la iglesia. [21] Chickering luego presentó cartas que mostraban que si todos los miembros de la iglesia hubieran estado presentes cuando se realizó la votación, habría habido una mayoría a favor de Lamson. [21] El consejo no se mostró dispuesto a considerar las opiniones y el estado de membresía de los miembros ausentes y en su lugar consideró las calificaciones de Lamson. [21]
Al día siguiente, el concilio anunció ante una iglesia abarrotada que procedería a ordenar a Lamson. [21] [18] En la ceremonia de ordenación, el diácono Joseph Swan se levantó y salió. [23] [18] Fue seguido por su suegro, el diácono Samuel Fales, y varios otros, golpeando los asientos con bisagras de los bancos detrás de ellos. [18] [23] Haven declaró que el consejo de ordenación era ilegítimo y atacó el resultado. [23] Declaró que la iglesia debería llamar a un ministro y la parroquia no debería votar hasta entonces. [23] Si la parroquia no estuvo de acuerdo, la iglesia debe presentar otros candidatos hasta que se encuentre un candidato mutuamente aceptable. [23] La ordenación de Lamson, dijo Haven, fue irregular y no debería ser reconocida por otras iglesias. [23]
El informe final del consejo, preparado por Channing y conocido como "Resultado", se leyó en la ceremonia de ordenación. [21] [20] El resultado aceptó el argumento de los miembros conservadores de que a una iglesia no se le puede imponer un ministro sin su consentimiento. [21] Añadió que hacer que una parroquia ratifique la selección de la iglesia es "en general sabio y beneficioso", pero no siempre es posible. [24]
Los intereses de la parroquia también deben ser considerados, decía el resultado, y "pueden existir circunstancias en las que un ministro pueda ser ordenado sobre una parroquia sin el consentimiento de la iglesia relacionada con ella". [21] Añadió que la parroquia estaba obligada por ley a apoyar a un maestro público de moralidad y podía ser multada si no lo hacía. [24] The Result lamentó la falta de unanimidad en la congregación, pero dijo que cualquier decisión a la que llegaran probablemente molestaría a algunos miembros. [24]
En su sermón de ordenación, Ware dijo:
Teníamos la esperanza... de que el amor a la paz, la unión y el orden, un espíritu de mutua condescendencia y tolerancia, y un profundo respeto por los intereses de la religión y su sentido de los valores, pudieran haber producido un mayor grado de unanimidad que el que se ha producido. se ha realizado... No sin mucha deliberación el consejo ordenante ha llegado a la determinación de proceder a la ordenación del candidato, a quien usted ha elegido en oposición a la opinión y los deseos de una gran y respetable porción de la iglesia y la sociedad religiosa. de este lugar. [18]
Luego, los miembros de la iglesia convocaron a otras iglesias a reunirse para otro concilio el 18 de noviembre de 1808. [25] [26] Se enviaron cartas a todas las demás iglesias congregacionales, con excepción de aquellas que participaron en la ordenación. [25]
Antes de que pudiera reunirse el segundo concilio, la iglesia realizó una segunda votación. [25] En aras de la conciliación, algunos miembros inicialmente opuestos a Lamson estaban dispuestos a aceptarlo como su ministro. [25] El 15 de noviembre, una mayoría de 21 votos fueron emitidos a favor de Lamson como ministro y un número mayor votó para admitirlo como miembro de la iglesia. [25] Muchos de los que todavía se oponían a Lamson boicotearon la segunda votación, calificándola de irregular e inválida. [25]
El segundo consejo, que incluía al Dr. Eliphalet Porter de Roxbury, Thaddeus Mason Harris de Dorchester y John Pierce de Brookline, no pudo llegar a una decisión unánime. [25] [26] Expresó una leve condena a la parroquia por nombrar a un ministro en contra de los deseos de la iglesia, aunque algunos miembros del consejo presionaron por un lenguaje más fuerte. [25] Ocho miembros votaron en contra del resultado por diversas razones. [25]
El segundo concilio abogó por una reconciliación, pero no se logró. [25] Dos de los tres diáconos, Fales y Swan, se oponían a Lamson. [27] El tercero, Jonathan Richards, votó por Lamson pero renunció a su cargo después de que se nombró al nuevo ministro. [20] [28] [27] Según la ley de Massachusetts en ese momento, los diáconos de la iglesia eran los custodios legales de la propiedad de la iglesia. [29] Swan murió quince días después de la ordenación de Lamson. [29] [20] [27]
Después de la ordenación de Lamson, los miembros conservadores que se oponían a Lamson eliminaron todos los bienes portátiles de la iglesia, incluidos los registros parroquiales, los fondos y la valiosa plata utilizada para la comunión con ellos. [30] [31] [12] [27] También retiraron efectivo, bonos, pagarés , arrendamientos y cuentas. [27] La plata de la comunión se guardaba en un armario dentro de la iglesia, pero desapareció después de que alguien entró por una ventana. [32] La tierra arrendada y otras transacciones generaron alrededor de $ 800 al año y sin esos ingresos la iglesia no podría pagarle a Lamson. [27] Los miembros disidentes afirmaron que eran el verdadero resto de la congregación y, por lo tanto, tenían derecho a retenerlos. [27]
Los miembros restantes eligieron a Eliphalet Baker y Luther Richards como diáconos sustitutos. [20] [28] [27] También enviaron un comité, dirigido por Chickering, para reunirse con Fales como diácono principal. [27] Exigieron "satisfacción cristiana" con respecto a su diácono. [33] Cuando informaron a la secta liberal, acusaron a Fales de alquilar la casa parroquial sin el consentimiento de la iglesia. [27] [f] Fales también fue acusado de no dar respuestas directas a sus preguntas, incluido qué grupo consideraba que era la verdadera iglesia. [27] Como resultado, el grupo liberal votó para destituir a Fales como diácono, pero le permitió seguir siendo miembro de la iglesia. [27]
A medida que los miembros más liberales tomaron posesión del centro de reuniones, los miembros conservadores comenzaron a reunirse en la casa del ex ministro fallecido, Jason Haven . [27] La nueva congregación se llamó inicialmente Iglesia Ortodoxa, [35] [36] pero luego pasó a llamarse Iglesia Congregacional Allin en honor a John Allin , el fundador y primer pastor de la Primera Iglesia. [37] [12] [38] [39]
El 29 de enero de 1819, comenzaron a buscar contratistas para construirles un nuevo centro de reuniones. [27] En agosto, habían recaudado suficiente dinero para comenzar la construcción. [34] Era una estructura simple, que constaba de poco más de cuatro paredes, un techo y algunas ventanas. [34] El 2 de agosto, mientras se preparaba el lote para la construcción, una terrible tormenta azotó la ciudad. [34] Se pensaba que un rayo cayó al menos 40 veces dentro de una milla de la iglesia. [34] A la semana siguiente, mientras subía el marco, se pararon los trabajos debido a un chaparrón . [34] Su dedicación el 30 de diciembre se llevó a cabo en medio de una tormenta de nieve. [34]
Haven publicó un libro de más de 100 páginas que describe el argumento contra Lamson e incluyó el resultado de cada consejo. [25] Su nombre no aparecía en él, pero era un secreto a voces quién lo escribió después de su publicación en marzo de 1819. [40]
En él, utilizó un lenguaje despectivo e insultante para describir a sus oponentes. [41] También dijo que traer a Lamson a la iglesia era "a la vez repugnante y ridículo". [29] Añadió que los miembros más liberales que favorecían a Lamson habían agitado deliberadamente a la comunidad y que la reunión del 13 de julio, en la que se extendió la permanencia de Lamson en el púlpito, fue "una farsa" marcada por "administración, intriga y engaño." [29] Haven también culpó a la disputa como la causa de la muerte del diácono Joseph Swan. [29] [20] [27] Haven caracterizó la reunión de la iglesia en la que Lamson fue admitido como miembro como una "profanación impactante" que exhibía "escenas de maldad... indecencia y barbarie". [29]
Según Haven, Chickering fue uno de los "conspiradores" centrales de toda la terrible experiencia. [40] Chickering luego intentó demandar a Haven por difamación, pero un gran jurado en el condado de Norfolk se negó a acusar a Haven en octubre de 1820. [42] Chickering luego lo juzgó en Cambridge, donde se imprimió el folleto, y un gran jurado de Middlesex lo acusó. . [42] Haven fue arrestado el 1 de diciembre de 1819. [42] Debido en parte al largo discurso que Haven pronunció en su propia defensa, el juicio duró más de dos días. [42] [g]
Haven argumentó que no podría haber insultado a "Alvan Lamson, pastor de la Primera Iglesia y Parroquia en Dedham", ya que no creía que existiera nadie según esa descripción. [42] Como miembro de esa iglesia, dijo Haven, habría esperado que su pastor "me amonestara con el espíritu de mansedumbre cristiana", pero en los ocho meses transcurridos desde que se publicó el folleto no había recibido tales amonestaciones. [43] Haven fue absuelto. [44]
El diácono Baker, en nombre de los miembros restantes de la Primera Iglesia, presentó una demanda de replevin contra el diácono Fales y la iglesia separatista. [5] [h] Durante la legislatura de abril de 1820, [28] solicitaron a un tribunal que ordenara la devolución de los registros, fondos, plata y otros artículos. [5] En concreto, pidieron 20.000 dólares por daños y perjuicios, ocho copas de plata, una cuchara de plata, un mantel, una servilleta, seis jarras de metal, cuatro platos de metal, una cesta, cuatro libros de registros y una caja de bonos, billetes. , hipotecas, escrituras, arrendamientos y cuentas. [45]
Fales argumentó que, como diácono de la iglesia debidamente elegido, tenía derecho a conservar la propiedad. [44] La implicación inversa de este argumento fue que Baker no era un diácono legítimo y, por lo tanto, no tenía derecho a la propiedad. [44]
En el juicio de febrero de 1820, los miembros de la Primera Iglesia estuvieron representados por el juez John Davis y Jabez Chickering, mientras que los miembros de la iglesia separatista estuvieron representados por Metcalf, Haven y Prescott. [5] El juez Samuel Wilde , que presidió el juicio, instruyó al jurado que, como cuestión de derecho, los demandantes, los miembros restantes de la Primera Iglesia, tenían razón. [5] El jurado, sin embargo, deliberó toda la noche sobre "¿Cuál es la Primera Iglesia?" [5] [44] Cuando regresaron por la mañana sin un veredicto y le hicieron esa pregunta, fueron severamente reprendidos por el juez. [5] [44] Regresaron a sus deliberaciones y regresaron diez minutos más tarde con un veredicto para los demandantes. [5] [44]
El caso fue apelado ante el Tribunal Supremo Judicial [5] [46] y fue visto durante la sesión de octubre de 1820. [44] Allí, el Procurador General de Massachusett, Daniel Davis , representó a los demandantes ante Chickering. [5] [28] Los acusados separatistas tenían a Daniel Webster y Theron Metcalf representándolos. [5] [28] [44] Los acusados argumentaron que el juez de primera instancia excluyó el testimonio y presentó una acusación inadecuada al jurado. [44]
El caso giraba en torno a quién debía ser considerado Primera Iglesia: aquellos que apoyaban a Lamson y se quedaban, o aquellos que se oponían a él y se marchaban. [28] [i] En una decisión escrita por el presidente del Tribunal Supremo Isaac Parker en febrero de 1821, el tribunal dictaminó por unanimidad que "[c]ualquiera que sea el uso para establecer a los ministros, la Declaración de Derechos de 1780 garantiza a las ciudades, no a las iglesias, la derecho a elegir al ministro, en última instancia." [46] [47] [28] [48] [44] También dictaminaron que la conexión entre la Primera Iglesia y la Primera Parroquia era indisoluble. [28] [44] Incluso si solo una minoría de miembros de la iglesia se quedara, como sucedió en Dedham, eran esos miembros los que tenían derecho al nombre de la iglesia, a elegir diáconos y a poseer propiedades de la iglesia. [44]
Incluso si la mayoría de los miembros se marcharan para formar una nueva iglesia, los que se quedaran constituirían la Primera Iglesia. [28] Como tal, aquellos que permanecieron con Lamson, y no los que se fueron, debían ser considerados la Primera Iglesia y, por lo tanto, los propietarios legítimos de la propiedad en cuestión. [49] Si todos los miembros de la iglesia se fueran, la parroquia podría formar una nueva iglesia que sería la sucesora legal de la antigua. [28] La iglesia, según la decisión, era un apéndice de la parroquia, no una entidad en sí misma. [28] [50]
El tribunal sostuvo que los fondos, registros y otras propiedades debían devolverse a la Primera Iglesia, sentando un precedente para futuras divisiones congregacionales que surgirían a medida que creciera el unitarismo. [30] [51] [49] [52] La facción ortodoxa supuestamente respondió a la decisión con el dicho: "Ellos se quedaron con los muebles, pero nosotros mantuvimos la fe". [30]
Parker ha sido criticado por utilizar "ligereza legal" en su decisión y por ignorar la compleja historia, especialmente en Dedham, entre la iglesia y la sociedad. [53] También fue acusado de formarse su opinión legal sobre la iglesia de Dedham a través de sus experiencias en su propia iglesia de Brattle Street . [54]
Varias personas implicadas también fueron demandadas personalmente. También se presentó una demanda de 500 dólares contra John Bullard por negarse a entregar la plata. [34] Finalmente recibió una multa de 75 dólares. [44] Alden, la viuda que alquilaba la casa parroquial por 1,50 dólares al año, también fue demandada por 300 dólares como alquiler durante los dos años que vivió allí. [34] Fales también fue demandado personalmente por $1,000 por fondos que supuestamente recibió como diácono. [34]
En septiembre se presentaron más demandas. [34] Baker y otros demandaron a Haven por una supuesta deuda de $3.000 sobre fondos de la iglesia que se remontaba a 1810. [34] Bullard fue demandado nuevamente, esta vez por una deuda de $935,67 que data de 1809, y Elisha McIntosh fue demandada por una violación de su arrendamiento de terrenos de la iglesia. [34] Chickering demandó a John Guild, el secretario parroquial, por el pago de un préstamo de 200 dólares. [34]
El caso fue un hito importante en el camino hacia la separación de la Iglesia y el Estado y llevó a la Commonwealth a desestablecer formalmente la Iglesia Congregacional en 1833. [55] También ayudó a acelerar la conversión de antiguas iglesias congregacionales en unitarias. [44] Una encuesta realizada en 1836 encontró que 3.900 trinitarios habían sido obligados a "exiliarse" por sólo 1.282 unitarios. [52] Además de perder sus centros de reuniones, también perdieron $608,958. [52]
A pesar del fallo judicial, la plata no se quedó en First Church. [56] [52] Fue devuelto a la Primera Iglesia, pero luego Pliny Bingham y Haven lo robaron una noche. [52] El conjunto se dividió y varias piezas fueron enviadas a diferentes hogares para su custodia. [52] Abundaban los rumores sobre dónde estaba, y algunos de ellos incluso se exhibieron en la Feria de Worcester en la década de 1850, pero no volvió a aparecer públicamente en Dedham durante más de un siglo. [52] [32] Las jarras se encontraron una mañana en las escaleras de la Sociedad Histórica de Dedham . [32] El resto permaneció escondido hasta 1969, cuando fue donado a la Sociedad Histórica como tercero neutral. [56] [32] [52] El servicio ha estado en préstamo permanente al Museo de Bellas Artes desde entonces y se han hecho réplicas para ambas iglesias. [57] [52]
A pesar del fallo, un volumen de los registros de la iglesia no fue devuelto a la Primera Iglesia. [52] En 1926, fue encontrado en un ático en Dedham y devuelto a sus legítimos dueños. [52]