Edinoverie [1] (en ruso: единове́рие , IPA: [jɪdʲɪnɐˈvʲerʲɪjɪ] , literalmente "correligiosismo") es un acuerdo entre ciertas comunidades de viejos creyentes rusos y la Iglesia ortodoxa rusa oficial , por el cual dichas comunidades son tratadas como parte del sistema normativo de la Iglesia mientras mantienen sus propios ritos. Por lo tanto, a menudo se los designa como "viejos ritualistas" ( en ruso : старообря́дцы , staroobryadtsy ), en oposición a "viejos creyentes".
La palabra rusa edinoverie puede ser una formación anterior de edinovertsy (единоверцы; a veces también transcrita como Yedinovertsy ), es decir, 'correligionarios' (literalmente, 'los de la misma fe'; la palabra también se usa para referirse a los miembros de la comunidad de Edinoverie). Puede interpretarse como 'Unidad en la fe', [2] aunque tal vez un significado más preciso sería "Aceptar [a los cristianos del Antiguo Rito] como personas de la misma fe [por la Iglesia establecida]".
Los jerarcas de la Iglesia estatal, más abiertos a la sociedad, veían en la edinoveridad una aceptación mutua. En palabras de Filareto, metropolitano de Moscú , dirigidas a los edinovercianos en la consagración de la iglesia de San Nicolás en el cementerio de Rogozhskoye en 1854 , «Vosotros sois gente de nuestra fe, y nosotros somos gente de vuestra fe» [3] .
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Los arreglos de edinoverie comenzaron a aparecer en el último cuarto del siglo XVIII, después de más de un siglo de lucha entre la Iglesia Ortodoxa establecida de Rusia y varios grupos de Viejos Creyentes, que no reconocían los cambios en la liturgia y las traducciones oficiales de las Escrituras hechas bajo el liderazgo del Patriarca Nikon en la década de 1660.
Del lado de la Iglesia establecida , se dice que los iniciadores de Edinoverie son el Metropolitano Platón de Moscú (el jerarca superior de la Iglesia Ortodoxa Rusa) y el arzobispo Nikifor , quien fue arzobispo primero de Sloviansk y Kherson , y más tarde de Astracán y Stavropol en el sur de Rusia.
Nikifor, cuando comenzó a acercarse a los Viejos Creyentes en 1780, estaba basado en Poltava , la sede de lo que entonces era la Diócesis de Sloviansk y Kherson, que cubría gran parte del este de Ucrania , y más tarde se convertiría en la Diócesis de Ekaterinoslav . Cuando visitó una capilla de Popovtsy (Viejos Creyentes que tenían sus propios sacerdotes no reconocidos por la Iglesia) en Elisavetgrad en julio de ese año, les ofreció la posibilidad de dar a su capilla estatus oficial en la Iglesia establecida, con un sacerdote seleccionado por los mismos Viejos Creyentes, y utilizando los libros de servicio y ritos pre- Nikonianos . La oferta fue rechazada por los Viejos Creyentes de Elisavetgrad, pero más tarde ese mes, muchos Viejos Creyentes en el pueblo de Bolshaya Znamenka (en el uyezd de Melitopol ) aceptaron un acuerdo similar. En febrero de 1781, un arzobispo emitió una carta, autorizándolos a establecer una iglesia legalmente y realizar servicios de acuerdo con los ritos tradicionales. Esto se logró consagrando como iglesia la capilla de madera que los Viejos Creyentes de Znamenka habían construido en 1776.
El plan de legalización de Nikifor resultó tan popular que pronto no sólo los popovtsy empezaron a pedir la legalización, sino también los bespopovtsy (la facción sin sacerdotes) empezaron a pedirle a Nikifor que les proporcionara sacerdotes. Una de esas comunidades bespopovtsy fue la aldea de Zlynka en 1782. [4]
Fuera de Ucrania, en el mismo año, los comerciantes Viejos Creyentes de Moscú y el Volga organizaron una legalización similar del Skete (complejo) del Alto Isaac en el área de los ríos Irgiz de la Gobernación de Saratov . [4]
Del lado de los Viejos Creyentes, la fuerza impulsora del compromiso de Edinoverie fueron el Hieromonje Miguel Kalmykov y el Monje Nikodim. [4] [5] Habiendo sabido de los experimentos de Nikifor en el Sur y la legalización de la comunidad de Irgiz, Nikodim, con el acuerdo de muchos Popovtsy del área de Starodub , comenzó a contactar a las autoridades civiles y eclesiásticas con respecto a la posibilidad de "legalizar" a los sacerdotes de los Popovtsy. Después de una serie de rechazos, obtuvo el apoyo del Conde Pedro Rumyantsev-Zadunaisky en 1783. En el mismo año, su petición a la Emperatriz Catalina II de Rusia fue enviada al Santo Sínodo . En abril de 1784, cuando Kalmykov ya había muerto, la Emperatriz emitió un rescripto , concediendo sacerdotes a los Viejos Creyentes y permitiéndoles oficiar según los "Antiguos Ritos", pero sin prever ningún obispo. Decepcionado, Nikodim enfermó y murió a la edad de 39 años.
En agosto de 1785 se promulgó un decreto gubernamental que preveía la organización de iglesias de los “viejos creyentes” dentro de la Iglesia establecida, aunque éstas no debían contar con obispos propios ni ningún tipo de centro organizativo. No obstante, este momento suele considerarse el inicio del proyecto Edinoverie. [4]
El sucesor de Catalina, Pablo I , estaba quizás más interesado que Catalina en la integración de los Viejos Creyentes en la iglesia establecida en términos aceptables. Se les concedieron sacerdotes legales a los Viejos Creyentes de Kazán en 1796 y a los de Nizhni Nóvgorod en 1797. El 12 de marzo de 1798, el Emperador emitió un decreto, requiriendo que todos los obispos ordenaran sacerdotes para los Viejos Creyentes (usando el "antiguo" rito de ordenación , aceptable para el rebaño), y permitiendo la construcción de iglesias del Antiguo Ritualismo. El obispo principal de la iglesia establecida, el Metropolitano Platón de Moscú, escribió los "Once Artículos de Edinoverie" ( en ruso : «11 пунктов единоверия» ), el documento que regula la "unión" entre la iglesia oficial y los Viejos Creyentes. Aunque las reglas del Metropolitano satisfacían algunos de los deseos de los Viejos Creyentes, los feligreses de Edinoverie seguían siendo ciudadanos de segunda clase dentro de la Iglesia: por ejemplo, a los sacerdotes del Antiguo Rito normalmente todavía no se les permitía administrar sacramentos a los creyentes ortodoxos tradicionales. [3]
A lo largo del siglo XIX, la actitud de la iglesia establecida hacia la Edinoverie puede describirse como la de tolerar un "mal necesario": una herramienta para atraer a los "disidentes" al redil de la Iglesia Madre. En ocasiones, las autoridades de la Iglesia fueron bastante enérgicas a la hora de convertir a las comunidades de Viejos Creyentes al plan de la Edinoverie, y el gobierno solía tratar a los que estaban dentro del acuerdo con preferencia sobre los que rechazaban el compromiso. Por ejemplo, en 1818 el gobierno prohibió la impresión de libros religiosos del Ritual Antiguo que no fueran los de las imprentas de la Edinoverie. [6] Al mismo tiempo, las autoridades desalentaron a los feligreses de las iglesias ortodoxas "regulares" de unirse a las parroquias del Rito Antiguo. [3]
En el momento de la Revolución de 1917 , había alrededor de 300 parroquias de Edinoverie en Rusia. [7]
En la capital del Imperio, San Petersburgo , la primera iglesia de Edinoverie se estableció en 1799. En 1917, los Edinovertsy de San Petersburgo recibieron a su primer obispo (el obispo Simón de Okhta), pero en 1932 sus iglesias fueron cerradas por las autoridades comunistas, para no ser revividas hasta 1990. [5] A la comunidad moscovita de Edinovertsy, con sede en el distrito de Lefortovo , se le permitió erigir sus iglesias después del incendio de 1812 ; dos iglesias existentes, completadas en 1819 y 1825, que fueron cerradas en 1931, y ahora son operadas por la Iglesia Ortodoxa Rusa Estatal .
Algunos viejos creyentes han sido recibidos en la comunión con la Iglesia católica como católicos orientales , manteniendo al mismo tiempo sus ritos distintivos, lo que los convierte en equivalentes católicos orientales de los edinoverios. El converso más famoso es Potapy Emelianov , un ex sacerdote edinoverio en el óblast de Luhansk , Ucrania . En 1918, fue recibido en la Iglesia católica rusa con toda su parroquia, que estaba ubicada en Nizhnaya Bogdanovka , cerca de Kadiivka en el óblast de Luhansk de la actual Ucrania . Más tarde sobrevivió a una sentencia de diez años en el campo de prisioneros de Solovki y murió en 1936. A partir de 2003 [actualizar], su causa de canonización está abierta. [8]
Según una entrevista de 2005, el sacerdote católico ruso Sergei Golovanov afirmó que en ese momento había un sacerdote católico del viejo ritual activo en suelo ruso. [9]