"La libertad positiva... es un objetivo universal válido. No sé por qué se me ha obligado a dudar de esto o, en realidad, de la proposición adicional de que el autogobierno democrático es una necesidad humana fundamental, algo valioso en sí mismo, independientemente de que entre o no en conflicto con las exigencias de la libertad negativa o de cualquier otro objetivo... Lo que me interesa principalmente establecer es que, cualquiera que sea el punto en común entre ellas y lo que sea susceptible de una distorsión más grave, la libertad negativa y la positiva no son la misma cosa."
Isaiah Berlin, Cinco ensayos sobre la libertad: una introducción [1]
" Dos conceptos de libertad " fue la conferencia inaugural que el filósofo liberal Isaiah Berlin pronunció ante la Universidad de Oxford el 31 de octubre de 1958. Posteriormente, Oxford la publicó como panfleto de 57 páginas en la editorial Clarendon Press . También aparece en la colección de escritos de Berlin titulada Cuatro ensayos sobre la libertad (1969) y se reeditó en una colección titulada Libertad: Incorporando cuatro ensayos sobre la libertad (2002).
El ensayo, con su enfoque analítico de la definición de conceptos políticos, reintrodujo el estudio de la filosofía política en los métodos de la filosofía analítica . [ cita requerida ] También es una de las primeras expresiones de Berlin de su ontología ética del pluralismo de valores . Berlin definió la libertad negativa (como el término "libertad" fue utilizado por Thomas Hobbes [2] ) como la ausencia de coerción o interferencia con las posibles acciones privadas de los agentes, por parte de un cuerpo social exterior. También la definió como un ideal político comparativamente reciente, que resurgió a fines del siglo XVII, después de su nacimiento lento e inarticulado en las antiguas doctrinas de Antifón el Sofista , el discipulado cirenaico y de Otanes después de la muerte de pseudo-Smerdis . [3] En una introducción al ensayo, Berlin escribe:
"En cuanto a Otanes, no deseaba ni gobernar ni ser gobernado, lo que era exactamente lo opuesto a la noción de Aristóteles de la verdadera libertad cívica... [Este ideal] permanece aislado y, hasta Epicuro, sin desarrollar... la noción no había surgido explícitamente". [4]
La libertad se refiere a:
1: la cualidad o estado de ser libre: a: el poder de hacer lo que a uno le plazca
b: libertad de restricción física
c: libertad de control arbitrario o despótico (ver DÉSPOT sentido 1)
d: el disfrute positivo de varios derechos y privilegios sociales, políticos o económicos
e: el poder de elección [5]
Berlin definió inicialmente la libertad negativa como “libertad de”, es decir, la ausencia de restricciones impuestas al agente por otras personas. Definió la libertad positiva como “libertad para”, es decir, la capacidad (no sólo la oportunidad) de perseguir y alcanzar objetivos deseados; y también como autonomía o autogobierno, en oposición a la dependencia de otros. [6]
Berlín dijo que la libertad negativa es:
"La libertad en sentido negativo implica una respuesta a la pregunta: '¿Cuál es el ámbito dentro del cual el sujeto -una persona o un grupo de personas- puede o debe poder hacer o ser lo que puede hacer o ser, sin interferencia de otras personas?'" [7]
Para Berlin, la libertad negativa representa una comprensión diferente, y a veces contradictoria, del concepto de libertad, que necesita ser examinada cuidadosamente. Sus defensores posteriores (como Tocqueville , Constant , Montesquieu , John Locke , David Hume y John Stuart Mill , [ cita requerida ] que aceptaron la comprensión de Crisipo de la autodeterminación ) [8] insistieron en que la restricción y la disciplina eran la antítesis de la libertad y por lo tanto eran (y son) menos propensos a confundir libertad y restricción a la manera de los racionalistas y los precursores filosóficos del totalitarismo. [ cita requerida ] Este concepto de libertad negativa, argumentó Berlin, constituye un concepto alternativo, y a veces incluso opuesto, a la libertad positiva, y uno a menudo más cercano al uso moderno intuitivo de la palabra. Berlin consideró la libertad negativa uno de los conceptos distintivos del liberalismo moderno y observó que:
"Los padres del liberalismo —Mill y Constant— quieren más que este mínimo: exigen un grado máximo de no interferencia compatible con las exigencias mínimas de la vida social. Parece improbable que esta exigencia extrema de libertad haya sido jamás formulada por alguien que no fuera una pequeña minoría de seres humanos altamente civilizados y conscientes de sí mismos". [9]
Berlín dijo que la libertad positiva:
"está involucrado en la respuesta a la pregunta '¿Cuál o quién es la fuente de control o interferencia que puede determinar que alguien haga o sea esto en lugar de aquello?'" [10]
La libertad positiva puede entenderse como autodominio. Berlin admitió que ambos conceptos de libertad representan ideales humanos válidos y que ambas formas de libertad son necesarias en cualquier sociedad libre y civilizada. [ cita requerida ]
Isaiah Berlin señala que, históricamente, la libertad positiva ha demostrado ser particularmente susceptible al abuso retórico; especialmente desde el siglo XVIII en adelante, ha sido redactada de manera paternalista desde la tercera persona o fusionada con el concepto de libertad negativa, disfrazando así los conflictos de valores subyacentes.
Berlin sostuvo que bajo la influencia de Platón , Aristóteles , Jean-Jacques Rousseau , Immanuel Kant y GWF Hegel , los pensadores políticos modernos a menudo confundían la libertad positiva con la acción racional, basada en un conocimiento racional al que, se sostiene, solo una cierta élite o grupo social tiene acceso. [11] Esta confusión racionalista estaba abierta a abusos políticos, que invadían la libertad negativa, cuando tales interpretaciones de la libertad positiva se utilizaron, en el siglo XIX, para defender el nacionalismo, el paternalismo, la ingeniería social, el historicismo y el control racional colectivo sobre el destino humano. Berlin sostuvo que, siguiendo esta línea de pensamiento, las demandas de libertad paradójicamente podrían convertirse en demandas de formas de control y disciplina colectivas, aquellas consideradas necesarias para el "autodominio" o la "autodeterminación" de las naciones, las clases, las comunidades democráticas e incluso la humanidad en su conjunto. Existe, pues, una afinidad electiva, para Berlin, entre la libertad positiva, cuando se la confunde retóricamente con objetivos impuestos desde la tercera persona que se le dice al individuo que "debería" desear racionalmente, y las justificaciones del totalitarismo político , que, contrariamente al pluralismo de valores , presuponen que los valores existen en armonía pitagórica . [ cita requerida ]
Berlin no argumentó que el concepto de libertad positiva debiera ser rechazado; por el contrario, lo reconoció como un valor humano entre muchos, y uno necesario para cualquier sociedad libre. [12] Argumentó que la libertad positiva era una versión genuina y valiosa de la libertad, siempre que se la identificara con la autonomía de los individuos, y no con el logro de metas que los individuos "deberían" desear "racionalmente". [13] Berlin argumentó, más bien, que estos conceptos diferentes mostraban la pluralidad e incompatibilidad de los valores humanos, y la necesidad de distinguirlos analíticamente y hacer compensaciones entre ellos, en lugar de fusionarlos. [14]
Así, en su ensayo "Two Concepts of Liberty", Berlin propone: "El punto de partida es una cuestión de discusión, de regateo. Los hombres son en gran medida interdependientes, y ninguna actividad humana es tan completamente privada como para no obstruir nunca la vida de los demás de ninguna manera. 'La libertad para el lucio es la muerte para los pececillos'; la libertad de algunos debe depender de la moderación de otros. La libertad para un catedrático de Oxford, se sabe que otros han añadido, es algo muy diferente de la libertad para un campesino egipcio".
En contraste con Berlín, Charles Taylor sostiene que la perspectiva de Hobbes-Bentham es indefendible como perspectiva de la libertad. Frente a este proceso de dos pasos, parece más seguro y más fácil detenerlo en el primero, insistir firmemente en que la libertad es sólo una cuestión de ausencia de obstáculos externos, que, por lo tanto, no implica discriminación de la motivación y no permite, en principio, que nadie cuestione al sujeto. Taylor sugiere que ésta es la esencia de la estrategia de la Línea Maginot y que es muy tentadora como línea de argumentación. Pero, afirma que es errónea, no podemos defender una perspectiva de la libertad que no implique al menos cierta discriminación cualitativa en cuanto a los motivos, es decir, que no imponga algunas restricciones a la motivación entre las condiciones necesarias para la libertad y, por lo tanto, que pueda excluir la posibilidad de cuestionar al sujeto en principio.
Por tanto, Taylor aboga por una distinción entre libertad negativa y positiva que ponga de relieve la importancia de la justicia social. Por tanto, si la justicia social es una parte importante de la igualdad, entonces la libertad no es sinónimo de falta de obstáculos, sino de ser capaz de comprender esos obstáculos, debatirlos y trabajar para superarlos. [15]
En 2006, el historiador Bernard Bailyn publicó una crítica de las “ideas perfeccionistas” que se encuentran en “Two Concepts of Liberty” [16] . Trianguló su propio enfoque con la “posición combativa en defensa de una alternativa liberal ” de Berlin y las “ideas perfeccionistas”, estas últimas resultado de la libertad positiva como una totalidad. Bailyn presentó su última colección de ensayos afirmando que “Isaiah Berlin se equivocó en su entretenido juego de clasificar a los escritores y pensadores en erizos, que se centran en un gran tema, y zorros, que estudian y escriben sobre muchos temas y ven el mundo a través de muchas lentes; se equivocó al menos en lo que respecta a los historiadores. Muchos, como yo, somos ambas cosas”. [17]