En las culturas islámicas de Oriente Medio , el norte de África , Sicilia [1] y el sur de Asia , un Diwan ( persa : دیوان , divân , árabe : ديوان , dīwān ) es una colección de poemas de un autor, generalmente excluyendo sus poemas largos ( mathnawī ). [2]
La gran mayoría de la poesía de Diwan era de naturaleza lírica : ya fueran ghazals o gazels (que constituyen la mayor parte del repertorio de la tradición), o kasîde s. Sin embargo, había otros géneros comunes, en particular el mesnevî , una especie de romance en verso y, por lo tanto, una variedad de poesía narrativa ; los dos ejemplos más notables de esta forma son el Layla y Majnun (ليلى و مجنون) de Fuzûlî y el Hüsn ü Aşk (حسن و عشق; "Belleza y amor") de Şeyh Gâlib.
La idea, que tiene su origen en la literatura persa, se extendió al mundo árabe y turco y al sur de Asia , y el término se utilizó a veces en Europa, no siempre del mismo modo.
El uso en inglés de la frase "poesía diwan" proviene de la palabra árabe diwan (دیوان), que se tomó prestada del persa y designaba una lista o registro. [3] La palabra persa deriva del persa dibir que significa escritor o escriba . Diwan también se tomó prestado en armenio , georgiano , árabe , urdu y turco . [2] En persa, turco y otros idiomas, el término diwan llegó a significar una colección de poemas de un solo autor, como en obras seleccionadas , o todo el trabajo de un poeta. Así, Diwan-e Mir sería las Obras completas de Mir Taqi Mir y así sucesivamente. El primer uso del término en este sentido se atribuye a Rudaki .
El término diván se utilizó en títulos de obras poéticas en francés a partir de 1697, [3] pero fue un uso raro y didáctico, aunque fue revivido por su famosa aparición en West–östlicher Divan (Poemas de Occidente y Oriente) de Goethe , una obra publicada en 1819 que reflejaba el interés permanente del poeta en la literatura de Medio Oriente y específicamente en la persa .
Esta palabra también se ha aplicado de forma similar a las colecciones de poesía hebrea y a la poesía de al-Andalus .
La poesía otomana del diván era una forma de arte altamente ritualizada y simbólica . De la poesía persa que la inspiró en gran medida, heredó una gran cantidad de símbolos cuyos significados e interrelaciones, tanto de similitud (مراعات نظير mura'ât-i nazîr / تناسب tenâsüb ) como de oposición (تضاد tezâd ), estaban más o menos prescritos. Algunos ejemplos de símbolos predominantes que, hasta cierto punto, se oponen entre sí incluyen:
Como sugiere la oposición entre "el asceta" y "el darvish", la poesía del Diván, al igual que la poesía popular turca, estuvo fuertemente influenciada por el pensamiento sufí . Sin embargo, una de las características principales de la poesía del Diván, al igual que de la poesía persa anterior, fue su mezcla del elemento místico sufí con un elemento profano e incluso erótico. Por lo tanto, la combinación de "el ruiseñor" y "la rosa" sugiere simultáneamente dos relaciones diferentes:
De manera similar, “el mundo” se refiere simultáneamente al mundo físico y a este mundo físico considerado como la morada del dolor y la impermanencia, mientras que “el jardín de rosas” se refiere simultáneamente a un jardín literal y al jardín del Paraíso . “El ruiseñor”, o amante sufriente, se considera a menudo situado —tanto literal como figurativamente— en “el mundo”, mientras que “la rosa”, o el amado, se considera que está en “el jardín de rosas”. [4]
La poesía del diván se componía mediante la yuxtaposición constante de muchas de esas imágenes dentro de un marco métrico estricto, lo que permitía que surgieran numerosos significados potenciales. Un breve ejemplo es el siguiente verso, o mısra (مصراع), del juez y poeta del siglo XVIII Hayatî Efendi:
Aquí, el ruiseñor sólo está implícito (como poeta/amante), mientras que la rosa, o el amado, se muestra capaz de infligir dolor con sus espinas (خار hâr ). Como resultado, se considera que el mundo tiene aspectos positivos (es un jardín de rosas y, por lo tanto, análogo al jardín del Paraíso) y aspectos negativos (es un jardín de rosas lleno de espinas y, por lo tanto, diferente del jardín del Paraíso).
En cuanto al desarrollo de la poesía del Diván a lo largo de sus más de 500 años de existencia, se trata, como señala el otomanista Walter G. Andrews, de un estudio que todavía se encuentra en sus inicios; [6] aún no se han decidido claramente los movimientos y períodos definidos. Al principio de la historia de la tradición, la influencia persa fue muy fuerte, pero se vio mitigada en cierta medida por la influencia de poetas como el azerbaiyano Imadaddin Nasimi (?–1417?) y el uigur Ali-Shir Nava'i (1441–1501), quienes ofrecieron sólidos argumentos a favor del estatus poético de las lenguas turcas en contraposición al muy venerado persa. En parte como resultado de tales argumentos, la poesía del Diván en su período más fuerte (desde el siglo XVI al XVIII) llegó a mostrar un equilibrio único de elementos persas y turcos, hasta que la influencia persa comenzó a predominar nuevamente a principios del siglo XIX.
A pesar de la falta de certeza respecto a los movimientos y períodos estilísticos de la poesía del Diván, sin embargo, ciertos estilos muy diferentes son bastante claros, y tal vez puedan verse ejemplificados por ciertos poetas:
En la poesía urdu, los diwan también son una colección de poemas, pero aquí son principalmente ghazals . [8]
En Mesopotamia, Fuzuli estuvo en íntimo contacto con tres culturas: la turca, la árabe y la persa. Además de su azerí natal, aprendió árabe y persa a temprana edad y adquirió un dominio completo de las literaturas en los tres idiomas, un logro en el que los círculos literarios y académicos cosmopolitas de Hilla desempeñaron un papel importante.