En las culturas islámicas del Medio Oriente , el norte de África , Sicilia [1] y el sur de Asia , un Diwan ( persa : دیوان , divân , árabe : ديوان , dīwān ) es una colección de poemas de un autor, generalmente excluyendo sus poemas largos. ( mathnawi ). [2]
La gran mayoría de la poesía de Diwan era de naturaleza lírica : ya sea ghazals o gacelas (que constituyen la mayor parte del repertorio de la tradición), o kasîde s. Había, sin embargo, otros géneros comunes, muy particularmente el mesnevî , una especie de romance en verso y, por tanto, una variedad de poesía narrativa ; los dos ejemplos más notables de esta forma son Layla y Majnun (ليلى و مجنون) de Fuzûlî y Hüsn ü Aşk (حسن و عشق; "Belleza y Amor") de Şeyh Gâlib.
Con origen en la literatura persa, la idea se extendió a los mundos árabe y turco, y al sur de Asia , y el término se utilizó a veces en Europa, no siempre de la misma manera.
El uso en inglés de la frase "poesía diwan" proviene de la palabra árabe diwan (دیوان), que es prestada del persa y designa una lista o registro. [3] La palabra persa deriva del persa dibir que significa escritor o escriba . Diwan también fue tomado prestado al armenio , georgiano , árabe , urdu y turco . [2] En persa, turco y otros idiomas, el término diwan pasó a significar una colección de poemas de un solo autor, como en obras seleccionadas , o la totalidad de la obra de un poeta. Así, Diwan-e Mir serían las obras completas de Mir Taqi Mir , etc. El primer uso del término en este sentido se atribuye a Rudaki .
El término diván se utilizó en títulos de obras poéticas en francés a partir de 1697, [3] pero era un uso raro y didáctico, aunque revivió con su famosa aparición en West-östlicher Divan (Poemas de Occidente y Europa) de Goethe. Oriente), obra publicada en 1819 que reflejaba el permanente interés del poeta por la literatura de Oriente Medio y concretamente por la literatura persa .
Esta palabra también se ha aplicado de forma similar a colecciones de poesía hebrea y a poesía de al-Andalus .
La poesía del diván otomano era una forma de arte altamente ritualizada y simbólica . De la poesía persa que la inspiró en gran medida, heredó una gran cantidad de símbolos cuyos significados e interrelaciones, tanto de similitud (مراعات نظير mura'ât-i nazîr / تناسب tenâsüb ) como de oposición (تضاد tezâd ), estaban más o menos prescritos. Ejemplos de símbolos predominantes que, hasta cierto punto, se oponen entre sí incluyen, entre otros:
Como sugiere la oposición entre "el asceta" y "el darvish", la poesía del diván (al igual que la poesía popular turca) estuvo fuertemente influenciada por el pensamiento sufí . Sin embargo, una de las características principales de la poesía diván (al igual que de la poesía persa anterior) fue la mezcla del elemento místico sufí con un elemento profano e incluso erótico. Así, el binomio “el ruiseñor” y “la rosa” sugiere simultáneamente dos relaciones diferentes:
De manera similar, "el mundo" se refiere simultáneamente al mundo físico y a este mundo físico considerado como la morada del dolor y la impermanencia, mientras que "el jardín de rosas" se refiere simultáneamente a un jardín literal y al jardín del Paraíso . "El ruiseñor", o amante que sufre, a menudo se considera situado, tanto en sentido literal como figurado, en "el mundo", mientras que "la rosa", o amada, se considera que está en "el jardín de rosas". [4]
La poesía del diván se compuso mediante la yuxtaposición constante de muchas de estas imágenes dentro de un marco métrico estricto, lo que permitió que surgieran numerosos significados potenciales. Un breve ejemplo es el siguiente verso, o mısra (مصراع), del juez y poeta del siglo XVIII Hayatî Efendi:
Aquí, el ruiseñor sólo está implícito (como poeta/amante), mientras que se muestra que la rosa, o amada, es capaz de infligir dolor con sus espinas (خار hâr ). Como resultado, se considera que el mundo tiene aspectos positivos (es un jardín de rosas, y por lo tanto análogo al jardín del Paraíso) y aspectos negativos (es un jardín de rosas lleno de espinas, y por lo tanto diferente del jardín del Paraíso). .
En cuanto al desarrollo de la poesía Divan a lo largo de más de 500 años de su existencia, se trata –como señala el otomano Walter G. Andrews– de un estudio aún en su infancia; [6] Aún no se han decidido movimientos y períodos claramente definidos. Al principio de la historia de la tradición, la influencia persa fue muy fuerte, pero se mitigó en cierta medida gracias a la influencia de poetas como el azerbaiyano Imadaddin Nasimi (? –1417?) y el uigur Ali-Shir Nava'i (1441-1501). ), quienes ofrecieron fuertes argumentos a favor del estatus poético de las lenguas turcas frente al muy venerado persa. En parte como resultado de tales argumentos, la poesía diván en su período más fuerte (del siglo XVI al XVIII) llegó a mostrar un equilibrio único de elementos persas y turcos, hasta que la influencia persa comenzó a predominar nuevamente a principios del siglo XIX.
Sin embargo, a pesar de la falta de certeza con respecto a los movimientos estilísticos y períodos de la poesía de Divan, ciertos estilos muy diferentes son bastante claros y tal vez puedan verse ejemplificados por ciertos poetas:
En la poesía urdu , los diwan también son una colección de poemas, pero aquí son principalmente ghazals . [8]
En Mesopotamia, Fuzuli estuvo en estrecho contacto con tres culturas: la turca, la árabe y la persa. Además de su azerí natal, aprendió árabe y persa a una edad temprana y adquirió un dominio completo de las literaturas en los tres idiomas, un logro en el que los círculos literarios y académicos cosmopolitas de Hilla desempeñaron un papel importante.