La división entre los bahá'ís y los azalíes se produjo cuando la mayoría de los bábíes aceptaron a Bahá'u'lláh como el escrito prometido del Báb , y así se convirtieron en bahá'ís , dejando un remanente de bábíes que pasaron a ser conocidos como azalíes . La división se produjo después de que el fundador bahá'í Bahá'u'lláh hiciera su afirmación pública en 1863, lo que provocó expresiones de apoyo de la mayoría de la comunidad bábí y la oposición de Subh-i-Azal , que se convirtió en el líder del grupo restante.
Siyyid ʻAlí-Muhammad era un comerciante de Shiraz , Persia , que a la edad de 25 años afirmó ser una nueva e independiente Manifestación de Dios , y el prometido Qá'im , o Mihdí del Islam . En sus primeros escritos adoptó el título de Báb, que significa "Puerta", en referencia a un concepto shaykhi que explicaba que él era sólo una "puerta" o "portón" para una futura Manifestación de Dios, o Profeta. [1] Por ello, sus seguidores eran conocidos como Bábís . Más tarde declaró que no era sólo "una Puerta hacia el Mihdi", o el Bab, sino que él mismo era el Qa'im, o el Prometido. [2]
Los escritos del Báb contenían el concepto del Mesías que regresaba, llamado " Aquel a quien Dios hará manifiesto ". A medida que las enseñanzas del Báb se difundían, el gobierno islámico vio a sus seguidores como una amenaza para la religión del Estado. Se produjeron varios enfrentamientos militares entre el gobierno y las fuerzas bábíes. El Báb fue encarcelado y ejecutado por un pelotón de fusilamiento en Tabriz el 9 de julio de 1850. [3]
En la mayoría de sus escritos más destacados, el Báb aludió a un Prometido, al que se refiere comúnmente como “ Aquel a quien Dios hará manifiesto ”, y que él mismo no era más que “un anillo en la mano de Aquel a quien Dios hará manifiesto”. El Bayán es esencialmente un discurso sobre Aquel a quien Dios hará manifiesto, y el Báb siempre analizó sus propios escritos en el contexto de la venida de Aquel a quien Dios hará manifiesto. [4] Varios de los escritos del Báb afirman que la venida de Aquel a quien Dios hará manifiesto sería inminente. [4]
El Báb eliminó la institución de la sucesión o vicerregencia de su movimiento, y declaró que los escritos de ninguna otra persona serían vinculantes después de su muerte hasta que apareciera Aquel a Quien Dios hará manifiesto. [4]
Sin embargo, nombró a un líder nominal después de él. Poco antes de la ejecución del Báb, un seguidor del Báb, Abd al-Karim, le hizo notar a éste la necesidad de nombrar a un líder; así, el Báb escribió un cierto número de tablas que le dio a Abd al-Karim para que las entregara a Subh-i-Azal y Baháʼu'lláh. [5] Estas tablas fueron interpretadas posteriormente tanto por los azalis como por los baháʼís como una prueba de la delegación de liderazgo del Báb. [5] Las fuentes baháʼís afirman que el Báb hizo esto por sugerencia de Baháʼu'lláh. [6] [7]
En una de las tablas, conocida comúnmente como el "Testamento del Báb" , se considera que Subh-i-Azal fue designado como líder de los Bábis después de la muerte del fundador del movimiento; la tabla, en el versículo 27, también parece ordenar a Subh-i-Azal "...obedecer a Aquel a Quien Dios Hará Manifiesto". [8] Existen múltiples versiones de esta tabla, y Browne señala en su traducción que esta copia de la carta está en realidad escrita a mano por Subh-i-Azal y no por el Báb. [9] Browne, al hablar de una visita con Subh-i-Azal en Chipre, señala que vio el documento original escrito a mano por el propio Báb. [10]
Además de las dificultades de recopilar documentos originales bábí a tanta distancia (Browne estaba en Cambridge), estaba la extendida práctica azali de la taqiyya (disimulación), o el ocultamiento de las propias creencias. [11] Browne parece no haber sido consciente de esto. [12] [13]
El liderazgo de Subh-i-Azal fue controvertido. Generalmente se ausentaba de la comunidad bábí, pasando su tiempo en Bagdad escondido y disfrazado; incluso llegó al extremo de negar públicamente su lealtad al Báb en varias ocasiones. [14] [15] [16] Subh-i-Azal se fue distanciando gradualmente de una gran proporción de los bábís que comenzaron a dar su alianza a otros pretendientes. [15] Durante el tiempo en que tanto Baháʼu'lláh como Subh-i-Azal estuvieron en Bagdad, ya que Subh-i-Azal permaneció escondido, Baháʼu'lláh llevó a cabo gran parte de la administración diaria de los asuntos bábíes. [14]
Bahá'u'lláh afirmó que en 1852, mientras estaba prisionero en Teherán, recibió la visita de una " Doncella del Cielo ", lo que simbólicamente marcó el comienzo de su misión como Mensajero de Dios. En 1863, cuando salía de Bagdad en el Jardín de Ridván , hizo su primera declaración pública de ser Aquel a Quien Dios Hará Manifiesto , la figura mesiánica en los escritos del Báb, ante un pequeño número de seguidores. [15] Esta declaración inició una nueva fase de liderazgo en la comunidad bábí que eventualmente conduciría al surgimiento de la Fe bahá'í como un movimiento separado y distinto del bábismo. [17] Mientras estuvo en Adrianópolis (actual Edirne, Turquía ), Bahá'u'lláh fue el líder indiscutible de la recién establecida comunidad bábí, y se produjo una ruptura permanente entre Bahá'u'lláh y Subh-i-Azal. [17]
En 1865, Subh-i-Azal fue acusado de intentar conspirar para matar a Baháʼu'lláh. [18] En relatos contemporáneos, se dice que Subh-i-Azal intentó que Baháʼu'lláh fuera asesinado a manos del barbero del baño local. El barbero, Muhammad ʻAlí de Isfahán, aparentemente se negó y difundió la noticia del peligro en la comunidad. Se dice que Baháʼu'lláh aconsejó "toda la paciencia, la quietud y la amabilidad". [19] Este patrón se repitió cuando, según el relato personal de Ustád Muhammad-ʻAlíy-i Salmání, Subh-i-Azal intentó persuadirlo de que también asesinara a Baháʼu'lláh en el baño. [20] Finalmente, Subh-i-Azal intentó envenenar a Baháʼu'lláh, lo que lo dejó gravemente enfermo durante un tiempo y con una mano temblorosa por el resto de su vida. [18] [21] [22] Más tarde, los seguidores de Azal contraargumentaron que Baháʼu'lláh se había envenenado accidentalmente mientras intentaba envenenar a otros. [23] Smith también señala que los relatos baháʼís de esta disputa parecen ser creíbles. [18]
Después de este acontecimiento en 1866, Baháʼu'lláh hizo pública su afirmación de ser Aquel a Quien Dios Hará Manifiesto [15] , así como también hizo un anuncio formal por escrito a Subh-i-Azal refiriéndose por primera vez a sus seguidores como el " pueblo de Bahá ". [18] Después de su anuncio público, Baháʼu'lláh se recluyó en su casa e instruyó a los bábís para que eligieran entre él y Subh-i-Azal. [18] Las afirmaciones de Baháʼu'lláh amenazaron la posición de Subh-i-Azal como líder de la religión, ya que significaría poco ser líder de los bábís si "Aquel a Quien Dios Hará Manifiesto" apareciera y comenzara una nueva religión. [14] Subhh-i-Azal respondió haciendo sus propias afirmaciones, pero su intento de preservar el bábísismo tradicional fue en gran medida impopular, y sus seguidores se convirtieron en minoría. [15]
En 1867, Subh-i-Azal desafió a Baháʼu'lláh a una prueba de la voluntad divina en una mezquita local en Edirne (Adrianópolis), [18] de modo que "Dios derribaría al impostor". Baháʼu'lláh aceptó y fue a la mezquita del Sultán Selim a la hora señalada, pero Mirza Yahya perdió prestigio y credibilidad cuando se negó a presentarse. [18] [24] [25]
Finalmente, Baháʼu'lláh fue reconocido por la gran mayoría de los bábís como "Aquel a quien Dios hará manifiesto" y sus seguidores comenzaron a llamarse baháʼís . [14] La pequeña minoría de bábís que siguió a Subh-i-Azal llegó a ser conocida como azalis .
Después de que la comunidad Bábí se dividió en dos, los azalíes intentaron desacreditar a Baháʼu'lláh ante las autoridades otomanas, acusándolo de causar agitación contra el gobierno. [26] Aunque una investigación absolvió a Baháʼu'lláh, notificó al gobierno que Baháʼu'lláh y Subh-i-Azal estaban propagando afirmaciones religiosas y podrían causar desorden en el futuro, y por lo tanto condujo al exilio adicional de los líderes 'Bábíes'. [26] Una orden real fue emitida en julio de 1868 condenando a los Bábís a prisión perpetua y aislamiento en puestos avanzados lejanos del Imperio Otomano: Famagusta , Chipre para Subh-i-Azal y sus seguidores, y 'Akká , en la Palestina otomana , para Baháʼu'lláh y sus seguidores. [26]
Aunque la mayoría de los que siguieron a Subh-i-Azal fueron enviados a Chipre, algunos fueron enviados a ‘Akká, con la intención de servir como espías. [26] En 1872, unos pocos baháʼís decidieron matar a los seguidores de Subh-i-Azal, ya que estaban causando interminables dificultades a la comunidad baháʼí. [26] Baháʼu'lláh condenó enérgicamente la acción, [26] y condenó públicamente a los asesinos como claros violadores de la ley baháʼí. [27] [28] Las autoridades otomanas inicialmente endurecieron el encarcelamiento de Baháʼu'lláh. Pero como Baháʼu'lláh fue exonerado más tarde por las autoridades por no tener conexión con los asesinatos, su encarcelamiento fue suavizado.
Finalmente, Baháʼu'lláh fue reconocido por la gran mayoría de los bábís como "Aquel a quien Dios hará manifiesto" y sus seguidores comenzaron a llamarse baháʼís . [14] [16] Para 1908 probablemente había entre medio millón y un millón de baháʼís, y como máximo solo cien seguidores de Subhh-i-Azal. Subh-i Azal murió en Famagusta , Chipre en 1912, y sus seguidores son conocidos como azalis o azali babis. MacEoin señala que después de las muertes de aquellos azali babis que fueron activos en la Revolución Constitucional en Irán, la forma azali del babismo entró en un estancamiento del que no se ha recuperado ya que ya no hay ningún líder reconocido ni organización central. [15] En la década de 2000, las estimaciones del número de azalis no eran más que unos pocos miles. [16] [29] La Base de Datos Mundial de Religiones estimó que había 7,3 millones de baháʼís en 2010 [30] y afirmó: "La fe bahá'í es la única religión que ha crecido más rápido en todas las regiones de las Naciones Unidas durante los últimos 100 años que la población general; Baha'i(sic) fue, por lo tanto, la religión de más rápido crecimiento entre 1910 y 2010, creciendo al menos dos veces más rápido que la población de casi todas las regiones de las Naciones Unidas". Las fuentes baháʼís desde 1991 generalmente estiman la población baháʼí mundial en "más de 5 millones". [31] [32]
Tras la muerte de Baháʼu'lláh, el liderazgo de la religión pasó a manos de `Abdu'l-Bahá , hijo de Baháʼu'lláh, quien fue designado por Baháʼu'lláh y aceptado por casi todos los baháʼís. [15] Tras la muerte de `Abdu'l-Bahá en 1921, el liderazgo de la comunidad baháʼí pasó a manos de su nieto, Shoghi Effendi , quien fue designado en el testamento de `Abdu'l-Bahá . El documento designaba a Shoghi Effendi como primer Guardián y convocaba a la elección de la Casa Universal de Justicia una vez que la Fe baháʼí se hubiera difundido lo suficiente para que dichas elecciones tuvieran sentido. Shoghi Effendi murió en 1957 y en 1963 se eligió la Casa Universal de Justicia . Desde 1963, la Casa Universal de Justicia se elige cada cinco años y sigue siendo la sucesora y principal institución de la religión. [15]
Existen informes contradictorios sobre a quién designó Subh-i-Azal como su sucesor. Browne informa que hubo confusión sobre quién sería el sucesor de Subh-i-Azal a su muerte. El hijo de Subh-i-Azal, Rizwán ʻAli, informó que había designado al hijo de Aqa Mirza Muhammad Hadi Daulatabadi como su sucesor; mientras que otro, el de HC Lukach, afirma que Mirza Yahya había dicho que cualquiera de sus hijos "se pareciera más a él" sería el sucesor. Ninguno parece haberse presentado. [33] MacEoin señala que Subh-i-Azal designó a su hijo, Yahya Dawlatabadi, como su sucesor, pero señala que hay poca evidencia de que Yahya Dawlatabadi estuviera involucrado en los asuntos de la religión, [15] y que en cambio dedicó su tiempo a ser un reformador secular. [34] Shoghi Effendi informa que Mirza Yahya nombró como sucesor a un distinguido bábí, Aqa Mirza Muhammad Hadi de Daulatabad (Mirza Hadiy-i-Dawlat-Abadi), pero que más tarde se retractó públicamente de su fe en el Báb y en Mirza Yahya. El hijo mayor de Mirza Yahya aparentemente se convirtió en baháʼí. [35] [36]
La práctica de la Taqiyya (disimulación u ocultamiento de las propias creencias) estaba muy extendida entre los bábís. [11] Si bien el principal medio de transmitir copias de documentos era copiarlos manualmente, lo que podía introducir discrepancias entre las copias [37], la práctica de la taqiyya llevó a algunos a alterar y falsificar las enseñanzas y la historia bábíes. [11] Esto comprometió su campaña contra Baháʼu'lláh. Un historiador baháʼí ha concluido:
"Bahaullah anunció claramente que el reconocimiento de la manifestación de Dios y la 'firmeza' [en] Su Causa es más importante que observar cualquiera de las otras enseñanzas. El abandono gradual de la taqiyyah entre los bahá'ís fue una de las características distintivas de la nueva religión de la era Babi. Después de este tiempo, la práctica de la taqiyyah fue sustituida extraoficialmente después de la ejecución del Báb. [...] En contraste, los Azali Babis glorificaron la taqiyyah en su literatura. La taqiyyah [ sic ] era considerada una virtud y clasificada en varios niveles de ocultamiento. Los líderes Azali prominentes se retractaron abiertamente de su fe e incluso insultaron a Báb y Azal en el proceso. El grado de taqiyyah en sus palabras y acciones hizo que Mirza Abu'l-Faḍl cuestionara el método de Edward Browne para retratar a los Azali Babis. La taqiyyah se convirtió en una de las características distintivas de la división Azali-Bahai".
— Manuchehri, La práctica de Taqiyyah (disimulo) en las religiones Babi y Bahai, 1999
Para complicar aún más el problema de la recopilación de manuscritos fiables, la taqiyya Azali tuvo el efecto de hacer que muchos documentos babíes tempranos no fueran fiables después, ya que los babíes Azali solían alterar y falsificar las enseñanzas y la historia babíes. [11] [38] [39]
El Bayán árabe es un libro escrito por el Báb alrededor de 1848, y es el hermano menor del Bayán persa . La obra está incompleta, ya que contiene solo once capítulos de un total supuestamente de diecinueve. En la tabla que se considera el testamento del Báb, él da permiso a Subh-i-Azal para terminar los ocho restantes, con el permiso de Aquel a Quien Dios Hará Manifiesto. [4] Los azalíes creen que esto significa que el Báb autorizó a Subh-i-Azal a terminar el texto del Bayán árabe. [4] Sin embargo, Saiedi afirma que incluso si se supone que se le permitió a Subh-i-Azal terminar los capítulos restantes del libro, solo podría suceder si Aquel a Quien Dios Hará Manifiesto ya se hubiera aparecido y le hubiera revelado los ocho capítulos. [40] El Báb afirma que después de su muerte los escritos de nadie más serán vinculantes hasta la aparición de Aquel a quien Dios hará manifiesto, y el texto del Bayán árabe fue escrito en un estilo denominado "versos divinos", y el Báb afirma en otro de sus escritos que después de él sólo Aquel a quien Dios hará manifiesto puede revelar versos divinos. [40] Subh-i-Azal escribió un libro que se suponía que completaría el Bayán, el Mutammim-i-Bayan, pero en lugar de completar el Bayán árabe, intenta ampliar el Bayán persa; parece que Subh-i-Azal, a diferencia de sus seguidores, no entendió que la referencia del Báb significaba que tenía que completar el Bayán árabe. [41]
Saiedi también señala otra traducción e interpretación de la versión de la carta del Báb: el Báb utiliza la palabra manahij (caminos) de dos maneras: de una manera se refiere a los capítulos del Bayán, y de otra manera se refiere a todo el Bayán y sus leyes. [41] Saiedi afirma que la referencia a la manifestación de los ocho caminos puede referirse a la distribución de las ocho copias del Bayán que el Báb había enviado a Subh-i-Azal, a los ocho individuos que se identifican en la carta, cuando el Prometido aparece. [41]
El Báb profetizó que la figura mesiánica Aquel a quien Dios hará manifiesto surgiría en algún momento en el futuro. Muchos de los escritos del Báb apoyan la creencia de que la llegada de Aquel a quien Dios hará manifiesto sería inminente. [4] La creencia bahá'í es que los escritos del Báb aluden al año 9, mientras que la creencia azalí es que Aquel a quien Dios hará manifiesto vendría después de 2000 años.
En la creencia azalí, el Prometido no podía aparecer hasta que se cumplieran las leyes del Bayán y éste madurara en 2000 años. [40] Sin embargo, existen problemas con esta creencia e inconsistencias en la creencia azalí. Los azalíes creen que el Báb dio permiso a Subh-i-Azal para completar el Bayán árabe con el permiso de Aquel a quien Dios hará manifiesto, lo que indica que Aquel a quien Dios hará manifiesto aparecerá en vida de Subh-i-Azal. [40] Además, el Nuqtatu'l-Kaf , un texto azalí, afirma que las leyes del Bayán pueden ser abrogadas unos años después de la muerte del Báb, y que Aquel a quien Dios hará manifiesto puede aparecer durante la vida de Subh-i-Azal. [41] La visión Azali de que la aparición de Aquel a quien Dios hará manifiesto sólo puede ocurrir miles de años en el futuro también es problemática, ya que en algunos de sus textos afirman que Subh-i-Azal es Aquel a quien Dios hará manifiesto. [41]
El Báb escribe en muchos de sus textos sobre la inminente aparición del Prometido. En muchos de sus escritos se refiere a los años nueve y diecinueve desde el comienzo de su supuesta revelación (1844) como la aparición de Aquel a quien Dios hará manifiesto. [42] También utiliza los numerales arábigos Abjad, un sistema de proporcionar valores numéricos para letras y palabras, para identificar la venida de Aquel a quien Dios hará manifiesto, refiriéndose al aspecto manifiesto del Más Grande Nombre de Dios como "Vahid", que tiene un valor numérico de 19, y al aspecto oculto del mismo nombre como " Bahá ", que tiene un valor numérico de 9. [42] Los baháʼís señalan las alusiones del Báb a los años nueve (1853) y diecinueve (1863) en los escritos del Báb como una profecía de que Baháʼu'lláh es Aquel a quien Dios hará manifiesto. Baháʼu'lláh afirmó que mientras estaba encarcelado en el Siyah-Chal en 1853 en Irán, experimentó una serie de experiencias místicas, incluida una visión de la Doncella del Cielo que le habló de su misión divina y la promesa de asistencia divina. [43] [44] En 1863, cuando salía de Bagdad en el Jardín de Ridván , Baháʼu'lláh hizo su primera declaración pública de ser Aquel a Quien Dios Hará Manifiesto. [15]
Los bahá'ís sostienen que la sucesión en la religión Bábí fue reemplazada cuando el fundador de la Fe Bahá'í, Bahá'u'lláh , se declaró a sí mismo como Aquel a quien Dios hará manifiesto ; a menudo describen a Subh-i-Azal como un "jefe interino".
Los bahá'ís consideran que el liderazgo de Subh-i-Azal es en gran medida un líder nominal. Según Taherzadeh:
"Mirza Yahya [Subh-i-Azal] llegó a ser prominente no porque poseyera cualidades sobresalientes, sino más bien por su estrecho vínculo con Bahá'u'lláh. Para desviar la atención de los enemigos de la Fe de la persona de Bahá'u'lláh, Quien había emergido como un punto focal entre los primeros creyentes, el Báb aprobó de todo corazón la sugerencia de nombrar al joven y relativamente desconocido Mirza Yahya [Subh-i-Azal] como jefe de la comunidad bábí. Esta sugerencia había venido de Bahá'u'lláh, y sólo otras dos personas estaban al tanto del plan, a saber, el fiel hermano de Bahá'u'lláh, Mírzá Músá (Áqáy-i-Kalím) y un tal Mullá Abdu'l-Karim-i-Qazvini, a quien el Báb había confiado, poco antes de Su martirio, la tarea de entregar Su estuche de pluma, “Mirza Yahya fue nombrado miembro de la comunidad bábí y entregó sellos y escritos a Bahá'u'lláh; posteriormente fue martirizado en Teherán en el momento en que Bahá'u'lláh estaba preso en el Siyah-Chal. Las ventajas de este nombramiento eran obvias y, como este sistema funcionó durante algún tiempo, aquellos que estaban dotados de perspicacia y sabiduría pudieron ver que Mirza Yahya era sólo una figura decorativa, y que era la mano guía de Bahá'u'lláh la única que dirigía discretamente los asuntos de la comunidad bábí después del martirio del Báb.” [45]
Esta opinión la apoya el secretario del Báb durante mucho tiempo, Mulla Abdul-Karim-i-Qazvini, que se cree fue la única persona que participó en el plan. John Walbridge escribe:
“Con él [Mulla Abdu'l-Karim-i-Qazvini] Baháʼu'lláh originó el plan de proclamar a Mirza Yahya como sucesor del Báb mientras lo mantenía escondido —esto con el fin de desviar la atención de Baháʼu'lláh, quien era bien conocido por las autoridades y el pueblo.” [46]
El propio Qazvini escribió en una carta en 1851 describiendo la urgencia de que los amigos no hicieran nada para llamar la atención sobre Baháʼu'lláh durante su período de secreto mesiánico:
"Pero se pide, conforme a su mandato [de Baháʼu'lláh], que los amigos desistan de hacer insinuaciones (shivih-ha) sobre él, como lo habían hecho en el pasado, de tal manera que provocaban problemas a los amigos de Dios; y que eviten traer tristeza a ese caballero, que es de disposición gentil.
...
No provoquen investigaciones ni hagan que el encuentro con Dios se aleje más, ni se conviertan en velo de cadenas y grilletes entre los siervos y el Señor de señores más de lo que ya lo son. [47]
Cerca del final de su vida, el Báb recibió sus escritos restantes, otros accesorios y una tabla particular dirigida a Baháʼu'lláh.
“En Qom, poco antes del martirio del Báb, recibió un cofre del Báb que contenía sus últimos escritos y su estuche para lapiceras, sellos, anillos y la famosa tabla con pentáculos que contiene 350 derivados de la palabra Bahá. Partió ese mismo día hacia Teherán, explicando que la carta que acompañaba al Báb le ordenaba que se la entregara a Baháʼu'lláh.” [46]
Los bahá'ís creen que hay un simbolismo en el hecho de que el Báb enviara a Báhá'u'lláh no sólo todos sus escritos restantes, sino también sus sellos y sus plumas, entregándole literalmente los instrumentos de la revelación, junto con la tabla del pentáculo escrita de su propia mano que confirma la posición de Bahá'u'lláh. El Testamento del Báb, que estaba dirigido inequívocamente a Subh-i-Azal, deja claro que él no sería el Prometido por el Báb:
“Os ordenamos que obedezcáis a Aquel a Quien Dios Hará Manifestado. Él ciertamente aparecerá entre este pueblo con un reino sublime en la resurrección final. En verdad, todos somos siervos y nos arrodillamos ante Él. Él llevará a cabo lo que desee, con el permiso de Su Señor. No será cuestionado por sus acciones. Sin embargo, todos los demás son responsables de todo lo que hacen.” [Versículos 27-29] [8]
En cuanto a Subh-i-Azal, la creencia bahá'í común está resumida por Shoghi Effendi , quien escribió que Subh-i-Azal era "bondadoso pero susceptible a la más mínima influencia". [48] Esta es una referencia a Siyyid Muhammad-i-Isfahani, quien está acusado de conspirar con Subh-i-Azal y de extraviarlo. [49] A veces se lo describe como el "anticristo" bahá'í. [50] [51]
Azalis rechazó las afirmaciones divinas de Baháʼu'lláh por considerarlas prematuras, argumentando que el mundo debe primero aceptar las leyes del Báb antes de que Aquel a Quien Dios Hará Manifiesto pueda aparecer. [52]