Divan-i Kabir ( persa : دیوان کبیر ), también conocido como Divan-i Shams ( دیوان شمس ) y Divan-i Shams-i Tabrizi ( دیوان شمس تبریزی ), es una colección de poemas escritos por elpoeta persa y místico sufí Mawlānā Jalāl-ad-Dīn Muhammad Balkhī , también conocido como Rumi. Una recopilación de poemas líricos escritos en lengua persa , contiene más de 40.000 versos [1] y más de 3.000 ghazals . [2] Si bien siguen la larga tradición de la poesía sufí , así como las convenciones métricas tradicionales de los ghazals, los poemas del Diván muestran el estilo poético único y en trance de Rumi. [3] Escrito después de la desaparición del amado maestro espiritual de Rumi, Shams-i Tabrizi , el Diván está dedicado a Shams y contiene muchos versos que lo alaban y lamentan su desaparición. [4] Aunque no es una obra didáctica, el Diván aún explora temas filosóficos profundos, particularmente los del amor y el anhelo. [5]
El Diván contiene poemas en varios estilos poéticos islámicos orientales diferentes (por ejemplo, gazales, elegías , cuartetos , etc.). Contiene 44.292 líneas (según la edición de Foruzanfar, [1] que se basa en los manuscritos más antiguos disponibles); 3.229 gazales en cincuenta y cinco metros diferentes (34.662); [2] 44 tarji-bands (1.698 líneas); y 1.983 cuartetos (7.932 líneas). [6] Aunque la mayoría de los poemas están escritos en persa, también hay algunos en árabe , así como algunos poemas bilingües escritos en turco , árabe y griego . [7]
La mayoría de los poemas del Diván siguen la forma de un ghazal , un tipo de poema lírico que se utiliza a menudo para expresar temas de amor y amistad, así como temas teológicos sufíes más místicos. [8] Por convención, los poetas que escribían ghazals a menudo adoptaban personajes poéticos que luego invocaban como seudónimos al final de sus poemas, en lo que se llama takhallos . [9] Rumi firmó la mayoría de sus propios ghazals como Khâmush (Silencio) o Shams-i Tabrizi . [10]
Aunque pertenecía a una larga tradición de poesía sufí, Rumi desarrolló su propio estilo único. Cabe destacar que, debido a la manera improvisada en que Rumi componía sus poemas, gran parte de su poesía tiene un estilo extático, casi de trance, que difiere de las obras de otros poetas islámicos profesionales. [3] Rumi evidentemente encontraba restrictivas las restricciones métricas tradicionales de los ghazals , y en un ghazal se lamentaba de que adaptar sus poemas a la métrica tradicional del ghazal “dum-ta-ta-dum” era un proceso tan terrible que casi lo mató. [11]
En 1244 d. C., Rumi, entonces jurista y consejero espiritual que trabajaba a instancias del sultán seléucida de Rûm , [12] conoció a un derviche sufí persa errante llamado Shams-i Tabrizi en Konya . [13] Rumi, que anteriormente no tenía formación en poesía, [14] rápidamente se encariñó con Shams, quien actuó como maestro espiritual de Rumi y lo introdujo a la música, la poesía cantada y la danza a través de los samas sufíes . [15] Shams abandonó Konya abruptamente en 1246 d. C., [16] regresó un año después, [17] luego desapareció de nuevo en 1248 d. C., [18] posiblemente después de haber sido asesinado. [19] Durante la separación inicial de Shams de Rumi, Rumi le escribió cartas poéticas suplicando su regreso. [20] Después de la segunda desaparición de Shams, Rumi volvió a escribir poesía alabando a Shams y lamentando su desaparición. [4] Estos poemas serían recopilados después de la muerte de Rumi por sus estudiantes como Divan-i Shams-i Tabrizi . [21]
Se desconoce la fecha de creación de algunos de los poemas del Diván. [22] Sin embargo, una parte importante de los poemas del Diván fueron escritos en el período inmediatamente posterior a la segunda desaparición de Shams. [22] Por lo tanto, la mayoría de los poemas probablemente datan de alrededor de 1247 d. C. y los años que siguieron hasta que Rumi superó su dolor por la pérdida de Shams. [22] Otros setenta poemas del Diván fueron escritos después de que Rumi confirmara que Shams estaba muerto. [22] Rumi dedicó estos poemas a su amigo Salah al-Din Zarkub, quien murió en diciembre de 1258. [22]
En el siglo XVI, la mayoría de los editores organizaban los poemas del Diván por orden alfabético según la última letra de cada línea, sin tener en cuenta los distintos metros y temas de los poemas. [23] Este método para organizar los poemas líricos en el Diván todavía se utiliza en las ediciones iraníes modernas del Diván. [24] Las ediciones turcas, sin embargo, siguen la práctica de la Orden Mevlevi y agrupan los poemas por metro. [24]
La primera copia impresa del Diván fue realizada en Europa en 1838 por Vincenz von Rosenzweig-Schwannau, quien imprimió setenta y cinco poemas de dudosa autenticidad. [25] Reynold A. Nicholson produjo un texto más selectivo de cincuenta gazales del Diván, aunque la edición crítica de Badi al-Zaman Foruzanfar ha determinado desde entonces que varias de las selecciones de Nicholson no eran auténticas. [25] En 1957, Foruzanfar publicó una colección crítica de los poemas del Diván basada en manuscritos escritos dentro de los cien años posteriores a la muerte de Rumi. [26]
Aunque el Diván no es, a diferencia del Masnavi de Rumi , una obra didáctica, sigue siendo una obra profundamente filosófica, que expresa la teología sufí mística de Rumi. Entre los temas más destacados del Diván están los del amor y el anhelo. Algunos estudiosos de Rumi, como Rokus de Groot, sostienen que Rumi rechaza el anhelo en favor de una unidad divina, o tawhid , un concepto que de Groot considera que se origina en la declaración de la Shahada de que no hay otro dios salvo Dios. [5] Según de Groot, Rumi sostiene que el anhelo, al ser un deseo de alcanzar algo más allá de uno mismo, crea necesariamente una dualidad entre sujetos y objetos. [27] Así, los que están ebrios de amor, como escribe Rumi, son dobles, mientras que los que están ebrios de dios están unidos como uno solo. [28] De Groot mantiene que la filosofía de Rumi sobre la unidad del amor explica por qué Rumi firmó aproximadamente un tercio del Diván con el nombre de Shams-i Tabrizi; Al escribir como si él y Shams fueran la misma persona, Rumi repudió el anhelo que lo atormentaba después de la desaparición de Shams en favor de la unidad de todos los seres encontrada en el amor divino. [29]
En cambio, Mostafa Vaziri defiende una interpretación no islámica de Rumi. En su opinión, las referencias de Rumi al amor componen una Mazhab-e 'Ishq o “religión del amor” separada, que era universalista en lugar de exclusivamente islámica en su perspectiva. [30] Vaziri postula que la noción de amor de Rumi era una designación de la realidad incorpórea de la existencia que se encuentra fuera de la concepción física. [31] Por lo tanto, según Vaziri, las referencias de Rumi a Shams en el Diván no se refieren a la persona de Shams sino a la universalidad que todo lo abarca de la realidad del amor. [32]
El Diván ha influido en varios poetas y escritores. Trascendentalistas estadounidenses como Ralph Waldo Emerson y Walt Whitman estaban familiarizados con el Diván y se inspiraron en su misticismo filosófico. [33] Muchos poetas de finales de la época victoriana y georgiana en Inglaterra también estaban familiarizados con Rumi a partir de la traducción del Diván de Nicholson. [34] El destacado intérprete de Rumi, Coleman Barks, ha utilizado selecciones de la traducción del Diván de Nevit Ergin en sus propias reinterpretaciones de Rumi, [35] aunque con controversia en cuanto a la precisión y autenticidad de la interpretación de Barks. [36] La publicación de una traducción al inglés de veinte volúmenes del persa original por Jeffrey R. Osborne se completó en 2020. [37] [38]
Edición crítica de las odas, cuartetos y otros poemas recopilados de Rumi con glosario y notas.