Dieter Duhm (nacido el 19 de septiembre de 1942, [1] en Berlín), sociólogo, psicoanalista, historiador del arte y autor, es uno de los cofundadores de Tamera , un centro de investigación para la paz en el suroeste de Portugal .
Durante este período, Duhm dice que encontró inspiración en las obras de Nietzsche , Hegel , van Gogh , Rudolf Steiner , Jesús , Laozi , Prentice Mulford y Teilhard de Chardin ; y pasó un tiempo en la Aktionsanalytische Organization (AAO) con Otto Muehl en la comunidad Friedrichshof en Austria, y con Bhagwan Shree Rajneesh en India .
Centrándose en la cuestión de cómo se puede superar la guerra y la violencia a escala global, Duhm se interesó intensamente en las teorías del psicoanalista marxista Wilhelm Reich . Su conflicto con Reich y su posterior renuncia a él lo llevaron a estudiar más profundamente las tradiciones asiáticas, como las diferentes prácticas de meditación, el yoga , el tai chi y otras.
Como lo indican los títulos de sus obras publicadas, Duhm nunca fue un economista puramente marxista, sino que siempre se interesó en las cuestiones individuales y psicológicas que subyacen a los problemas del mundo. Por ejemplo, Duhm ha dicho que “antes de poder resolver los problemas ecológicos y tecnológicos de la Tierra, debemos resolver primero los problemas humanos más básicos, como la competencia, los celos y el miedo que impiden a los seres humanos vivir y trabajar juntos en comunidad”. [2]
Duhm quería hacer realidad su visión de una sociedad completamente pacífica y crear un modelo, un prototipo de civilización poscapitalista y pacífica, que incluyera la coexistencia pacífica y la cooperación con todas las criaturas de la naturaleza (incluidos los insectos y las alimañas), y proporcionar tipos alternativos de suministro de energía utilizando fuentes de energía inagotables en lugar de explotar la tierra, tipos alternativos de arquitectura, de alimentación y de medicina, hasta llegar a una nueva comprensión del mundo humano inserta en un orden cósmico.
Su teoría básica incluía el concepto de “ amor libre ” (Duhm ha utilizado el término “amor libre” para describir “el amor libre de miedo”). De este modo, intentó “superar la idea comunista de la izquierda” expandiéndola al área erótica, y pronto se convirtió en una de las figuras principales del llamado “debate de la emancipación” sobre la conexión entre el trabajo político y la liberación personal.
En 1978, Duhm comenzó a poner en práctica esta teoría. Primero creó un centro de investigación interdisciplinario con una docena de expertos de diversos campos, llamado “Bauhuette”, ubicado en el sur de Alemania. Su objetivo era encontrar respuestas viables a los problemas ecológicos y tecnológicos que enfrentaba la especie humana en ese momento. Sin embargo, al cabo de unos años descubrieron que, si su proyecto tenía alguna posibilidad de sobrevivir, primero tenían que investigar más profundamente las cuestiones centrales de las relaciones humanas que se escondían bajo todos los problemas, como la competencia, la avaricia y los celos. Así que Duhm viajó por Alemania , Austria y Suiza durante un año, y encontró cincuenta participantes dispuestos que comenzaron un experimento comunitario social en 1983 para investigar las posibilidades de disolver los conflictos internos de grupo relacionados con el poder, el dinero, la sexualidad y el amor; y pasaron tres años en una zona remota de la Selva Negra bajo la guía de Duhm.
Pero en 1984 se desató una campaña de difamación en los medios de comunicación contra Duhm y sus proyectos, tanto en Alemania como en Suiza. Esto fue obstaculizando cada vez más el trabajo de investigación en la Selva Negra y finalmente lo interrumpió por completo. Los intentos del grupo de corregir la información sobre ellos no tuvieron éxito y la comunidad finalmente tuvo que disolverse.
En 1989 Dieter Duhm se trasladó a Lanzarote junto con su compañera de vida, Sabine Lichtenfels, y varios amigos. Durante los seis años siguientes se dedicó a pintar y escribir, y allí encontró la paz y la tranquilidad que necesitaba para investigar y preparar su próximo proyecto.
En 1995, Duhm cofundó el Centro de Investigación para la Paz de Tamera en el suroeste de Portugal junto con Sabine Lichtenfels y Rainer Ehrenpreis. Finalmente, tuvo la oportunidad de crear un modelo de trabajo que pusiera en práctica toda su investigación, al que llamó “La teoría política”, basada en parte en conceptos como la holografía , la teoría del caos , la teoría de sistemas y los campos morfogenéticos .
La teoría política de Duhm sostiene que los elementos básicos de la materia no son los átomos, sino la energía, la frecuencia y la información. La Tierra, con su atmósfera y su campo magnético, con sus aguas y paisajes, con sus criaturas, biotopos y sociedades humanas, es un cuerpo integral, oscilante y vivo que puede curarse, al igual que un cuerpo humano puede curarse si se le administra la “medicina” adecuada, es decir, la información adecuada, cree Duhm.
Según Duhm, esta información curativa es más necesaria en los puntos en los que se crean nuevas guerras a diario: en la cohabitación de los seres humanos. En este ámbito es necesario un cambio de gran alcance. Duhm cree que la información necesaria para la paz surgirá de estructuras sociales cuyos valores éticos básicos de compasión, confianza, apoyo mutuo y solidaridad ya no se destruyen, sino que se generan y se mantienen; y Tamera es sólo uno de los varios lugares necesarios donde se investigan y se ponen en práctica las condiciones para la cohabitación pacífica.
Duhm explica su teoría política en dos libros disponibles en inglés: Futuro sin guerra: teoría de la curación global y La matriz sagrada: de la matriz de la violencia a la matriz de la vida; fundamentos de una nueva civilización .
Para el éxito de estos proyectos de paz no es decisivo su tamaño y su fuerza en comparación con los aparatos existentes, sino su amplitud y complejidad, la cantidad de elementos de la vida que son capaces de combinar y unir de forma positiva. En el campo de las construcciones evolutivas, lo que cuenta no es la ley del más fuerte, sino el éxito del más amplio. Ningún nuevo desarrollo habría podido imponerse si no hubiera comenzado siendo pequeño y discreto. [3]
La postura de Duhm sobre la sexualidad en su libro Angst im Kapitalismus fue duramente criticada y se le acusó de trivializar la violación. Sostuvo que las mujeres albergaban fantasías de violación durante toda su vida debido al deseo inconsciente de ser violadas por su propio padre y, en caso de una violación real, a veces experimentaban su primer orgasmo como resultado. Duhm escribió que las mujeres disfrutan de la satisfacción violenta de sus impulsos; aquellas de ellas que hacían campaña contra la violación en realidad luchaban contra su propio deseo de satisfacción masoquista. [4] En sus comentarios sobre la violación, se refirió al trabajo de la estudiante de Freud Helene Deutsch sobre el fenómeno del masoquismo femenino. [5]
Duhm llama a estos lugares “biotopos de curación” o “aldeas de investigación para la paz”, que actúan como puntos de acupuntura para fomentar un nuevo futuro en el cuerpo de la Tierra. Su teoría postula que sólo unos pocos centros de este tipo serán suficientes en todo el mundo para derribar el “campo de información” de la violencia, ya que juntos estos pocos centros crearán el cambio microscópicamente pequeño necesario para tener un gran efecto en el “Todo”.
A medida que estas ideas se hicieron cada vez más concretas, ellas y el movimiento en el mundo que representan pasaron a llamarse "Terra Nova", que tiene como objetivo crear las condiciones para un cambio de sistema global para una Tierra no violenta, a través del activismo, la educación y la creación de redes y mediante la difusión de perspectivas para una cultura profundamente no violenta basada en la confianza y la cooperación. [6]
En 2015, Duhm escribió el libro Terra Nova: Global Revolution and the Healing of Love para exponer y aclarar las ideas básicas del movimiento. [7]
