Dharmakṣema (धर्मक्षेम, transliterado 曇無讖 (pinyin: Tánmó-chèn ), traducido 竺法豐 (pinyin: Zhú Fǎfēng ); 385–433 d.C.) fue unmonje budista, originario deMagadhaenla India,[1]quienfue a China después de estudiar y enseñar enKucha. Había estado residiendo enDunhuangdurante varios años cuando esa ciudad fue capturada en 420 porJuqu Mengxun, el rey delnorte de Liang. Bajo el patrocinio de Mengxun, Dharmakṣema fijó su residencia en Guzang, la capital del norte de Liang en 421. Además de ser un valioso asesor político de Mengxun, se convirtió en uno de los traductores más prolíficos deliteratura budistaalchino. Los colofones de los textos traducidos atribuidos a Dharmakṣema indican que fue uno de los pocos monjes eruditos indios activos en China que dominaba lo suficiente el chino hablado como para hacer él mismo las traducciones orales preliminares de los textos budistas sin un intérprete, aunque las etapas posteriores en La producción de las traducciones estuvo a cargo de su equipo de asistentes chinos. Fue asesinado por orden de su antiguo patrón Mengxun, por razones cuasi políticas, en otro viaje a Occidente en 433.[3][4]
Basado en catálogos canónicos y biografías como Chu Sanzang Jiji (出三藏記集) de Sengyou y los Wei Annals, ha sido posible reconstruir un esquema de la vida y carrera de Dharmakṣema. [5] Kṣema en su nombre significa 'paz y seguridad'. [6] [7]
Cuando tenía seis años, Dharmakṣema perdió a su padre. Su madre mantenía a la familia como tejedora de telas de lana fina. Un día, un monje rico y popular, Dharmayaśas, estaba en la zona. Impresionada por su prosperidad, la madre de Dharmakṣema aceptó como alumno al niño de diez años. A lo largo de su juventud, Dharmakṣema estudió las escrituras Hīnayāna y demostró ser una gran promesa, ya que estaba dotado de considerables poderes de memoria y elocuencia. Por otro lado, parece haber mostrado un interés temprano en el uso de la magia y los hechizos, compitiendo con otros niños en desafíos. [8]
Más tarde se dice que conoció a un viejo maestro de meditación, conocido sólo como "Cabeza Blanca", quien venció a Dharmakṣema en un debate que duró diez días. El viejo monje le dio una copia del Nirvāṇa Sūtra y se dice que esto fue el desencadenante de su conversión al Mahāyāna. Luego estudió Mahāyāna y, a la edad de veinte años, se dice que había memorizado una cantidad fenomenal de escrituras. [9]
Su hermano menor mató accidentalmente al elefante favorito del rey local y fue ejecutado por ello. Aunque el rey había prohibido a nadie llorar o enterrar el cadáver bajo pena de muerte, Dharmkṣema desafió esta orden y enterró el cuerpo de su hermano. Después de que el rey lo interrogó sobre su desobediencia, éste quedó impresionado por la audacia de Dharmakṣema y lo aceptó como capellán de la corte. Todas las biografías supervivientes sugieren que Dharmakṣema mantuvo su posición allí durante un tiempo utilizando una combinación de halagos y trucos mágicos. Con el tiempo, informan las biografías, este rey se cansó de Dharmakṣema, lo que obligó a Dharmakṣema a recurrir a magia y chantaje sin escrúpulos en un intento de conservar su posición en la corte. Cuando su engaño salió a la luz, huyó a Asia Central llevándose consigo la copia del Nirvāṇa Sūtra y otros dos textos sobre disciplina moral. [10]
Después de una breve estancia en Kucha y posiblemente en Shanshan , Dharmakṣema llegó a Dunhuang, donde pudo haber permanecido durante varios años y posiblemente realizó algunos trabajos de traducción iniciales. Se dice que su fama como taumaturgo lo siguió por toda Asia Central. [11]
Una anécdota, mencionada en las biografías monásticas, que data de este período muestra una actitud poco respetuosa hacia el Nirvāṇa Sūtra, aunque el relato presumiblemente proviene del propio Dharmakṣema. Se estaba hospedando en una posada y decidió usar el texto como almohada. Cada noche, durante las siguientes tres noches, se escuchó una voz proveniente del suelo preguntando por qué estaba usando la palabra sagrada de Buda como almohada. Finalmente colocó el libro en lo alto de un estante y la voz dejó de llamarlo.
Mientras estaba en Dunhuang, esa ciudad fue sometida en 420 y nuevamente en 421 por el rey de Liang del Norte , Juqu Mengxun . Es probable que Juqu ya hubiera oído hablar de Dharmakṣema, ya que los registros biográficos implican que Juqu lo buscó y lo instaló en el templo del palacio en Guzong, la capital del norte de Liang, hacia el año 421. [12] Casi de inmediato, Dharmakṣema se puso a trabajar traduciendo el Nirvāṇa Sūtra de Juqu, quien pudo haber estado interesado en las profecías contenidas en ese texto sobre los "últimos días" del Dharma. La traducción de diez juan (rollo) que Dharmakṣema produjo en ese momento parece haberse basado en el manuscrito que había traído consigo, correspondiente a la versión de seis juan , normalmente atribuida a Faxian , pero en realidad traducida por Buddhabhadra y Baoyuan hace unos años. más temprano. Siguiendo el Nirvāṇa Sūtra, Dharmakṣema pasó a traducir el resto del corpus de textos que se le atribuían. [13]
A lo largo de este período, Dharmakṣema parece haber consolidado su posición como capellán imperial y consejero de la corte. Juqu parece haber valorado sus habilidades proféticas, que sus contemporáneos consideraban infalibles. También continuó usando sus habilidades mágicas o taumatúrgicas para mantener la confianza de Juqu en él, supuestamente exorcizando la ciudad de una gran cantidad de demonios portadores de plagas. [14]
A mediados de la década de 420, el emperador del vecino estado de Wei , Tuoba Tao , había oído hablar de las habilidades mágicas y proféticas de Dharmakṣema y, como superior de Juqu, exigió que le entregaran Dharmakṣema. Se informa que Juqu se mostró muy reacio a hacerlo ya que Dharmakṣema era un activo valioso para su estado del norte de Liang. [15]
Casualmente, en esta época se dice que Dharmakṣema descubrió repentinamente que la versión del Nirvāṇa Sūtra que había traducido anteriormente estaba incompleta, afirmando que la versión completa debería cubrir al menos 25.000 o incluso 35.000 versos, a diferencia de los 5.000 versos que ya tenía. traducido. A Dharmakṣema se le dio permiso para ir en busca de las partes faltantes y es posible que haya viajado de regreso al noroeste de la India con este propósito. Después de una ausencia de más de dos años, regresó a Guzang, trayendo material textual adicional que, según afirmó, había encontrado en Khotan . Es posible que el propio Dharmakṣema fuera el autor de este material, ya que tenía tanto la formación escritural como el motivo para hacerlo. [dieciséis]
Cualquiera que sea la verdad del asunto, Dharmakṣema se quedó en Guzang. Luego tradujo este nuevo material, junto con material adicional supuestamente perteneciente al Nirvāṇa Sūtra ampliado, que le había entregado un monje extranjero visitante anónimo, "como si se esperara", como señalan las biografías con aparente incredulidad. Este trabajo renovado dio como resultado la versión actual de cuarenta juan que se encuentra en el canon chino. [17]
Después de que las negociaciones se prolongaron durante varios años, la presión de Tuoba Tao se volvió imposible de ignorar; incluso amenazó con invadir el norte de Liang para tomar Dharmakṣema por la fuerza. A finales de 432, Juqu Mengxun y Li Shun, el emisario aristocrático de Tuoba Tao, tomaron la decisión de matar a Dharmakṣema. Las razones de esta decisión no están claras, ya que se encuentran dos relatos diferentes en las biografías monásticas y en los Wei Annals civiles, aunque las dos fuentes coinciden en que fue asesinado en enero de 433 a la edad de cuarenta y nueve años. Los registros biográficos monásticos afirman que Dharmakṣema había insistido en dejar Guzong para otro viaje en busca de más partes faltantes del Nirvāṇa Sūtra. Juqu pensó que Dharmakṣema podría estar planeando desertar y pasarse a otro gobernante y no quería perder sus talentos. Por lo tanto, envió asesinos tras Dharmakṣema, quienes lo mataron en el camino a unos 40 li de Guzong. Los Wei Annals presentan una historia diferente. Registran que Dharmakṣema era particularmente famoso por sus técnicas sexuales secretas, que habían interesado a Tuoba Tao, que ya lo había metido en problemas en Shanshan con miembros femeninos de la familia real allí. En su reunión en 432, Li Shun le reveló a Juqu que Dharmakṣema había estado dando lecciones de técnicas sexuales especiales en secreto a damas de la corte de Liang del Norte, incluidos miembros de la propia familia de Juqu. Juqu Mengxun se indignó por esta revelación e hizo torturar y ejecutar públicamente a Dharmakṣema a la edad de 49 años. [18]
También se registra que Juqu lamentó sus acciones y estuvo plagado de visitas de demonios "incluso a plena luz del día" hasta su propia muerte unos meses después, en marzo de 433.
El Chu sanzang ji ji (出三藏記集 Compilación de notas sobre la traducción del Tripitaka; o registros recopilados sobre la traducción del Tripiṭaka) enumera 11 textos como traducciones de Dharmakṣema: [19]
- Da banniepan jing (大般涅槃經, el Gran Nirvāṇa Sūtra ), 36 fascículos, Taisho no. 374.
- Fangdeng daji jing (方等大集經, el Sūtra de la Gran Asamblea de Vaipulya ), 29 o 30 fascículos, Taisho no. 397.
- Fangdengwang xukongzang jing (方等王虚空藏經, el Sūtra del Rey de Vaipulya y la Cámara del Espacio), 5 fascículos
- Fangdeng dayun jing (方等大雲經, sct. Mahāmeghasūtra; el Sūtra de la Gran Nube de Vaipulya), 4 fascículos (o Fangdeng wuxiang dayun jing, 方等無想大雲經, 6 fascículos), Taisho no. 387.
- Beihua jing (悲華經, el Sūtra de la flor con compasión), 10 fascículos, Taisho no. 157.
- Jinguangming jing (金光明經, el Sūtra de la Luz Dorada ), 4 fascículos, Taisho no. 663.
- Hailongwang jing (海龍王經, el Sūtra del Rey de los Dragones Marinos), 4 fascículos, Taisho no. 598.
- Pusa dichi jing (菩薩地持經, el Sūtra de las etapas de los Bodhisattvas], 8 fascículos, Taisho no. 1581.
- Pusajie ben (菩薩戒本, el Texto sobre los preceptos de los Bodhisattvas), 1 fascículo (también considerado como un texto traducido en Dunhuang ), Taisho no. 1500.
- Youposai jie (優婆塞戒, Preceptos de Upasaka), 7 fascículos, Taisho no. 1488.
- Pusajie jing (菩薩戒經, el Sūtra de los preceptos de los bodhisattvas), 8 fascículos.
- Pusajie youpo jietan wen (菩薩戒優婆戒壇文, Tratado sobre los preceptos de los Bodhisattvas y Upasakas), 1 fascículo.