Dhammayuttika Nikāya ( pali ; tailandés : ธรรมยุติกนิกาย ; RTGS : Thammayuttika Nikai ; jemer : ធម្មយុត្តិកនិកា យ , Thômmôyŭttĕkâ Nĭkay ), u Orden Dhammayut [1] ( tailandés : คณะธรรมยุต ), es una orden de bhikkhus (monjes) budistas Theravada en Tailandia , Camboya y Birmania , con importantes sucursales en el mundo occidental . Su nombre se deriva de Pali dhamma ("enseñanzas del Buda") + yutti (de acuerdo con) + ka (grupo).
La orden comenzó en Tailandia como un movimiento de reforma liderado por un príncipe que más tarde se convertiría en el rey Mongkut de Siam , antes de extenderse también a Camboya y Birmania. Inicialmente, el rey Mongkut estaba frustrado porque no podía encontrar monjes que entendieran las enseñanzas originales del Buda y realmente se adhirieran a las reglas de los monjes . Esto sucedió debido al sincretismo del budismo con la religión popular tailandesa . En consecuencia, el rey Mongkut enfatizó el uso del Canon Pali como la autoridad principal para las prácticas monásticas y buscó eliminar todos los elementos sincréticos. El movimiento fue reconocido formalmente como su propia orden monástica por el gobierno tailandés en 1902, y cualquier bhikkhus Theravada tailandés que no estuviera dentro de la orden era considerado parte de la orden Maha Nikaya .
La Dhammayuttika Nikaya desempeña un papel político importante en Tailandia. Históricamente, la orden ha sido favorecida por el gobierno y la monarquía tailandeses, y posee la mayoría de los títulos monásticos reales de Tailandia. Desde su fundación, la mayoría de los Patriarcas Supremos (los líderes de la comunidad monástica tailandesa) proceden de la Dhammayuttika Nikaya, a pesar de que la orden representa menos del diez por ciento de todos los bhikkhus de Tailandia.
El Dhammayuttika Nikaya (en tailandés: Thammayut ) comenzó en 1833 como un movimiento reformista liderado por Mongkut (más tarde rey Rama IV), hijo del rey Rama II de Siam . Siguió siendo un movimiento reformista hasta la aprobación de la Ley Sangha de 1902, que lo reconoció formalmente como la menor de las dos denominaciones Theravada de Tailandia, siendo la otra Maha Nikaya . [2]
El príncipe Mongkut fue bhikkhu ( nombre religioso : Vajirañāṇo) durante 27 años (1824-1851) antes de convertirse en rey de Tailandia (1851-1868). El príncipe, que entonces tenía 20 años, entró en la vida monástica en 1824. A lo largo de su formación temprana en meditación, Mongkut se sintió frustrado porque sus maestros no podían relacionar las técnicas de meditación que enseñaban con las enseñanzas originales del Buda. Además, describió lo que veía como graves discrepancias entre el vinaya (reglas monásticas) y las prácticas reales de los bhikkhus tailandeses . Mongkut, preocupado por que las líneas de ordenación en Tailandia se rompieran por la falta de adherencia a este código monástico, buscó un linaje diferente de bhikkhus con prácticas que estuvieran más en línea con el vinaya .
Existen varias reglas en el código monástico Theravada según las cuales un bhikkhu es "derrotado" (ya no es un bhikkhu aunque siga vistiendo hábitos y sea tratado como tal). Cada ceremonia de ordenación en el budismo Theravada es realizada por diez bhikkhus para evitar la posibilidad de que la ordenación sea invalidada por tener un " bhikkhu derrotado " como preceptor. A pesar de esto, Mongkut estaba preocupado por la posibilidad de que los linajes de las tradiciones regionales de la zona se estuvieran rompiendo. Hizo todo lo posible para designar una falange de bhikkhus en Tailandia con la mayor probabilidad de un linaje ininterrumpido que se remontara al Buda. [3]
Mongkut finalmente encontró un linaje entre el pueblo Mon de Tailandia que tenía una práctica más fuerte. Se reordenó en este grupo y comenzó un movimiento de reforma que se convertiría en la orden Thammayut. Al fundar la orden Thammayut, Mongkut se esforzó por eliminar todos los elementos no budistas, religiosos populares y supersticiosos que con el paso de los años se habían convertido en parte del budismo tailandés. Enfatizó el uso del Canon Pali como la autoridad primaria como base para las prácticas monásticas. Además, se espera que los bhikkhus Thammayut coman solo una comida al día (no dos) y la comida debía recolectarse durante una ronda tradicional de limosnas. [4]
En 1836, Mongkut se convirtió en el primer abad del nuevo Wat Bowonniwet Vihara , y se convertiría en el centro administrativo de la orden Thammayut hasta el día de hoy. [3]
Poco después, Mongkut hizo que otros bhikkhus cercanos a él fueran reordenados en este linaje de bhikkhus Mon. Entre ellos se encontraban el hijo de Mongkut, Vajirañāṇavarorasa, y Somdet Phra Wannarat "Thap", un erudito Pali de noveno grado. [5]
Según el antropólogo Jim Taylor, la autobiografía de Vajirañāṇavarorasa cuenta cómo «Thap tenía diferencias con los bhikkhus algo más «mundanos» de Wat Bowornniwet, lo que llevó a la disensión y a la eventual división del movimiento en cuatro facciones principales en competencia (líneas monásticas o «troncos»)». A mediados del siglo XIX, estas ramas se distanciaron tanto que cada una desarrolló su propio estilo de canto, interpretación y traducción de textos pali, y diferían en cuestiones relacionadas con el código monástico. [6]
No fue hasta que Vajirañāṇavarorasa tomó el control de una nueva fase de reformas de la sangha en 1892 que la jerarquía administrativa Thammayut comenzaría a formar una visión cohesiva. Oficialmente Pusso Saa era el sangharaja ; sin embargo, él era solo una figura decorativa. [7] [6] Thanissaro, un bhikkhu del bosque ordenado por los tailandeses , señala, sin embargo, que a principios del siglo XX, el linaje kammaṭṭhāna de Ajahn Mun formó un bando distinto dentro de la orden Thammayut que estaba en desacuerdo con las reformas de Vajirañāṇavarorasa. [8]
Si bien el Dhammayuttika Nikaya comenzó originalmente como un movimiento de reforma budista en Tailandia , que luego condujo al desarrollo de la tradición forestal tailandesa , la orden también ha desempeñado un papel político importante en Tailandia.
Desde sus orígenes, la Dhammayuttika Nikaya ha sido históricamente la opción preferida del gobierno tailandés y de la monarquía. [9] [10] Habiendo sido fundada por un príncipe tailandés, la orden siempre ha tenido estrechos vínculos con la monarquía y ha desempeñado históricamente un papel clave para asegurar el apoyo público al palacio. El periodista Paul Handley escribe que:
Aunque las diferencias doctrinales entre las escuelas se habían vuelto menos significativas, poner a Thammayut [ sic ] en la cima aseguró que la sangha permaneciera estrechamente aliada con el palacio. [11]
Este favoritismo de las élites tailandesas hacia la orden Dhammayuttika se hace más evidente en la proporción de títulos monásticos otorgados a los bhikkhus superiores . Si bien representan sólo alrededor del seis por ciento de los bhikkhus en Tailandia, más de la mitad de los títulos y privilegios monásticos de Tailandia han sido otorgados a bhikkhus Dhammayuttika [12] , y nueve de los últimos trece Patriarcas Supremos de Tailandia han pertenecido a la orden Dhammayuttika.
La preferencia del gobierno y el palacio tailandeses por el Dhammayuttika ha llevado incluso a la persecución de algunos bhikkhus de alto rango del Maha Nikaya que eran vistos como una amenaza para la jerarquía del Dhammayuttika o el gobierno tailandés. El caso más famoso fue el de Phra Phimontham, un bhikkhu de alto rango del Maha Nikaya conocido por sus opiniones pro democracia y oposición al elitismo del Dhammayuttika, que probablemente se convertiría en el próximo Patriarca Supremo de Tailandia en ese momento. [9] En 1962, Phra Phimontham fue encarcelado y expulsado del sacerdocio por la entonces junta militar de Tailandia y ampliamente difamado en los medios tailandeses por varios cargos criminales. El escándalo permitió a la junta militar aprobar una ley de reforma de la Sangha que centralizó aún más la administración de la Sangha tailandesa bajo el control del Dhammayuttika. Después de un cambio de gobierno, se determinó más tarde que los diversos cargos criminales contra Phra Phimontham habían sido falsos desde el principio. En realidad, la junta militar persiguió a Phra Phimontham por sus opiniones políticas y difundió acusaciones falsas en los medios de comunicación para arrestarlo y limitar su influencia, y consolidar su poder sobre la Sangha. [9] [11]
Más recientemente, los analistas de noticias han descrito las acciones de la junta militar de 2014 contra Wat Phra Dhammakaya y Wat Paknam Bhasichareon como también relacionadas con la política de estos dos Nikayas. [13] De 2013 a 2017, el bhikkhu que estaba siguiente en la línea para el Patriarca Supremo fue el Maha Nikaya bhikkhu Somdet Chuang Varapuñño de Wat Paknam Bhasicheroen. [14] [15] [nota 1] Sin embargo, las demandas que involucraban a Somdet Chuang y al afiliado Wat Phra Dhammakaya hicieron que su nombramiento se pospusiera y finalmente se retirara, y se designara en su lugar a otro candidato de la fraternidad Dhammayuttika. De hecho, las demandas contra Wat Phra Dhammakaya y Somdet Chuang fueron finalmente utilizadas como razones por la junta para retirar su nominación. [17] [18] Wat Paknam fue absuelto de todos los cargos dos días después de que la nominación de Somdet Chuang fuera retirada oficialmente. [19] [20] [21]
El 7 de febrero de 2017, el Primer Ministro Prayut Chan-o-cha confirmó el nombramiento de Somdet Phra Maha Muniwong como el vigésimo Patriarca Supremo de Tailandia en un discurso televisado. Era el abad de Wat Ratchabophit y un miembro destacado de la orden Dhammayuttika Nikaya. [22] El Primer Ministro declaró: "Presenté los nombres de cinco monjes calificados para que Su Majestad los considerara. El lunes por la noche, me informaron que Su Majestad eligió a Somdet Phra Maha Muniwong". [23]
Durante las investigaciones de fraude en los templos tailandeses de 2017-18 , el antropólogo Jim Taylor describió los arrestos realizados durante las investigaciones como el "régimen del palacio gobernante" tratando de consolidar el poder monárquico central tradicional eliminando a varios bhikkhus de alto rango de Maha Nikaya y miembros del Consejo Supremo de la Sangha . Taylor sostiene que esto se hizo para garantizar que el próximo patriarca supremo también sea del Dhammayuttika Nikaya, señalando la interferencia previa de la junta con el cargo en 2017 y que los sospechosos eran todos bhikkhus no monárquicos de alto rango . [24] De hecho, en julio de 2018, la junta aprobó una ley que le daba al rey tailandés la capacidad de seleccionar a los miembros del Consejo Supremo de la Sangha en lugar de a los monjes. La presunta corrupción dentro de la Sangha a partir de estas investigaciones se citó como la razón del cambio. [25]
En 1855, el rey Norodom de Camboya invitó a Preah Saukonn Pan, también conocido como Maha Pan, un bhikkhu jemer educado en el Dhammayuttika Nikaya, a establecer una rama de la orden Dhammayuttika en Camboya. [26] [27] Maha Pan se convirtió en el primer Sangharaja del linaje Dhammayuttika, residiendo en Wat Botum , un nuevo templo erigido por el rey específicamente para los bhikkhus Dhammayuttika . [26] La orden camboyana se benefició del patrocinio real, pero a veces también era vista con sospecha debido a sus vínculos con la monarquía tailandesa. [26]
La orden Dhammayuttika en Camboya sufrió mucho bajo los Jemeres Rojos , siendo particularmente atacada debido a sus vínculos percibidos con la monarquía y una nación extranjera, además de la represión general de los Jemeres Rojos a la jerarquía budista en Camboya. [28] Entre 1981 y 1991, la Dhammayuttika Nikaya se combinó con la Mohanikay camboyana en un sistema de sangha unificado establecido bajo la dominación vietnamita . [29] En 1991, el rey Norodom Sihanouk regresó del exilio y nombró al primer nuevo Dhammayuttika Sangharaja en diez años, poniendo fin de manera efectiva a la política de unificación oficial. [29] La Dhammayuttika sigue existiendo en Camboya, aunque sus bhikkhus constituyen una minoría muy pequeña. En cuestiones como el papel del bhikkhu en el tratamiento y la educación sobre el VIH/SIDA , el actual Sangharaja, Bour Kry, ha adoptado una posición más liberal que el líder de Mohanikay, Tep Vong , pero es menos radical que la de ciertos elementos budistas comprometidos de la orden Mohanikay. [30]
El Dhammayutti Mahayin Gaing ( birmano : ဓမ္မယုတ္တိနိကာယမဟာရင်ဂိုဏ်း ; del pali : gaṇa "grupo, asociación") tiene su origen como "un tradición reformista Mon del siglo XIX [que] remonta su linaje a la orden tailandesa Thammayut ( sic )". [31] Es una de las nueve órdenes monásticas legalmente sancionadas (nikaya) en Myanmar (Birmania), bajo la Ley de 1990 sobre las Organizaciones Sangha. [32]
Monjes budistas ordenados por orden monástica en Myanmar (2016). [33]
Según las estadísticas de 2016 publicadas por el Comité Estatal Sangha Maha Nayaka , 823 monjes pertenecían a esta orden monástica, lo que representa el 0,15% de todos los monjes del país, lo que la convierte en la segunda orden monástica legalmente sancionada más pequeña. [33] Con respecto a la representación geográfica, la mayoría de los monjes Mahayin tienen su base en el estado de Mon (76,91%), seguido por el vecino estado de Kayin (13,61%). [33]
El 23 de octubre de 1976, se formó Saṅgha Theravāda Indonesia ( Theravāda Saṅgha indonesio ) en Mahā Dhammaloka Vihāra (ahora Tanah Putih Vihāra), Semarang , Java Central. El Theravāda Saṅgha de Indonesia estaba formado por monjes que no eran miembros de la Sangha que ya existía en Indonesia en ese momento. La organización sangha fue fundada por cinco monjes indonesios que provenían de la línea de ordenación de la orden tailandesa Dhammayuttika Nikāya , Bhikkhu Aggabalo, Bhikkhu Khemasarano, Bhikkhu Sudhammo, Bhikkhu Khemiyo y Bhikkhu Ñaṇavutto. [34] El evento histórico también fue presenciado por dos Dhammadutas tailandeses, a saber, Bhante Suvirayan (ahora Phra Dhamchetiyachan) y Bhante Sombat Pavitto (ahora Phra Vidhurdhammabhorn) quienes fueron ordenados en Wat Bowonniwet , que es el centro de la orden Dhammayuttika. [35]
Además, también está la Sangha Theravāda Dhammayut Indonesia que alberga a monjes tailandeses nativos de la línea de ordenación Dhammayuttika. [36]