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El despertar de la fe en el Mahāyāna (AF, chino :大乘起信論; pinyin : Dàshéng Qǐxìn Lùn ; japonés :大乗起信論, Daijōkishinron ; coreano : 대승기신론, Daeseung-gisinron ; vietnamita : Đại thừ a khởi tín luận , sánscrito reconstruidotítulo: *Mahāyāna-śraddhotpāda-śāstra [1] ) es un influyente tratado budista mahayana para el budismo de Asia oriental .
Aunque tradicionalmente se atribuye al maestro indio Aśvaghoṣa del siglo II d.C. , no existe ninguna versión sánscrita y muchos eruditos contemporáneos consideran que fue compuesta en China . [2] [3] Las principales teorías sobre la autoría del Despertar de la Fe entre los eruditos contemporáneos ahora apuntan a los monjes traductores indios del siglo VI Paramārtha y Bodhiruci , o alternativamente a uno de sus estudiantes chinos. [4]
Si bien el texto se atribuye tradicionalmente a Aśvaghoṣa, no existe ninguna versión sánscrita del texto. [2] Las dos primeras versiones existentes están escritas en chino, y los estudiosos contemporáneos aceptan ampliamente la teoría de que el texto fue compuesto en China. [5] [2] [6] [7] [8] [9]
Como señala Alex Gardner, todavía existe un debate académico sobre si la obra fue compuesta en sánscrito por un indio o si fue compuesta en chino. [3] Algunos eruditos señalan teorías chinas en el texto, mientras que otros (como Jikidō Takasaki) ven que se basa principalmente en ideas indias clásicas que se encuentran en los textos índicos de tathāgatagarbha como el Ratnagotravibhāga . [3]
Algunos estudiosos señalan que la AF podría tener un precedente indio o al menos basarse en varias ideas indias. Según Christopher Callahan "la calidad literaria del texto sugiere que sus orígenes no son del todo chinos". Esto se debe a que: [10]
En comparación con otras traducciones falsificadas, el Qixinlun no cita traducciones conocidas y no tiene alusiones conocidas a textos taoístas o confucianos. Además, el texto está escrito de una manera extremadamente concisa y sin adornos literarios, en contradicción con el ornamentado estilo pianliti que era popular en el siglo VI. Esta evidencia ha llevado a muchos estudiosos a conjeturar que alguna forma del texto se produjo en la India o en Asia Central y que el autor o los autores, tal vez incluso el propio Paramārtha, reescribieron el texto a la luz de las preocupaciones intelectuales chinas del siglo VI.
DT Suzuki aceptó el origen indio del Despertar de la Fe (aunque no creía que Aśvaghoṣa fuera el autor). Consideró que el texto estaba "inspirado por el mismo espíritu" que los Sutras Lankavatara , Avatamsaka y Mahayanamahaparanirvana , y consideró que su identificación como un texto chino "no estaba bien fundamentada". [11]
Tradicionalmente se pensaba que Paramārtha ( chino :真諦; 499–569), un monje indio que se convirtió en traductor en China, había traducido el texto en 553 d.C. [2] [12] Sin embargo, algunos eruditos modernos opinan que fue compuesto por Paramārtha o uno de sus estudiantes. [13] Esta tesis fue defendida por eruditos japoneses como Hiroo Kashiwagi [14] Sally B. King también escribe que Paramārtha pudo haber compuesto el Tratado de la naturaleza búdica ( chino :佛性論), así como el Despertar de la fe . [15] [un]
Otros expertos cuestionan que tenga algo que ver con Paramārtha. [4] Keng Ching sostiene que El Despertar de la Fe no muestra ninguna similitud con las otras obras de Paramārtha, y señala las diferencias doctrinales entre las obras de la escuela Dilun de Paramārtha y el Despertar de la Fe . [16] Keng Ching también sostiene que la atribución de la AF a Paramārtha se debió principalmente a los esfuerzos del erudito Shelun Tanqian (曇遷; 542–607) . [17]
Los autores de una traducción reciente del AF (John Jorgensen, Dan Lusthaus , John Makeham y Mark Strange) escriben que "ahora existe un amplio consenso en que el autor del Tratado estuvo fuertemente influenciado por la terminología y el lenguaje de Bodhiruci (m. aproximadamente 535). " [18] El despertar de la fe se basa en gran parte de las ideas y términos específicos que se encuentran en las traducciones de Bodhiruci, como su Laṅkāvatāra-sūtra y su traducción del Comentario de Vasubandhu sobre el Sutra de las diez etapas . Como tal, "una teoría es que el Tratado fue escrito por alguien del círculo de Bodhiruci". [18] Según estos autores, un candidato a la autoría del Despertar de la Fe es Tanlin (曇 林), quien era "un amanuense de Bodhiruci y un erudito del material de Tathāgatagarbha ". [18]
Una traducción posterior o una versión reeditada se atribuyó al monje khotanés Śikṣānanda ( chino :實叉難陀; activo 695–700). [19] Esta versión fue editada y modificada para hacerla más compatible con la doctrina clásica Yogacara de la escuela de Xuanzang que había sido crítica con el Despertar de la Fe . Pero esta nueva edición nunca fue tan popular como la versión anterior del Despertar de la Fe, que fue defendida por el erudito huayan y sánscrito Fazang (643-712). [20] El propio Fazang había trabajado con el equipo de traducción de Śikṣānanda en otros sutras, como el Lankavatara .
Cuando fue descubierto por los occidentales a principios del siglo XX en 1907, el misionero galés Timothy Richard interpretó El despertar de la fe en la doctrina Mahayana como un texto criptocristiano y una nueva forma de budismo. [21]
El término Mahayana no apunta a la escuela Mahayana, sino a tathatā "la talidad" o "lo Absoluto": [22]
Por lo tanto , el título del texto, El Despertar de la Fe en el Mahayana , debe entenderse como el "Despertar de la Fe en el Absoluto", no en el Budismo Mahayana a diferencia del Budismo Hinayana . [22]
Charles Muller sostiene que la terminología "fe en" es engañosa:
Al interpretar el título del Dasheng qixin lun como Despertar de la fe Mahāyāna, en contraposición al "Despertar de la fe en Mahāyāna" de Hakeda, sigo la posición expuesta por Sung Bae Park en el capítulo cuatro de su libro Fe budista e iluminación repentina. Allí sostiene que el discurso interno del texto mismo, junto con la comprensión básica del significado de mahāyāna en la tradición budista del este de Asia, no funciona según una construcción teológica occidental de "fe en..." sujeto-objeto, sino según a un modelo 體用 de esencia-función indígena del este de Asia. Por lo tanto, mahāyāna no debe interpretarse como un sustantivo-objeto, sino como un modificador que caracteriza el tipo de fe. [23]
En otras palabras, el tratado no trata sobre la "Fe en el Mahayana", sino que presenta el estilo de fe Mahayana , que es la fe en la verdadera talidad de la mente o la "Mente Única". Si esto es exacto, entonces un título más apropiado sería El despertar de la fe Mahāyāna.
El texto está dividido en cinco secciones y, a menudo, se resume como "Una mente, dos aspectos, tres grandezas, cuatro religiones y cinco prácticas". [2] Después de dos capítulos introductorios que tratan de la unidad de mente y las motivaciones para la composición del texto, La tercera parte se centra en dos aspectos de la mente para aclarar la relación entre la iluminación y la ignorancia, el nirvana y el samsara, o lo absoluto y lo fenomenal. La cuarta parte describe cinco prácticas que ayudan en el crecimiento de la fe, enfatizando la calma y la meditación introspectiva. los beneficios que resultan de cultivar las cinco prácticas [2] .
Según el Despertar de la Fe :
'La conciencia tiene dos aspectos que abarcan todos los estados de existencia y crean todos los estados de existencia. Son: (1) el aspecto de la iluminación, y (2) el aspecto de la no iluminación.' [24]
Escrito desde la perspectiva de la filosofía Esencia-Función ( chino simplificado :体用; chino tradicional :體用; pinyin : tǐyòng ), este texto buscaba armonizar las dos filosofías soteriológicas de la naturaleza búdica ( tathagatagarbha ) y las Ocho Conciencias (o Yogacara ) en una visión sintética [25] [2] basada en la doctrina "Una Mente en Dos Aspectos". Según Whalen Lai, esta doctrina sostiene que "el yo y el mundo, la mente y la talidad, son integralmente uno. Todo es portador de esa iluminación a priori; toda iluminación incipiente se basa en ella". [26] Paul Williams explica la enseñanza principal del Despertar de la Fe así:
El propio Despertar de la Fe toma al tathagatagarbha como sustrato del samsara y el nirvana. Esta Mente tiene dos aspectos: la Mente como Talidad o Así, es decir, la Realidad Absoluta misma, y la Mente como fenómeno. Entre ellos, estos dos aspectos abarcan todo lo que hay... La naturaleza esencial de la Mente es innata, imperecedera, más allá del lenguaje. La diferenciación (es decir, los fenómenos) surge a través de la ilusión, la ignorancia fundamental de la verdadera naturaleza de uno... La Realidad Absoluta está vacía, 'porque desde el principio nunca ha estado relacionada con ningún estado contaminado de existencia, está libre de todas las marcas de distinción individual. de las cosas, y no tiene nada que ver con pensamientos concebidos por una mente engañada". Sin embargo, para evitar malentendidos, 'la verdadera Mente es eterna, permanente, inmutable, pura y autosuficiente; por eso se llama “no vacío”.' [24]
Aunque a menudo se omite en las listas de textos budistas canónicos, el Despertar de la Fe influyó fuertemente en la doctrina Mahayana posterior. Refleja una etapa importante en la síntesis del pensamiento budista indio y chino, y la elevación de la doctrina tathagatagarbha a un lugar central en la soteriología budista china. [2] Numerosos exegetas compusieron comentarios sobre el Despertar de la Fe en China, Japón y Corea. [2]
El Despertar de la Fe tuvo una gran influencia en el budismo chino . [27] Es particularmente importante para la escuela Huayan y el budismo Chan . Una de las razones de esto es el estatus del influyente comentarista Fazang (法藏) como preceptor estatal (Guoshi) y tercer patriarca de la escuela Huayan . [28] Fazang escribió un extenso Comentario sobre el despertar de la fe (Taisho Tripitaka Vol. 44, No. 1846 大乘起信論義記Dasheng qixinlun yiji ) y colocó el tratado en la clase más alta de su sistema de clasificación doctrinal . [29] Otras figuras como Guifeng Zongmi (probablemente escrito entre 823 y 828) y Jingying Huiyuan (Taisho no. Vol. 44, No. 1843 大乘起信論義疏Dasheng qixinlun yishu ) también escribieron comentarios sobre el Despertar de la Fe. [30] El Despertar de la Fe tuvo así un papel clave en las enseñanzas de la escuela Huayan. [2]
La visión de la mente en el Despertar de la Fe también tuvo una importancia significativa en el desarrollo doctrinal de la Enseñanza de la Montaña del Este , una tradición del budismo Chan del siglo VIII. [31] También se considera que influyó fuertemente en la doctrina Chan de "ver la propia naturaleza y alcanzar la Budeidad" ( jianxing chengfo ). [2]
El gran erudito coreano Wonhyo escribió dos comentarios: Taisho Tripitaka vol. 44, No. 1844 起信論疏 Gisillon so y Taisho Tripitaka vol. 44, núm. 1845 Daeseung gisillon byeolgi . En gran parte debido a los comentarios de Wonhyo , [32] el Despertar de la Fe terminó teniendo una influencia inusualmente poderosa en Corea, donde puede ser el texto más citado de toda la tradición. También proporcionó gran parte de la base doctrinal para el pensamiento de iluminación original que se encuentra en el Sutra de la Iluminación Perfecta .
En Tendai , se utiliza a menudo para explicar el pensamiento (doctrina) original de la iluminación . Se establece el pensamiento de la Ilustración Original Tendai medieval . Influyó indirectamente en las sectas del período Kamakura . [33]
Mou Zongsan ( chino : 牟宗三) ha utilizado esto y Tien Tai para desarrollar su escuela de pensamiento relacionada con el confucianismo, en particular sobre cómo vincular dos aspectos diferentes del mundo.
Las traducciones de Hakeda y Jorgensen et al. se basan en la versión de Paramārtha del texto chino (Taisho No. 1666), mientras que la traducción de Suzuki se basa en la versión de Śikṣānanda (Taisho No. 1667).
{{citation}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)La traducción de Vorenkamp del comentario de Fazang incluye una traducción de la versión de Paramārtha.
{{citation}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{citation}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)